<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="pl">
	<id>https://himalaya-wiki.org/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=Aneri</id>
	<title>Himalaya-Wiki - Wkład użytkownika [pl]</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://himalaya-wiki.org/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=Aneri"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Specjalna:Wk%C5%82ad/Aneri"/>
	<updated>2026-04-04T13:19:21Z</updated>
	<subtitle>Wkład użytkownika</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.39.6</generator>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Zosta%C4%87_Uczniem_Prawdziwej_Duchowej_Drogi%3F&amp;diff=1397</id>
		<title>Jak Zostać Uczniem Prawdziwej Duchowej Drogi?</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Zosta%C4%87_Uczniem_Prawdziwej_Duchowej_Drogi%3F&amp;diff=1397"/>
		<updated>2008-03-16T17:04:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Wielu ludzi pyta, jak przystępować do mistycznej, duchowej szkoły życia, jak znaleźć prawdziwie ezoteryczną szkołę, która prowadzi ludzkie dusze Odwieczną Drogą. Pierwszy znak rozpoznawczy autentycznej i wartościowej szkoły duchowej to występujące w niej zjawisko inicjacyjnego procesu wtajemniczania w duchowe nauki i praktyki, bo coś, co nie ma inicjacyjnych procesów wtajemniczenia, przekazu ducha, nie jest Duchową, Mistyczną Drogą. Drugim znakiem rozpoznawczym jest wyraźnie rozwinięta i rozbudowana wewnętrzna struktura filii czy gałęzi, branż, wydziałów w każdej szkole wewnętrznego życia tak, że początkującym jest często trudno ogarnąć wielość rodzajów i poziomów nauczania, jakie są prowadzone. Trzeci znak rozpoznawczy to konieczność składania pisemnego akcesu do takiej duchowej organizacji, spełnienia wielu prostych acz zasadniczych czynności, jak regulowanie składek (zwykle niewielkich), wypełniania rozbudowanych deklaracji przynależności i zaprzysięgania dochowania tajemnic przed złożeniem inicjacyjnych ślubowań, a każde autentyczne braterstwo ma wiele procedur weryfikujących przystępujących kandydatów. Prawdziwa szkoła duchowa opiera się o nauki konkretnych mistrzów i przewodników duchowych a osoby, które ubiegają się o przyjęcie do takiej organizacji mogą nie zostać przyjęte lub mogą zostać poddane próbie oczekiwania na przyjęcie, trwającej od kilku miesięcy do kilku lat! Chociaż każdy może przyjść i próbować dostać się na głęboką naukę i praktykę do duchowego mistrza, każdy mistrz duchowy ostatecznie wybiera sobie osoby o odpowiedniej postawie i zaangażowaniu, odrzucając większość kandydatów do uczniostwa, a przecież znalezienie się w gronie Uczniów Mistrza Duchowego jest największym przywilejem ludzkiej istoty. Mistrz obserwuje wasze starania i wysiłki, o ludzie, patrzą na was wzniosłe anioły wspierające pracę duchowego Mistrza i tylko najlepsi z wielu kandydatów zostają przyjęci do wewnętrznej Szkoły Boskiego Życia, jaką jest każde duchowe Bractwo, Loża czy Zakon! Duchowa Droga wymaga świadomej decyzji, dlatego zwykle nie przyjmuje się osób zbyt młodych wiekowo ani jednostek o zbyt niedojrzałej i niestałej psychice, choć mogą pozostawać w gronie kandydujących sympatyków, czy też uczęszczać na zajęcia terapeutyczne organizowane przez wysłanników Mistrza Duchowej Drogi!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Osoba, która poczuje pragnienie wędrowania Duchową Drogą Życia, powinna szybko zgłosić pisemny akces, prośbę o przyjęcie w poczet Inicjowanych Bractwa, Loży czy Zakonu, w jakim osiągnęła przebłyski tego rodzaju uzmysłowień lub jest zaangażowana w studiowanie publikowanych Nauk. Dakszina, datki czy składki zwykle niewielkie, czasem wręcz symboliczne powinny być regulowane przez kandydatów i członków, bo są symbolem chęci związania się z Boską Drogą, a bez takich chęci więź jest w sposób oczywisty niemożliwa! Już starożytni Mędrcy i Mistrzowie Mądrości powiadali, że kto nie wspiera swą pracą, wysiłkiem czy datkiem (składka) ruchu czy szkoły, wspólnoty Mistrza, Przewodnika Duchowego, ten nie jest odpowiednim kandydatem na Ucznia, Czela. Respektowanie takich symboli jest testem szczerości i skłonności do wspierania pracy Nauczyciela Ludzi, a bez tych cech nie można mówić o prawdziwym zainteresowaniu duchową działalnością. Duchowe Szkoły, Loże, Zakony czy Bractwa często wymagają dobrej opinii o kandydującej do Inicjacyjnego Przyjęcia osobie, opinii wspierającej 2-3 osób, z którymi nowicjusz czy nowicjuszka się zaprzyjaźni, a do wyższej Inicjacji nawet zgody wszystkich należących do wyższego kręgu nauk i praktyk, albo zgody 10 długoletnich praktykantów, szczególnie w duchowych Zakonach. Głębokie respektowanie tych wszystkich zasad, świadczy o autentyczności duchowego ruchu, o jego pochodzeniu z wyższych, boskich wymiarów bytu. Wiele duchowych organizacji na Ziemi, które w istocie są widzialnym, duchowym ciałem Mistrza, przyjmuje nowicjuszy po 2-5 latach konwersji i adoptowania się do podstaw duchowego, rzeczywiście pobożnego w uniwersalny sposób życia, a w szczególności dotyczy to Szkół Jogi, także bardzo popularnej Hatha Jogi oraz Bhakti Jogi! Nie jest Joginem ktoś, kto nie otrzymał Inicjacji w Jogę i nie trzyma się wytrwale duchowego Mistrza Szkoły Duchowej! Przygotowanie do wstąpienia osoby do Wspólnoty, Sanghi czy Zakonu, Tirtha duchowej Drogi jest bardzo ważne, musi być gruntowne i wszechstronne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Normalnie naukę w duchowej Szkole Wielkiego Braterstwa Mistrzów Mądrości pobiera się przez całe życie, przechodząc przez coraz głębsze poziomy doświadczeń, ale też i poważna nauka Ucznia trwa przez wiele żywotów, gdyż zaawansowani adepci i adeptki odradzają się wspólnie, cyklicznie, aby razem się rozwijać i pomagać ludziom osiągać wyższe poziomy wewnętrznego życia! Trzeba mieć właściwe, prawidłowe nastawienie do duchowych poszukiwań, trzeba szukać Mistrza i Szkoły Ducha na zawsze, a już przynajmniej choć na to wcielenie. W swej istocie poszukiwanie Boskiego Guru, Ojca i Matki dla swej duszy jest poszukiwaniem Mistrza Przewodnika na całą resztę życia, a podstawowy okres nauki i praktyki, studiowania podstaw Drogi zajmuje zwykle 12-15 lat, o ile prowadzone jest przez osobę w odpowiednio intensywny i zaangażowany sposób. Osiągnięcie poziomu Samourzeczywistnienia w kilka czy w kilkanaście lat jest zaledwie ukończeniem Pierwszej Klasy na Ścieżce Uczniostwa i dopiero potem rozpoczyna się głęboki proces duchowego wzrostu, o ile osoba będzie dość silna, aby utrzymać podstawy swego Urzeczywistnienia. Droga Duchowa jest pojazdem życia ludzi wytrwałych i cierpliwych, a przybliżanie do Boskości nade wszystko wymaga wielkiej cierpliwości, co zwie się na Wschodzie terminem Sahan albo Sabūr (jęz. Perski).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wspólnota Duchowa mówi też o członkach uśpionych, to jest takich, którzy próbowali podjąć Drogę Bożą, ale nurt losu porwał ich i nie byli w stanie utrzymać się w duchowej podróży Pielgrzyma Świątyni Mądrości, jednak uśpieni będą regularnie budzeni karmicznym kopniakiem życia, aby jeszcze w tym lub w kolejnym życiu włączyć się w pełni w nurt strumienia Drogi i już nie usypiać i nie wyłączać się ze swej Pielgrzymki. Zawsze trzeba mieć to na uwadze, że ci, którzy wchodzą w kontakt z jakimś duchowym Mistrzem, oglądając Twarz Mistrza lub rozmawiając z Mistrzem mają niepowtarzalną okazję przyłączyć się do Ciała Mistrza Przewodnika Duchowego, a Bóg będzie poprzez życiową karmę przypominał takiej osobie, że swojej szansy na powrót w świat Ducha nie wykorzystała w najlepszy z możliwych sposobów. Miłość do Boga jest wieczną, a kto ma Bhakti, Miłość do Boga, ten ani nie odpada, ani nie rezygnuje ze związku z Mistrzem! My duchowi Nauczyciele i Mistrzowie uczymy tylko tych, którzy są głęboko zaangażowani i oddani, którzy wyróżniają się wielkim pragnieniem bycia członkiem Wspólnoty Ducha, a jest to cechą każdej osoby mającej Bhakti, Miłość do Boga. Częstokroć do Wielkiego Mistrza Mądrości Wschodu nie ma dostępu nikt, kto nie przeszedł wielu testów i prób i nie okazał się Uczniem Dobrze Wypróbowanym, a przecież dlatego wielu wspaniałych Mistrzów Mocy Bożej pozostaje zupełnie nieznanymi dla ludzkiego świata! Składanie próśb po trzykroć w pewnych odstępach czasu, zanim Mistrz przyjmie kandydującą do Uczniostwa osobę, jest bardzo charakterystyczne dla obszaru tybetańsko-himalajskiego i dla całej północnej Indii, a szczęściem jest, jeśli Mistrz pisany przez człowieka list weźmie do ręki i w ogóle raczy przeczytać! Piszcie o ludzie do duchowego Mistrza, Przewodnika, piszcie i radujcie się, jeśli otrzymacie odpowiedź! Starajcie się bardzo o przyłączenie do Ciała Mistrza, jakim jest Sangha (Braterstwo) czy Tirtha (Zakon), bo kolejnej okazji Zbawienia i Wyzwolenia Bóg nie da wam prędko, jeśli okażecie się ignorantami!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mistyka, Rozwój Duchowy, Joga – to nie jest łatwa Droga i trzeba być bardzo wytrwałym i bardzo szczerym poszukiwaczem, bo ludzie chwiejni nic od Boga nie dostaną. Ścieżka prowadząca do Wiedzy, Prawdy i Mądrości Bożej od zawsze jest stroma i trudna dla człowieka, bo jest to Droga Powrotu duszy ludzkiej do Niebios, Droga angelizacji, duchowego przemienienia i transfiguracji. Trzeba odnaleźć w sobie głębokie motywacje i dążenia płynące z samej duszy, a te są zawsze szczere i wieczne, niezłomne i niezachwiane, a wtedy łatwo podążać jest Drogą wskazywaną przez odwieczne Trzy Drogocenne Klejnoty: Sanghę, Dharmę i Śrî Guru! Każdy Zakon czy Bractwo albo Loża bardzo starannie dobiera swoich członków, a nawet kandydatów, sympatyków i przyjaciół, starannie na podstawie długotrwałej i niezłomnej lojalności, sympatii, przyjaźni i życzliwości, a to jest Zasada Maitrî – podstawowa zasada Duchowego Braterstwa Mistrzów Dalekiego Wschodu. Starając się żyć w harmonii i przyjaźni z ludźmi wędrującymi Drogą i z Mistrzem Bożym, na pewno będziecie mieć, o ludzie, szansę przyłączenia się do Wspólnoty, Żywego Ciała Mistrza Ducha!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%BBycie_i_Nauki_Jezusa_Chrystusa_w_Egipcie&amp;diff=1396</id>
		<title>Życie i Nauki Jezusa Chrystusa w Egipcie</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%BBycie_i_Nauki_Jezusa_Chrystusa_w_Egipcie&amp;diff=1396"/>
		<updated>2008-03-16T17:03:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Życie i działalność Proroka Jezusa (hebr. Jehoszua), założyciela religii chrześcijańskiej, spowite są wieloma tajemnicami. Tajemnice te jednak doskonale opisano w wielu manuskryptach i coraz częściej wychodzą one na światło dzienne, a przecież oficjalne ewangelie kanoniczne jedynie wzmiankują, że życiorys Proroka był o wiele bogatszy i ciekawszy. Zakon Templariuszy, a wcześniej Zakon Joanitów chociażby był w posiadaniu wielu ciekawych relacji, które w okresie powstania religii pokoju, jaką jest islam (VII w.e.ch.) zostały zdobyte i przyswojone przez kulturę arabską (izmaelicką) i muzułmańską, a pokaźna liczba ksiąg i zapisków dotyczących Proroka, Mesjasza Jezusa znajduje się w Indii, Tybecie, Birmie, Iranie czy Afganistanie. Jest bardzo wiele danych historycznych, często skrywanych, z pobytu Jezusa w Egipcie, i to dwa razy, po raz pierwszy, kiedy jako dziecko ukrywał się w Egipcie przed złym królem Herodem, wraz z rodzicami, a po raz drugi, kiedy liczył lat około 27 i podróżował po wielu krajach Wschodu, tak po Persji, Indii, Tybecie, Mezopotamii, Grecji jak i po Egipcie, gdzie wszędzie, jak w indyjskich puranach, są wzmianki o jego pobytach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W Egipcie Prorok-Mesjasz przebywał w Zoan wśród tamtejszych filozofów, uczonych i mistyków, w domu Salome oraz Elihu, a także wśród kapłanów słońca świątyni Heliopolis, gdzie studiował starożytne manuskrypty, w tym dawne księgi misterium Akhenatena (Ichnatona) oraz Nefertiti (Nefretete) związane z Logosem, Słońcem, czyli kultem Atena (Atona). Zarówno Elihu jak i Salome z Zoan byli wspaniałymi doradcami oraz nauczycielami pomagającymi Jezusowi rozwinąć dar Bożej Mądrości, ale wtajemniczenia dokonane przez kapłanów ze świątyni Heliopolis były bardzo głębokie i wywarły wielki wpływ na świadomość i rozwój wewnętrzny Jezusa jako Proroka i Pasterza, Nauczyciela Ludzkości. Salome i Elihu z Zoan byli przyjaciółmi rodziców Jezusa związanymi z duchowym Braterstwem Nazarejczyków czy Esseńczyków jak rożnymi nazwami określano rożne grupy mistyków z obszaru Palestyny i okolic. Najciekawszy jest fakt, że wiedza ta przechowywana jest zarówno przez duchowieństwo prawosławia, katolicyzmu jak i protestantyzmu, ale trzy wielkie nurty chrześcijaństwa trzymają ją w ukryciu przed społeczeństwem, choć prawda powinna być zawsze ogłaszana w pierwszej kolejności. Ludziom powinno być wiadomo, że to uniwersalistyczni i monoteistyczni kapłani Heliopolis, znawcy wielu tradycji religijnych i ezoterycznych potwierdzili boskość Jezusa i jego wewnętrzne niebiańskie imię, Immanuel, bo tak było właśnie wymawiane, zachęcając też do posługiwania tym duchowym, zakonnym imieniem. Kto zna Jezusa, kto wielbi Jezusa ten na pewno czuje jego duchowe Imię i wzywa go jako Proroka-Założyciela chrześcijaństwa właśnie imieniem Immanuel, co oznacza anielskiego kapłana Boga, boskiego kapłana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Duchowa tradycja z Heliopolis uważała liczbę Siedem za bardzo misteryjną i wtajemniczająca, a wiedza o siedmiu wtajemniczeniach Ścieżki Uczniostwa czy o Siedmiu Archaniołach zachowała się w chrześcijańskiej Biblii, szczególnie w Apokalipsie, a także wiedzy o Siedmiu Darach Bożych. Symbol Koła, Tarczy Słońca uważano za symbol doskonałości, co ma odzwierciedlenie w symbolicznym wystroju ołtarzy w wielu, starszych szczególnie, kościołach chrześcijaństwa. Koło jest symbolem moralnie doskonałego, uduchowionego człowieka, a siódemka jest liczbą niebiańskiego człowieka udoskonalonego człowieka, na wzór Aniołów Niebios. Ślady tej wiedzy są w Objawieniu Jana, ostatniej księdze Biblii w formie stopni wtajemniczenia opisanych jako siedem kościołów (zborów). Ludzie jednak powinni jasno wiedzieć i być informowani skąd ta wiedza i symbolika się wywodzi, jakie są jej źródła, bo Prorok Jezus był w rzeczywistości bardzo dobrze wyuczonym i doświadczonym Mistrzem Mądrości, znawcą siedmiostopniowej Ścieżki Uczniostwa, którą lansował, a wśród pierwszych chrześcijan była praktykowana, jako siedmioletni katechumenat, oparty na nakładaniu rąk przez Biskupów-Starszych Uniwersalnego Braterstwa (Kościoła).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siedmiostopniowa Ścieżka Uczniostwa, jaką Jezus przeszedł, w skrócie, bo szybko się uczył i był już doświadczony, w Heliopolis rozpoczyna się od stopnia SZCZEROŚCI (Uczciwości), w której był poddawany testom przeciwko hipokryzji, obłudzie. Osoba wędrująca duchową drogą rozwoju musi być bowiem szczera, uczciwa względem nauczycieli i wspólnoty i nie może zdradzać żadnych złych skłonności do obłudy, hipokryzji czy cwaniactwa. Wszelka nielojalność czy zdradliwość w stosunku do nauczycieli i wspólnoty jest nie do przyjęcia, albowiem nieuchronnie wiedzie do upadku, a Szczerość to inaczej też lojalność oraz wierność, bez cienia obłudy i zdradliwości. Wspaniałe nauki na różnych stopniach misterium Heliopolis odsłaniane były przez kapłanów i hierofantów świątyni Słońca w połączeniu z dobrze aranżowanymi i przeprowadzanymi próbami, testami na każdym stopniu, gdyż nie uczy się ludzi którzy nie zdali egzaminu praktycznego dalej, bo są nic nie warci. Człowiek musi zdać wszelkie próby i testy stawiane przez mistrza, nauczyciela drogi, życie czy świątynię, a kto nie zdaje testów pomyślnie, ten upada w piekielną ciemność ignorancji bo choć dużo czyta, to praktycznie nie umie wiedzy zastosować. Hipokryzja, czyli obłuda, dwulicowość jest najgorszą przeszkodą, a zdradza ją każdy przejaw nieszczerości, niewierności i nielojalność wobec nauczycieli duchowej drogi rozwoju. O jakże wiele, ludzie, moglibyście się nauczyć z prawdziwych historii życia Jezusa (Jehoszua) Immanuela (Boskiego Kapłana) chrześcijańskich misteriów, jakie kultywowano na początku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kolejne nauki, jakie przechodził Prorok Jezus, to nauki o boskiej Sprawiedliwości, nauka Wiary, Filantropi (Dobroczynności), Bohaterstwa (Heroizmu) oraz Miłości Bożej (Agape), co wypełniło sześć podstawowych stopni Ścieżki Uczniostwa, a przecież pojęcia te są doskonale znane z nauki ewangelii oraz z powszechnie znanych zwyczajów i zachowań Jezusa! Powszechne zwyczaje braterskiego przytulania i wzajemnego całowania stosowane w pierwszych wspólnotach chrześcijańskich pochodzą z kultywowania braterskiej miłości wzajemnej pośród głębiej wtajemniczonych w prawdzie chrześcijaństwo Jezusa, a sześć podstawowych testów i klas oddaje sześć promieni Gwiazdy Dawida, które tworzą dwa trójkąty równoboczne, wzajemnie na siebie nałożone, oddające połączenie jaźni niższej (podświadomości) i jaźni wyższej (nad świadomości), co było sekretem Heliopolis, a także nauczycieli duchowych, takich jak Salome i Elihu, przykładne małżeństwo duchowych ludzi, które Jezus często dawał za wzór do naśladowania dla swoich uczniów chrześcijańskich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siódmy, ostatni poziom niejako środek, centrum sześcioramiennej Gwiazdy Dawida, symbolizującej Serce, a dla kapłanów Heliopolis także Wenerę, planetę sztuki, miłości i mądrości, planetę wszelkich wyzwolonych sztuk sakralnych, oraz wspomniany i w Biblii słodki wpływ Plejad, to poziom Mesjasza, Chrystusa, Posłańca, który w imieniu Boga gromadzi i naucza ludzi prawidłowej drogi przygotowując ich do duchowego misterium, do inicjacyjnego wtajemniczenia oraz do przejścia prób i testów wewnątrz świętego duchowego braterstwa, uniwersalnego kościoła powszechnego, gdzie studiuje się wszelką duchową wiedzę i mądrość. Przejście siódmego poziomu, to praktyczne przyswojenie wiedzy o zjawisku i doświadczeniu śmierci, oraz o życiu po śmierci, włącznie z testem przejścia przez próbę poświęcenia życia i świadomego umierania. Oczywiście, tutaj w paru słowach sygnalizujemy głębokie i rozwojowe tematy, radząc ludziom rozpoczynać od początku, a to jest uczciwa i szczera przynależność do duchowej wspólnoty czy grupy, uczciwe podążanie za nauczycielem, bez zdrady i obłudy. Każdy mistrz światła prawdy dobrze zna życie swoich poprzedników, bez względu na ich religijne pochodzenie, a w każdym wieku jest tylko garstka szczerych i uczciwych ludzi gotowych do wstąpienia na Ścieżkę Chrystusa bez okazywania się niewiernością i judaszową zdradliwością. Dziś masowo wzywamy ludzi do ćwiczenia się w szczerości i uczciwości, w wierności i lojalności, bo w misteryjnej, głębokiej duchowości jest to kwestia fundamentalna, a wszyscy kandydaci i kandydatki, aby osiągnąć postępy muszą okazać się wierni i lojalni bez cienia chwiejności, tej plugawej hipokryzji obłudnika, które uniemożliwia jakikolwiek nawet postęp duchowy. Hubris-obłuda, hipokryzja to najgorszy błąd od samego początku, błąd fałszu uniemożliwiający rozwój wewnętrzny!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siódmy poziom, ostatnia Inicjacja, jaką Prorok Jezus otrzymał będąc osobistym uczniem najwyższego kapłana Heliopolis, ostatecznie przygotowała go do podjęcia trudu mesjańskiego powołania, do stania się Prorokiem, Chrystusem swoich czasów i pokazaniu innym poprzez swój przykład, jak stać się wtajemniczonym Chrystusem, Prorokiem, czyli Mesjaszem. Uczniowie siódmego stopnia wtajemniczenia, w wielu tradycjach i religiach Wschodu są dogłębnie wykształceni w dziedzinie pokazywania Drogi Bożej własnym przykładem, całym swoim życiem, a przecież każdy etap Drogi, to otrzymanie i rozwinięcie jednego z siedmiu głównych Darów Ducha, Charyzmatów Boskości! Osoby przechodzące poziom „Komnaty Śmierci”, a są to Samnjasini, powinni towarzyszyć i pomagać umierającym, co jest łatwo osiągalnym i dobrym ćwiczeniem dlatego szczeble wtajemniczenia chrystusowego, inicjacji czyniącej z człowieka-ucznia, Mesjasza, Żywego Chrystusa, na wzór Mistrza Jezusa, tak jak pokazał to swym życiem i głęboką nauką. Ostatnie wtajemniczenie Jezusa w świątyni Heliopolis odbyło się w purpurowej komnacie, a sam Jezus odziany został w purpurową, długą do Ziemi szatę Samnjasina, Mistrza Umysłu i tam po raz pierwszy Święty Duch jako Gołębica zstąpił na jego głowę, gdy kapłan dotykał jego czoła, kryształowym diademem!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Skutecznie_Praktykowa%C4%87_Duchowo%3F&amp;diff=1395</id>
		<title>Jak Skutecznie Praktykować Duchowo?</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Skutecznie_Praktykowa%C4%87_Duchowo%3F&amp;diff=1395"/>
		<updated>2008-03-16T17:02:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Praktyka duchowa dla Oświecenia, czy Wyzwolenia powinna być wolna od oczekiwań, Fantazji i emocjonalnych roszczeń. Ludzkie istoty musza siedzieć w Asanam, Medytacyjnej Pozycji, Zazen, tak jakby to była ostatnia chwila ich życia, mocno i w zdeterminowany sposób, acz stabilnie i bez zbędnych napięć! Postawa zmierzająca do pełnej Pozycji Lotosu, Padmasana, ze skrzyżowanymi nogami jest jak najbardziej wskazana i polecana przez Mistrzów i Mędrców, jacy przychodzą prowadzić ludzi ku Oświeceniu i Wyzwoleniu. Prosta, wyprostowana i zrelaksowana sylwetka ciała jest powszechnie obowiązującą normą, gdyż oświecone energie krążą łatwiej i skuteczniej w pozycji ciała przypominającej doskonały wzorzec oświeconej lotosowej istoty zatopionej w stanie Samadhi (Satori). Jeśli człowiek nie chwyta się myśli kurczowo, ale pozwala im swobodnie przepływać, przychodzić i odchodzić, wtedy myślenie staje się niemyśleniem, przepływem fal mentalnych na powierzchni oceanu umysłu (manasu), który w głębi jest cichy, spokojny i potężny, pełen możliwości twórczych. Gdy człowiek próbuje się powstrzymać, lub chwytać myśli, emocje, obrazy, wtedy utwierdza ich realność, ożywia je i wzmacnia, a one zaczynają kontrolować myślenie, tworzyć iluzje, wodzić na manowce. Człowiek staje się niewolnym sługą swoich myśli, a jego los jest ich skutkiem. Myślowe nawyki, emocje, przywiązania, wspomnienia, wszystko to zasłania i ściemnia Czysty Umysł, który traci swą przejrzystość i jasność.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jakikolwiek problem pojawia się ludziom na tym świecie, jakkolwiek wielki, jeśli mu się przyjrzeć, zacząć iść do tyłu i sprawdzać, gdzie to się zaczęło, skąd to się wzięło – zawsze skończy się w umyśle, choćby to było w czasie poprzednich żywotów, wcieleń. Zawsze początek problemu leży w umyśle (manas), myśl jest początkiem wszystkiego, myśl, emocja, uczucie, wyobrażenie korzeniem jest zdarzeń i sytuacji. Problemem jest myślenie neurotyczne, ponieważ ono wypacza ludzkie życie i zamienia je w cierpienie, a sam umysł (manas) ulega podziałom, walczy sam ze sobą, tworzy całą chorą konstrukcję „ja”, „moje” i „mnie”, która pogrąża człowieka w iluzjach i problemach. Czystość Umysłu i powściągliwość prowadzi naturalnie ku rozwiązaniu ludzkich problemów, z którymi człowiek musi konfrontować się w tym materialnym świecie! Oczyszczanie Umysłu, Manasu, składu myśli, emocji i wyobrażeń jest podstawą duchowej praktyki, którą od tysięcy lat wypełnia się, po prostu siedząc w medytacyjnej postawie, ze skrzyżowanymi nogami.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wszystkie starożytne Księgi opisywały prostą praktykę Medytacyjnego Siedzenia, Asanam, czy Zazen dla pożytku milionów poszukujących Drogi Oświecenia i Wyzwolenia! Praktyka czyni mistrzem, oczyszcza umysł i wiedzie do oświeconego życia, do przebudzenia ku wyższym celom. Trzeba dużo i regularnie praktykować, aby osiągnąć wyższe cele, chociaż już troszeczkę codziennej praktyki Medytacyjnego Siedzenia potrafi przeciąć spiralę problemów i rozwiązać zagmatwanie ludzkiego życia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Każdy może próbować praktykować, a to co przeszkadza i odwodzi ludzi od praktyki jest początkiem złego losu, złym uwarunkowaniem karmicznym, które trzeba przezwyciężyć! Człowiek, istota ludzka musi się ćwiczyć w pokonywaniu przeszkód i trudności w praktykowaniu, trzeba usuwać przeszkody wewnętrzne i zewnętrzne, co jest częścią praktyki oczyszczania ku uwolnieniu. Ludzkie istoty nie rodzą się z wyboru, ale do pewnego stopnia mogą kontrolować swoje przeznaczenie, wpływać na swój los. Kontrolę, władze nad losem osiąga się poprzez panowanie nad umysłem, poprzez powściągliwość myślenia i kierowanie myślą. Najważniejsza Nauka Oświeconych Mistrzów, Mędrców mówi, że jeśli człowiek potrafi panować, kontrolować myśli, emocje i wyobrażenia, utrzymywać stale umysł (manas) w czystości i jasności, może też do pewnego stopnia kontrolować swoje przeznaczenie, czynić stosowne zmiany w życiu, wpływać wyraźnie na swój los. Właściwa praktyka Medytacji nie jest w stanie nikomu zaszkodzić, ale jest możliwe, że ktoś niewłaściwie praktykuje, czegoś mocno oczekuje, pożąda, jest do czegoś przywiązany w chorobliwy sposób, ignoruje warunki poprawnej praktyki, jak proste siedzenie, czy pomocny kierunek, albo dobre i czyste miejsce do praktyki. Generalnie, jeśli ktoś jest do czegoś przywiązany, uczepiony czegoś emocjonalnie, pożądliwy do czegoś, to zawsze przynosi to nieprzyjemne konsekwencje, cierpienia, ból lub rozpacz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dzięki praktyce Medytacyjnego Siedzenia (Asana, Zazen), oraz powtarzaniu mantramu, poprzez wykonywanie rytualnych pokłonów, wspólne grupowe śpiewy i recytacje oraz inne pomocne środki Karman ulega rozpuszczeniu i los człowieka w naturalny sposób ulega zmianie. Próbuj i próbuj praktykowania przez 10 tysięcy lat, ale to nie znaczy, że tylko przez 10 tysięcy lat. Porzuć liczenie czasu, powróć do próbującego, pierwotnego umysłu (manasu), który już jest wolny i cierpliwie pokonaj wszelkie przeszkody w kolejnych tysiącleciach, w kolejnych wcieleniach. Chociaż istnieją ograniczenia karmą, uwarunkowaniami tego i poprzednich żywotów, pracą człowieka jest dobrowolny wysiłek na rzecz zmniejszenia cierpienia i wzrostu szczęścia. Wszystko jest ze sobą powiązane i wszystko jest wzajemnie pod wpływem wszystkiego. Współzależność wszystkich rzeczy i istot to podstawa duchowej, Odwiecznej Nauki Mędrców, podstawa Dharmy. Z chwili na chwilę stawaj się osoba jasną, wyrazistą i klarowną, tak w mowie, myśli, jak i w każdym innym działaniu. Jasność, klarowność i prostota niekomplikowania sytuacji to właściwy kierunek rozwoju, właściwy kierunek praktyki. Próbuj ludzka istoto rozumieć rzeczy i sprawy w jasny, klarowny sposób. Utrzymaj Cisze i Jasny kierunek, a pojawi się prawdziwy owoc praktyki duchowej, Sadhany czy Abhjasy. Prawdziwy owoc duchowej praktyki jest tym, czym możecie się dzielić i cieszyć wraz z innymi ludźmi Drogi, z całą Sanghą, Wspólnotą Drogi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Codzienna praktyka tysiąca pokłonów czyniona swobodnie oznacza, że być może Oświecenie jest już bliskie i w tym życiu realnie możliwe. Używaj mantramów w czasie pokłonów czynionych z całym oddaniem dla Trzech Klejnotów. Nie próbuj jednak zbyt gwałtownie czynić praktyk, które mogą być zbyt trudne dla nieprzygotowanego ciała i umysłu, lepiej zacznij od paru pokłonów i stopniowo próbuj coraz więcej przez coraz dłuższe okresy intensywniejszego praktykowania. Przywiązanie do Trzech Klejnotów, Sanghi (Wspólnoty, Zboru), Dharmy (Nauk i Praktyk) oraz Guru (Mistrza, Nauczyciela) musi być Czyste, bez awersji, zwątpienia, bez lęku czy złości, inaczej praktyka nie będzie właściwa i nie przyniesie właściwych owoców. Wytwarza się Czysta Więź, bez negatywnych obciążeń do każdego z Trzech Klejnotów Drogi. Bez przywiązania się i utwierdzenia w Trzech Klejnotach, Oświecenie, ani Wyzwolenie (Zbawienie) nie jest możliwe, a człowiek bez Mistrza Duchowego (Guru, Swami, Sa-Nim) zawsze się zgubi i wróci do ściemnienia. Trzy Klejnoty, Mistrz, Dharma i Wspólnota to Złote Prawo duchowej praktyki i Drogi. Praktyka uwalnia od wszelkich materialnych, chorobliwych żądz i przywiązań, ale więź z Trzema Klejnotami musi być ciągle wzmacniana i utwierdzana, inaczej nikt nigdy nie osiągnie ani Oświecenia, ani Wyzwolenia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mahamantra, Wielka Transcendentalna Mantra jakiej uczy każdy Oświecony Mistrz Duchowy to wielki skok ku Oświeceniu, wielki skok ku oświeconemu działaniu. Mahamantram usuwa wszelkie cierpienia i stopniowo przenosi praktykującego na drugi brzeg, od cierpienia do szczęścia, od niewiedzy do Oświecenia. Jeśli ktoś rozpoczął praktykę, niech cierpliwie praktykuje, aż osiągnie drugi oświecony brzeg rzeki życia, bo jeśli przerwie praktykę zostanie zniesiony prądem strumienia karmy na mielizny i manowce pseudoduchowości. Mistrz (Guru, Swami) jest przewoźnikiem, którego nie należy opuszczać, gdyż to zawsze oznacza zagubienie i zejście na manowce pseudoduchowości. Czilla (Odosobnienie Medytacyjne) to wspólna, grupowa praktyka ludzi Drogi, która trwa 7 dni, 21 dni, 49 dni, a okresowo do 108 dni, co dla poczatkujących nie jest łatwe. Redukuje się mówienie i jedzenie, robi długą praktykę poranną i wieczorną oraz sesje praktyk i rozmów z Mistrzem w ciągu dnia, utrzymywany jest stały i regularny rytm praktykowania, a trochę wspólnej pracy dla dobra Ośrodka czy Sanghi jest częścią duchowej praktyki.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Medytacyjne Siedzenie, Asana (Zazen jest podstawą duchowej praktyki! Atmasamya to Skupianie Jaźni, Duszy, Skupienie wewnątrz swej istoty, na tym, co jest esencją własnego istnienia. Jogin to osoba mocna i długotrwale praktykująca duchowo, regularnie kultywująca Skupione Siedzenie w czystym i dobrym miejscu, gdzie świeże powietrz i żywioły przyrody są obecne. Praktykujący głowę, kark oraz plecy trzyma prosto, w jednej linii, siedzi w bezruchu, ze wzrokiem skupionym, patrząc w przód wzdłuż linii nozdrzy. Wewnętrznie wyciszony bez obaw i zmartwień, trwa Jogin w ślubie czystości, panuje nad myślą, pełen świadomości Guru, w Duchu skupiony. Skupiony w wewnętrznym płomieniu, nie chwieje się myślą, umysł Jogina niczym płomień jasny w miejscu bezwietrznym. Skupianie w sobie, wewnętrznej istocie, sięga do głębi duszy, odnajduje prawdziwą naturę, podstawę wszystkiego. Praktykujący trzyma mocną, stabilną postawę, która zmierza do obrazu doskonałego wzoru, jakim jest Lotos, postawa Oświeconych Mistrzów Mądrości! Siedzenie, Medytacja wymaga posiadania Przewodnika, Mistrza, żyjącego w tym świecie Guru, z którym praktykujący człowiek jak najczęściej tak ustnie, jak i listownie konsultuje swoją praktykę, tym bardziej, im bardziej jest zaawansowany! Ludzie Drogi są dla siebie wzajemnie światłem, a za Przewodnika mają prawdziwe Światło, prawdziwą Dharmę, żywego Mistrza! Właściwa praktyka rozpoczyna się nauka właściwego myślenia!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Pod%C4%85%C5%BCaniu_%C5%9Acie%C5%BCk%C4%85_Uczniostwa_Siedmiu_Lotos%C3%B3w&amp;diff=1394</id>
		<title>O Podążaniu Ścieżką Uczniostwa Siedmiu Lotosów</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Pod%C4%85%C5%BCaniu_%C5%9Acie%C5%BCk%C4%85_Uczniostwa_Siedmiu_Lotos%C3%B3w&amp;diff=1394"/>
		<updated>2008-03-16T17:02:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;CZAKRAMY, a właściwie, bardziej poprawnie mówiąc: Ćakramy, to temat wielkiego zainteresowania wśród wszystkich ludzi, którzy wznoszą się w swej subtelności w wyższy, niematerialny wymiar postrzegania rzeczywistości, w subtelne sfery duchowe, mistyczne. Nie ma zaawansowanych poziomów samorozwoju bez pracy z Ćakramami, bez pracy z 7, 9 lub 12-toma podstawowymi Ośrodkami Świadomości w ludzkim, subtelnym ciele. Ćakramy przynależą do subtelnej rzeczywistości, w której co bardziej światli ludzie doświadczają śnienia, wizji, eksterioryzacji czy doświadczeń związanych ze śmiercią kliniczną. Powłoka zwana eteryczną, witalną czy lingamiczną jako swe główne organy posiada właśnie ćakramy, a szczególnie Siedem z nich, począwszy od dołu tułowia, aż po szczyt głowy i obszar ponad głową, położone w środkowej linii wyprostowanego tułowia stanowią najważniejsze organy Psyche, Duszy czy Jaźni każdej ludzkiej, a także zwierzęcej istoty, która oddycha i porusza się. Ośrodki Energii, Ćakramy, rozwijają się prawidłowo i naturalnie, kiedy człowiek trzyma się prosto, kiedy tułów jest wyprostowany, a szyja i głowa mocno osadzone w jednej linii przedłużającej tułów. Podbródek lekko przyciągnięty do szyi, wzrok przed siebie do przodu skierowany, ramiona luźno obciągnięte w dół i do tyłu, tak, że pierś, serce idzie do przodu wyprostowując sylwetkę. Prawidłowa pozycja podczas medytacji, śpiewów, inwokacji, modlitw (mantramów), skupienia czy koncentracji jest bardzo ważna, gdyż osoby garbiące się, skulone, o złamanej czy krzywej sylwetce, same sobie powodują zaburzenia w pracy Ćakramów, co przyczynia się do słabości psychiki, słabości woli, chaosu myśli i chorób fizycznych. Trzymaj się prosto, luźno i swobodnie, ale prosta sylwetka jest najważniejsza i większość ludzi musi ją najpierw dobrze wyćwiczyć!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siedem Ćakramów osadzonych w jednej pionowej linii, wzdłuż centralnego kanału energii, osi ciała znanej jako Suszumńa jest odbiciem Góry Meru (Sumeru), będącej niczym piramida o Siedmiu Stopniach Wtajemniczenia. Duchowa Ścieżka w swej istocie zawsze zawiera wiedzę o Siedmiu Stopniach Drogi i proces Uczniostwa, wzrostu duchowego odnosi się dokładnie do rozwoju właściwości kolejnych Ośrodków Energii, przyrównywanych symbolicznie do Kwiatów Lotosu, Padmas, o określonej liczbie płatków, cech i właściwości. Tak jak Kwiat wymaga pielęgnacji, podlewania i dbania o warunki, w których może się prawidłowo rozwijać, tak każdy Lotos, Kwiat Duszy wymaga dbałości, podlewania go pięknymi myślami, ćwiczeniami, dźwiękami czy medytacjami. Pełny rozwój każdego kwiatu dopełnia się w odpowiednich cyklach, które trwają wiele lat i jest to po prostu cykl rozwojowy, cykl wzrostu, który musi się dopełnić, aż kwiat rozwinie się i zacznie wydawać pewne ściśle określone Owoce, znane jako Ćakra-Siddhi, Moce Kwiatów Lotosu. Doświadczenia Mistrzów Mądrości jasno pokazują, że Ścieżka Uczniostwa, Ścieżka Rozwoju Ucznia ma ściśle określone etapy, a okres wzrostu, rozwoju, dojrzewania i owocowania każdego Kwiatu, wymaga odpowiedniego Terminowania, nieustannego ćwiczenia się i doskonalenia pod okiem Mistrza, który jest doświadczonym Nauczycielem i Przewodnikiem (Guru).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Z jednej strony, proces rozwoju i wzrostu Ćakramów jest naturalny i zawiera się w naturalnych cyklach, to prawda, ale z drugiej strony żadna roślina nie jest w stanie wyrosnąć i owocować bez zapewnienia jej odpowiednich dla rozwoju warunków, okoliczności i pielęgnacji. Kwiaty Lotosu to kwiaty z Ogrodu Duszy i każdy człowiek musi dbać o to, aby ten kwiatowy Ogród dobrze uprawiać w charakterze Ogrodnika, który i podlewa i plewi chwasty, które mogłyby wzrost Lotosu zagłuszyć i powstrzymać. Można powiedzieć, że ludzie, którzy nie dbają o pielęgnację swoich Kwiatów Duszy, Padm, Latif, opóźniają lub uniemożliwiają ich rozwój i owocowanie w swoim życiu, a ich Ogród Duszy przypomina ugór szkodliwego chwastu. Ścieżka Uczniostwa polega na rozwijaniu i pielęgnacji ośrodków energetycznych, Kwiatów, począwszy od najniższego w tułowiu, aż ku górze, w obszar ponad głową znany jako Lotos Korony wchodząc u końca możliwości rozwoju w ludzkim ciele. Owocowanie Siddhi każdego Kwiatu Lotosu przejawia się jako Dar Duchowy, Charyzmat, Moc Duszy, jaka się pojawia, a Uczniowie, którzy rozwiną w pełni Siedem Kwiatów, przejawiają przynajmniej Siedem Charyzmatów, Siedem Siddhi, takich jak Dar Mądrości, Dar Uzdrawiania, Dar Egzorcyzmowania, Dar Czystości, Dar Męstwa, Dar Rady czy Dar Cudów! Każdy Kwiat Lotosu ma swoją kilku lub kilkunasto etapową drogę rozwoju, której fazy i procesy wyznaczają PŁATKI LOTOSU, których liczba jest ściśle określona. Podstawowy Lotos Korzenia u dołu ciała posiada cztery Płatki, co pokazuje cztery okresy, cztery fazy rozwoju i wzrostu podobnie czterem Porom Roku czy Czterem Yugom (Epokom) Manwantary (Wiek Złoty, Srebrny, Brązowy i Żelazny). Sezony takie jak Zima, Wiosna, Lato i Jesień oraz rolnicze odniesienia do siewu, wzrostu i zbiorów dobrze oddają cykl rozwojowy Ucznia na Pierwszym Stopniu Wewnętrznej Drogi. Każdy Lotos, kiedyś osiąga pełnię rozkwitu jako rodzaj Oświecenia czy Przebudzenia, jednakże trwałość tego doświadczenia przypomina rozpalenie Lampy, która daje pewien specyficzny rodzaj oświecającego i budzącego Światła. Mistyka Chrześcijańska również u swego zarania uczyła o przebudzeniu czy zapaleniu Siedmiu Lamp, a raczej Siedmiu Świeczników w ciele, na podobieństwo do rajskiej, siedmiolampowej Menory – Świątynnego Świecznika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kwiat posiada nader subtelną i delikatną naturę, stąd należy troskliwie dbać o rozwój kwiatów Lotosu, a to wymaga i regularności, i cierpliwości, bo trzeba cierpliwie pielęgnować Ćakram, aż Kwiat Mistyczny rozkwitnie i wyda swoje Owoce! Sześć Lotosów położonych w ciele wyznacza i rytm pracy Sześciu Stopni Ziemskich podczas ewolucji ludzkiej Jaźni, Duszy, zaś Siódmy Lotos w Koronie ponad głową ukazuje Ścieżkę Nadziemską, Ponadmaterialną. Mówienie czasem o Siedmiu Drogach czy Ścieżkach jest mówieniem o ludziach na różnych stopniach Piramidy, na różnych Tarasach Góry Meru (Sumeru), gdyż w istocie są to etapy Wielkiej Drogi, tyle, że etapy mające zająć wiele lat, a nawet całe życie lub kilka wcieleń, zależnie od determinacji Ucznia podążającego Drogą. Przykładowo, Lotos Serca, Anāhata Padma posiada 12 płatków (węzłów energii), co daje cykl 12-letni jako minimalny okres Terminowania, ścisłej i bardzo intensywnej Nauki, Praktyki i Służby pod okiem jednego Mistrza-Nauczyciela, jednak wymaga to wielkiej gorliwości, gdyż wolniej pracującym cykl rozwoju i owocowania może zająć 36 lat, co częściej się w praktyce zdarza. Nikogo nie można uznać za Przebudzonego w Sercu, jeśli nie uczył się od Jednego Guru, Mistrza w sposób intensywny przynajmniej przez 12 lat, bo to jest najszybszy cykl pełnego przebudzenia Lotosu Serca zwany Rokiem Jowisza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Subtelniejszą sprawą jest fakt, że szansa dana człowiekowi dla Przebudzenia Lotosu Serca nie może być dłuższa niż 12 Wcieleń, 12 kolejnych ludzkich inkarnacji, co daje pełny rozwój Mocy jednego płatka w jednym Wcieleniu li tylko, gdyż po przekroczeniu tego okresu, Dusza jest pozbawiona dalszej możliwości pracy i zawracana ze Ścieżki wzrostu na Ścieżkę Upadku. Z uwagi na takie subtelne prawa ewolucji tyle jest ostrzeżeń przed porzucaniem Ścieżki i tyle przestróg przed Upadkiem Duszy. Oczyszczanie i rozwijanie Ośrodków Jaźni, Duszy, jawi się jako jeden z najbardziej istotnych procesów na Ścieżce, a wielu ludzi rzekomo uduchowionych, nawet instruktorów czy nauczycieli duchowości i samorozwoju w rzeczywistości nie ogarnia Całej Ścieżki, którą widzą Mistrzowie, a jedynie swój Etap Pracy związany z jednym, konkretnym Kwiatem Lotosu, a czasem li tylko jedną jego fazą rozwoju związaną z jednym PŁATKIEM KWIATU. To oznacza, że przykładowo dla Ogniowego Poziomu Manipuraka, Trzeciego Lotosu o 10-ciu płatkach można znaleźć 10 typów szkół czy organizacji, ich uczniów oraz nauczycieli, którzy pracują nad rozwojem poszczególnych PŁATKÓW LOTOSU, czyli zespołu cech i właściwości, ideałów i umiejętności, jakie etap wyznacza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pięćdziesiąt Płatków Sześciu Lotosów ciała od Ośrodka Korzenia aż do Trzeciego Oka, Adźny w głowie, w okolicy przysadki, pokazuje szczegółowo 50 etapów, faz wzrostu, a także 50 różnych treningów rozwoju, jakie musi uczeń przejść gruntownie, wraz z osiągnięciem Owoców, aby duchową Podróż odbyć w należyty sposób i ożywić w pełni Sześć Kwiatów Ciała. Przypominanie Uczniom, że Lotos Korony, Sahasrara posiada 1000 płatków nie jest może tutaj budujące, ale pokazuje, że Siódma, Nadziemska Faza ewolucji ludzkiej Duszy, Jaźni jest 20 razy bogatsza, niźli całych Sześć wielkich Faz Ewolucji w ludzkim ciele, pokazuje różnicę możliwości i zaawansowania pomiędzy Uczniami, a Mistrzami Duchowymi na Szczycie Góry Meru (Sumeru) w Empireum Duchowości i Mistrzostwa Jaźni!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiedza,_M%C4%85dro%C5%9B%C4%87_i_Moc_Szamana&amp;diff=1393</id>
		<title>Wiedza, Mądrość i Moc Szamana</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiedza,_M%C4%85dro%C5%9B%C4%87_i_Moc_Szamana&amp;diff=1393"/>
		<updated>2008-03-16T17:01:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Słowo Szaman pochodzi z języka staroindyjskiego, z Sanskrytu, a za sprawą Arjów rozpowszechniło się w całej Euro-Azji; szczególnie na północ od Indii, na terenie wszystkich republik dawnego Związku Radzieckiego, w szczególności na Syberii. Literki „Sz” i „S” w słowach na początku wyrazów często w Sanskrycie, języku Kriszna i Buddha, a także Zarathusztra czy Lao Tsy wymieniają się, dając ciekawe językowe zjawisko podwójnej pisowni słów i stąd występująca bardziej ludowa wersja „Szaman” oraz bardziej naukowa, liturgiczna wersja „Saman”, jaka częściej jest spotykana we współczesnych językach Indii, jak Hindi, które pochodzą z Sanskrytu. Szaman musi umieć wiele Hymnów, Psalmów, Pieśni Duchowych, Inwokacji, Potężnych Modlitw, całe mnóstwo rytuałów i ceremonii. Saman potrafi ekstatycznie śpiewać piękne pieśni mocy i potrafi tańczyć rytualne tańce. Termin Szaman oznacza właściwie zdystansowanego w rozwoju wiedzy i mocy Kapłana- Uzdrowiciela w społeczności, Kapłana doskonałego, biegłego także w astrologii, czytaniu znaków z dłoni, twarzy i oczu, wiedzy o leczniczych zabiegach, zielarstwie, energoterapii i wszelkiego rodzaju sztukach duchowych, mantrycznych czy wręcz magicznych.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Szaman kojarzy się każdemu z rytualnym tańcem, wzniosłym śpiewem, intensywną recytacją formuł magicznych, w istocie Świętych Modlitw, z uzdrawianiem przez nakładanie rąk i wypędzaniem złych duchów, z władzą nad życiem i śmiercią do pewnego stopnia, a także nad siłami przyrody, żywiołami jak przywoływanie deszczu. Powszechnie znana jest umiejętność wykonywania oczyszczających i uzdrawiających rytuałów jak przechodzenie przez pole rozżarzonych węgli z ogniska, albo uzdrawiające kąpiele i zanurzenia w leczniczych wodach czystych rzek czy strumieni. Praca z połączeniem z Wyższą, Boską Jaźnią, Duszą, a także praca z Energiami Żywiołów oraz ze Światłem Ducha Życia (Prańa, Mana) to dobrze znane „szamańskie“ zagadnienia! Nie jest łatwo zostać prawdziwym Szamanem, bo największymi są Ci, którzy kształceni byli od dziecka nawet lub wczesnego wieku życia i mają za sobą kilkadziesiąt lat praktyki jako zielarze, masażyści, energoterapeuci, znawcy znaków twarzy i dłoni, aurowidze, mistrzowie żywej modlitwy, tańca i śpiewu czy egzorcyzmu. Każda dziedzina wiedzy i praktyki Szamana musi być przez człowieka przyswojona. A Ci, którzy umieją tylko masaże albo tylko czytanie z rąk są marnymi kuglarzami. Autentyczny Szaman musi znać biegle, perfekcyjnie i posługiwać się skutecznie chociaż Dziesięcioma Metodami!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sylaby SAM lub SZAM, od których jako od rdzeni słowotwórczych pochodzą słowa Saman czy bardziej ludowa wersja Szaman oznaczają uzdrawiającą i oczyszczającą Moc Przyrody, Żywiołów, Drzew, Kamieni i Miejsc Mocy. Samah oznacza Ekstazę, Rozkosz i odnosi się do umiejętności nucenia Uzdrawiających lub Magicznych Pieśni w czasie Rytuałów (Pudźa) lub Tańców. Dziś wielu jest amatorów Świętych Szamańskich Tańców i Pieśni Ducha w obrębie całej kultury Euro-Azji, Eurazji, czyli w obrębie wpływów Indoeuropejczyków ( Arjów). Szaman czy Saman to zjawiska dotyczące Wspólnot Ludów Indoeuropejskich przede wszystkim, chociaż w Indii mieszka liczące kilka milionów ludzi plemię Huna, którego część osiedliła się aż na Hawajach, roznosząc wiedzę i mądrość Szamanów po całym obszarze Pacyfiku - skąd teraz do nas powraca, chociaż Polska i Słowianie są częścią Euroazjatyckiej kultury Indoeuropejskiej, gdzie Szaman był najważniejszą osobą w społeczności i najgodniejszym wśród starszyzny jako Kapłan-Uzdrowiciel i Mistrz Wszelkiej Magii (Magya), bo Magia to także termin pochodzący z Sanskrytu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Magya (Magja) oznacza zdolność cudownego działania, zdolność czynienia Cudów z pełną Mocą, cokolwiek zostałoby uczynione, acz ludzie najczęściej domagają się cudownego uzdrowienia lub cudownego odwrócenia wszelkich złych okoliczności losu. Magya to władza Serca nad Ziemią i materialnymi uwarunkowaniami oraz zdolność Serca do usuwania trucizn. Magja czy jak kto woli w spolszczeniu współczesnym Magia, to poziom, jaki osiąga Szaman, kiedy oprócz wiedzy przejawia jeszcze Moc, a to się bardzo niewielu udaje, aby rozwinąć skuteczną Moc, Magję! Szaman otoczony jest zawsze przez Uczniów i Współpracowników, z których najbardziej początkującymi są Pudźari, Ofiarnicy, osoby regularnie sprawujące przypisane im dla nauki szamańskie rytuały i ceremonie. Jedną z takich typowych rytualnych ceremonii szamańskich jest Ofiara Ogniowa, Agnihotra, palona w naczyniu miedzianym o kształcie piramidki lub półkuli! Dobry to sposób, aby zacząć tajniki Ścieżki Szamana poznawać od takich właśnie prostych ceremonii, łatwych dla każdego do nauczenia i praktyki. Aby przejawić Wielką Moc, o jakiej wielu marzy, trzeba rozpocząć rzeczywisty trening oparty na autentycznej praktyce wszystkich indoeuropejskich ludów.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Poziom Mocy, Magji, czyli Charyzmatu, Cudu, przychodzi przez głęboki trening, całkowite oddanie się głębokiej praktyce, wierne podążanie za Mistrzem i Nauczycielami, od których się uczymy, albowiem najistotniejszą jest nauka oparta nie na słowie, ale otrzymana przez współuczestnictwo we wszystkim co robi Szaman, szczególnie w rytuałach i ceremoniach uzdrawiania czy sprowadzania deszczu. Przekaz poprzez oczy, przelanie Energii, Mocy z Mistrza na Ucznia należy do najistotniejszych i zwany jest Darśana – Widzenie, a bez tego, to nikt się ani za dużo nie nauczy, ani niczego szczególnego nie osiągnie. Oczywiście dobrze przeczytać wszystkie książki o Hunie, Magii, Uzdrawianiu, Szamaństwie, Reiki, Ayurwedzie, to jednak daje tylko wstępną orientację w temacie, a praktyka pod przewodnictwem Szamana, Nauczyciela i Mistrza dopiero pozwala człowiekowi w pełni zostać Szamanem, Samana!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W zasadzie istnieją cztery ogólne stopnie Ścieżki Kapłana-Uzdrowiciela, a słowo Szaman lub Saman oznacza trzeci poziom wtajemniczenia. I pewnie niewielu wie, jakimi terminami określano pierwszy, drugi i końcowy, czyli czwarty poziom wtajemniczenia szamańskiego. Niewątpliwie zainteresowani muszą się uczyć od dobrze wtajemniczonych i doskonale znających wiele przedmiotów związanych z wszelką magiczną, szamańską, uzdrowicielską i egzorcystyczną działalnością. Szaman musi umieć zarówno zdejmować klątwy rzucone przez złych, jak i musi umieć rzucać klątwy na złych, którzy szkodzą. Szaman musi umieć nie tylko wchodzić w Świadomość Wyższej Jaźni, Duszy, AUM, Atmana, ale i w Świadomość Żywiołów jak Ziemia, Woda, Ogień i Wiatr czy w Świadomość Aniołów w Sanskrycie zwanych Dewa, a po hawajsku AWAIKU. Tradycyjne terminowanie u Mistrzów i Nauczycieli to 10–15 lat bardzo intensywnej nauki, praktyki i służby, a później także dalsze dokształcanie pomimo znacznej samodzielności i rozwiniętej mocy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Studiowanie Nauk Cagliostro, Świętego Germaina, Apoloniusza z Tiany, Świętego Mikołaja z Mirrah, Św. Panteleimona, Św. Alicji Bailey, Mistrza Dźiwhal Khul, Mermeta czy Zarathusztra jest jak najbardziej wskazane i właściwe, bo wszystko to jest spuścizną Szamańską, zarówno Huna, Voo-Doo, Magja jak i indyjska Tantra, która jako drawidyjskie szamaństwo istnieje już kilkanaście tysięcy lat przynajmniej! Poszukać dobrego Guru – Mistrza, Nauczyciela będącego Samanem, Uzdrowicielem Umysłu i Uzdrawiającym Umysłem, bo tyle Słowo Saman oznacza, to dobry początek i pierwszy krok do sukcesu, a trzeba pamiętać, że Nauka, Praktyka i Służba u Mistrza, nigdy się nie kończy!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kr%C3%B3lewska_Sztuka_Wewn%C4%99trznego_Rozwoju_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1392</id>
		<title>Królewska Sztuka Wewnętrznego Rozwoju Człowieka</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kr%C3%B3lewska_Sztuka_Wewn%C4%99trznego_Rozwoju_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1392"/>
		<updated>2008-03-16T17:00:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Pradawna Wewnętrzna Droga Życia występuje w czterech ogólnie znanych i popularnych odmianach, w formie czterech klasycznych rodzajów Jogi, które odpowiednio do stopnia trudności ich kultywowania są w kolejności znane jako Mantra Joga – Ścieżka Modlitwy, Hatha Joga – Ścieżka Psychofizycznej Doskonałości, Laja Joga – Ścieżka Ćakramów oraz Rādźa Joga – Królewska Droga czy Sztuka Życia, od której pochodzi Sufi(zm), Teozofia, Różokrzyż, Gnoza i wiele innych ezoterycznych Szkół Duchowych! Ludzie powinni dużo wiedzieć o każdej z czterech linii duchowego, wewnętrznego rozwoju, a już szczególnie Ci, którzy interesują się głębiej duchowością orientalną oraz chrześcijańską. Królewska Sztuka, Rādźa Joga, jest najtrudniejsza do praktykowania, chociaż najlepiej w popularny sposób opisana i rozpropagowana, lecz zwykle strywializowana, bo faktycznie jest to metoda praktyki dla ambitnych i zaangażowanych ludzi. W zasadzie Jogę Królów-Mędrców praktykuje się w pozycji Lotosu, dodajmy pełnego Lotosu, a jest to pozycja Oświeconych Mistrzów-Mędrców. Nikt bowiem nie jest Oświeconym Mistrzem, Mędrcem Duchowym, kto nie potrafi siedzieć, praktykować, a nawet nauczać w Lotosowej Formie zwanej Dhjāna Mudra. Ludziom tej Ziemi polecamy od zawsze ćwiczenie swego ciała, aby byli zdolni siedzieć w Boskiej Pozycji, w Królewskiej Postawie modlitwy i medytacji. Słoneczna Królewska Droga Jogi jest Sztuką Życia opartą o bogatą i głęboką wiedzę, poprzez którą przebija dogłębne zrozumienie kosmicznych praw i zasad życia oraz rozwoju duchowego!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prawdziwy Rādźa Jogin to arcy-rzadkie zjawisko na Ziemi, gdyż mało jest ludzi spokojnie i swobodnie zasiadających w pozycji pełnego Lotosu do duchowych ćwiczeń, czyniących to stale, długo i wytrwale; a oprócz tego godnych miana prawdziwie uczonego Mędrca w każdym aspekcie Teozofii, Boskiej Wiedzy! Szukając odpowiedniego Nauczyciela, Mistrza, szukajcie pośród lotosowych Joginów, bo wśród tych, którzy nóg w Lotosie zapleść nie potrafią na pewno nie znajdziecie, a dotyczy to także praktykujących Teozofię, Różokrzyż, Gnozę czy Sufizm! Oświecenie na promieniu Miłości i Mądrości przychodzi do człowieka, rodzi się w człowieku jedynie wtedy, gdy człowiek przyjmuje do skupienia modlitwy i kontemplacji prawidłową, pełną pozycję Lotosu, a było  to od starożytności pewnym sekretem wśród Joginów, Rszich, jak odróżnić autentycznego Mędrca od zwykłego oszusta, co z Drogą Duchową nie ma zupełnie nic wspólnego, a jedynie mami i oszukuje innych ludzi. Styl przekazywania Dharmy przez Mistrzów Rādźa Jogi to styl upodabniania się Ucznia do Oświeconego Mistrza, tak w formie jak i w treści. Ludzkości jednak oprócz wiedzy o oznakach mistrzostwa potrzeba wiedzy o prawidłowych podstawach do rozpoczęcia pracy samodoskonalenia i życia wewnętrznego oraz o kierunkach, w jakich powinni poszukiwać! Trzeba wam ludzie wiedzieć i pamiętać, że Wielkim Mistrzem Rādźa Jogi był Jogin Śri Kryszńa, a także Šri Zaratuszthra, prorok Persji, później zaś Šri Gautama Buddha, ten od którego wywodzi się buddyjska szkoła życia. Jeśli będziesz myśleć imiona takich wielkich Mistrzów, niewątpliwie zostaniesz z ich pomocą doprowadzony czy doprowadzona do prawdziwych autentycznych źródeł starożytnego przekazu!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiedzieć trzeba, że są trzy aspekty czy kierunki pracy, nauki i praktyki nowicjusza na Ścieżce Królewskiej, a są to w kolejności: Karma Joga - rozwój poprzez aktywny, dobry czyn, Dźńana Joga - droga wiedzy, poznawania i zrozumienia oraz Bhakti Joga - ścieżka uwielbienia czci i oddania. Nowicjusz jest zwykle przyciągany silniej przez jeden z tych trzech aspektów, a dawne Święte Pisma jak Bhadgawadgita opierają się na coraz bardziej rozwiniętych wątkach tych Trzech podstawowych kierunków praktykowania! Karma Joga to praktykowanie właściwego działania, poprawnego funkcjonowania w świecie, obejmującego zarówno myślenie jak i mówienie, a nie tylko zewnętrzne czyny rąk, jak się czasem ludziom wydaje. Karma Joga to zjednoczenie myśli, mowy i czynu w taki sposób, aby życiowa aktywność była jak najskuteczniejsza i jak najsilniejsza, maksymalnie efektywna. Karma Joga to przepracowywanie uwarunkowań i ograniczeń własnego losu, egzystencji, przezwyciężanie życiowych okoliczności i uwikłań. Świadomość podstawowej zasady życia, jaką jest Prawo Karmana, Prawo Odpłaty wymierzające sprawiedliwość wedle reguły oko za oko, ząb za ząb, krew za krew wielce pomaga ludziom, gdyż mogą wtedy łatwo przestać czynić to, czego nie chcą, aby im czyniono, a żyjąc żyć tak, aby czynić innym to co człowiek sam chce, aby czyniono jemu. Starożytni nazywają Prawo Karmana Złotą Zasadą, dzięki której łatwiej nawet prostym ludziom wybrać jak postępować, a czego nie robić. Prawo to pomaga wyprostować kręte ścieżki ludzkiej egzystencji i Karma Joga bardzo wiele i bardzo szczegółowo naucza o działaniu Prawa Karmana, Zasady Odpłaty czy Zwrotu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Człowiek stawiając pierwszy krok na jakiejkolwiek duchowej linii nauczania dowiaduje się zwykle o istnieniu Nieba dla ludzi dobrych oraz Piekła dla ludzi złych i o sposobie życia umożliwiającym wystrzeganie się wszelkiego zła, a czynienia dobra, aby skierować się do Niebios! Jest to prawdą każdej religii, każdej duchowej tradycji, o ile jest autentyczna i nie uległa deformacji, co często się zdarza w tym świecie. Człowiek na początku Królewskiej Drogi musi przyjrzeć się całemu swemu życiu i ochoczo odseparować oraz odrzucić to co złe, niedobre i niegodziwe od tego, co dobre, słuszne i właściwe w świetle podstawowych praw i zasad życia, takich jak Prawo Karmana, mówiące, że prędzej czy później spotka cię to, co czynisz innym, a myśli i słowa też zaliczamy do czynów. Wszystko, co wysyłasz myślo-emocjami, słowem, czy działaniem ciała wróci do Ciebie jak bumerang, a nie znasz dnia ani godziny, kiedy dokona się na tobie sprawiedliwość. Nie bądź więc przyczyną cudzego nieszczęścia, nie bądź zgorszeniem dla innych, nie bądź przyczyną cudzego upadku, bo to, co czynisz innym generalnie będzie spadać na ciebie z powrotem, czasem nawet po upływie wielu lat! Prawo Karmana jest zasadą Boskiej Sprawiedliwości, jest działaniem, reakcją Ducha Życia całej planety na twoje myśli, słowa i czyny ciała! Jeśli ktoś czyni ci zło, to zło prędzej czy później spadnie na sprawcę poprzez siły przyrody, które najbardziej odpłacają ludziom za wszelką niegodziwość, podłość, złe myśli i emocje. Dobro będzie nagrodzone dobrem, a zło będzie ukarane złem na zasadzie podobieństwa i tak cyklicznie toczy się koło historii, ścigając ludzkie byty nie tylko w ich jednostkowych życiach, ale i poprzez wcielenia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rozważaj swe życie, rozważaj swój los i najpierw szukaj w sobie przyczyny tego, co się w twoim życiu dzieje, bo to większa część ludzkich przypadłości. Refleksja nad życiem, jak u Ardźuńa, Ucznia Guru Śri Kryszńa powinny obejmować litość dla otoczenia, żal i skruchę za własne błędy, a także zrozumienie przyczyn zła, upadku czy zepsucia społeczeństwa, pokolenia, rodziny czy rodu. Skruszone serce, pełne żalu za własne błędy oraz pełne litości dla wszystkich otaczających tak wrogów jak i błądzących jest idealną podstawą dla głębszego treningu życia wewnętrznego, gdzie człowiek musi być świadom, iż życie na Ziemi jest życiem na polu walki, w środku bitwy pomiędzy dobrem a złem. Kto chce iść właściwą drogą musi dobrze wybierać, zawsze stawać po właściwej stronie i zrozumieć, że cały dramat karmiczny nie jest ślepym losem, ale dobrze ułożonym przeznaczeniem utkanym precyzyjnie z myśli, mowy i czynów, ludzi zapisanych w Ākāśa – w Pamięci Planety. Człowiek musi znaleźć i rozpoznać swego Przewodnika, Mistrza Duszy, Śri Guru, za którym będzie podążać całą swą istotą i nigdy już nie porzuci takiej Boskiej Istoty. Człowiek musi pokonać własne błędy, szczególnie błędne i złe pomysły oraz wybory. A musi uczyć się tego od Śri Guru gorliwie i mocno, aby pokonać zło i wygrać bitwę życia, jaka toczy się z udziałem ludzi na Ziemi. Rādža Jogin, tak Rszi jak i Sūfi jest Mistrzem Sztuki Życia i Królem Mądrości pośród Joginów, pośród Boskiego Zjednoczenia. Zaś Karma, Bhakti i Dźńāna Joga to trzy aspekty i sposoby rozwoju, które się uzupełniają tak, że żaden nie jest do końca możliwy bez pozostałych dwóch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Warto pamiętać, że Ścieżka Światła (Uro Joga) jak czasem zwie się Królewską Sztukę posiada 12 podstawowych stopni, etapów rozwoju i wtajemniczenia, gdzie 9-ty poziom zwany jest poziomem Mędrca, Ŗszi, Sūfi, ale znalezienie osoby na poziomie czwartym już graniczy z cudem. Pierwszy poziom Karma Joga, to zbiór rad i maksym życiowych, które jeśli są praktycznie i właściwie stosowane, stają się wielce pomocne w całokształcie życia i we wszystkich zmaganiach egzystencji! Przezwyciężanie trudności i uwarunkowań losu to bardzo pomocne zagadnienie, ale i bardzo podstawowe, elementarne w Królewskiej Sztuce Życia. Karma Joga przezwycięża tamasowe mroki i ściemnienia, Bhakti Joga pokonuje radźasowe pasje, przywiązania i namiętności, a Dźńāna Joga pomaga przekroczyć poziom czystej dobroci, prawdziwości i rzeczywistości, wstępując w wyższy świat duszy, Wszechducha – Parampurusza! Sańkhja jest wiedzą, zbiorem poglądów, jakie człowiekowi są przydatne i potrzebne do prawidłowego rozwoju, autoanalizy i właściwego funkcjonowania w każdym aspekcie życia, a Uczeń Drogi, Śiszja czy Margi(n) na podobieństwo Śri Ardźuńa coraz bardziej próbuje poznawać głębię Guru, Mistrza-Przewodnika, od którego pobiera naukę i trening. Lotosowy Jogin, postać pełna blasku, światła i chwały jest symbolem urzeczywistnionego Serca w 12-tu jego aspektach, które to stopnie symbolizuje Kwiat lotosu serca!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kszta%C5%82towanie_Osobowo%C5%9Bci_Geniusza&amp;diff=1391</id>
		<title>Kształtowanie Osobowości Geniusza</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kszta%C5%82towanie_Osobowo%C5%9Bci_Geniusza&amp;diff=1391"/>
		<updated>2008-03-16T16:59:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Geniusz to przyczyna wszelkiego postępu i ewolucji ludzkiej rasy, nauki, myśli i technologii, dlatego każda epoka powinna cenić i szanować swych geniuszy, włącznie z ich ekscentrycznymi pomysłami, które są wskazówką ku przyszłości. Istnieje wielu ludzi utalentowanych, zdolnych i wybitnych, ale geniusz wyróżnia się kreatywnością i zdolnością tworzenia, wyższym i szerszym punktem widzenia, zdolnością do ogromnej pracy i ryzykownych poszukiwań. Trzeba dzieciom stwarzać warunki do twórczej pracy i rozwijania zdolności, a także uczyć działania z pasją, aż do uzyskania rezultatów. Geniusz to dawniej, w kulturze helleńskiej, opiekuńczy anioł stróż, bóstwo opiekujące się mężczyznami od ich urodzin aż do śmierci. Metafizyczne próby kontaktowania się z własnym Geniuszem są bardzo wskazane dla odkrywania wszelkiego rodzaju uzdolnień i talentów, dla wzrostu kreatywności. Junona to anielska, wyższo-wymiarowa opieka nad świadomością wszystkich kobiet. Anielica - służebniczka Junony patronuje zdolnościom kobiet, a anioł Geniusz - talentom i możliwościom mężczyzn. Deva oraz Devi to odpowiednie nazwy aniołków, które opiekują się ludzkimi istotami według nauk orientu, a El to ogólna nazwa takich genialnych Boskości w kulturze hebrajskiej. Przejawianie i manifestowanie geniuszu przez człowieka to wewnętrzna łączność ludzkiego umysłu z bardziej zaawansowanymi świadomościami i bytami, które wspierają rozwój ludzkości, chociażby inspirując zdolnego, wybranego człowieka do rewolucyjnych odkryć. Z powodu faktu tego oddziaływania przez siły wyższe, przez bardziej rozwinięte byty, wszelkie próby wykształcenia geniusza nie dają więcej niż przeciętnych rezultatów, chociaż pomagają w znajdowaniu i rozwoju ludzi uzdolnionych, o ponadprzeciętnej inteligencji.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geniusz dzieli się na dwa rodzaje. Pierwszym i najwyższym jest Geniusz świadomy źródła inspiracji i świadomie, choć w tajemnicy współpracujący z opiekunami planety i ludzkości, realizując wzniosłe zadania skierowania nauki, filozofii, sztuki czy religii na nowe tory. Przypomina to pracę duchowego ambasadora honorowego innych światów i wyższych cywilizacji dla dobra i postępu ludzkości, podejmującego się swej trudnej roli apostoła rozwoju i postępu. Drugi rodzaj to Geniusz inspirowany nieświadomie, z powodu odpowiednich cech i zdolności, Geniusz mający inspirowane sny, wizje, pomysły twórcze, poczucie przymusu pracy i badań w określonym kierunku. Jednostki nieświadome poddane inspiracji Dewa – Geniusza, czasem nie wytrzymują konfrontacji z rzeczywistością i oporów wszetecznictwa, co może prowadzić do izolacji czy obrazu lekkiego szaleństwa. Twórcza praca i konsekwentna realizacja odkryć czy wynalazków pozwala z czasem przełamać opory konserwatyzmu i ciemnoty wdrażając postęp, ale wybitnie zdolna jednostka musi być cierpliwa, konsekwentna i wierna naukowej prawdzie, jaką uczciwie prezentuje! Prosty trening relaksacji i intuicyjnego wyczuwania oparty o praktyczne testowanie postępów może wielce pomóc każdej wybitnej jednostce powędrować w kierunku manifestacji Geniuszu, bo jest to coś, czego się nie uczy, ale przejawia!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dobre zdrowie pozwalające na intensywną i wytężoną pracę twórczą czy badawczą jest warunkiem przejawienia twórczego czy wynalazczego geniuszu, choć są od tego wyjątki, a odporność psychiczna na krytykę, oszczerstwa i opór ciemnoty ma bodaj zasadnicze znaczenie dla zamanifestowania geniuszu obydwu rodzajów. W grecko-pochodnej konwencji mężczyźni proszą anioła Geniusza o wsparcie i przybycie, inspirację i prowadzenie, a kobiety oczywiście anieliczkę Junonę, która umie kierować i inspirować poprzez mózg kobiecy, trochę inaczej zbudowany niż mózg mężczyzny! Genialne zdolności nie ulegają dziedziczeniu ani nie są wprost zależne od dobrego wykształcenia, a jeśli już, to samokształcenie posiada istotny wpływ na ukształtowanie osoby genialnej, gdyż wyższe siły wybierają jednostki posiadające pęd do wzbogacenia wiedzy, innowacji, twórczości, jednostki otwarte na nowe idee i pragmatyczne, bez oporów dogmatycznych, co jest chorobą europejską. Mężczyzna zjednoczony z wyższą siłą poprzez swoje osobiste, anielskie, dobre Bóstwo i kobieta tak zjednoczona ze swą anielicą, z Bogini, będą genialnymi i twórczymi orędownikami postępu w nauce, sztuce, kulturze, technologii, muzyce, na każdym polu wymagającym przemiany, wzrostu i rozwoju!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kontakt, zafascynowanie cudzym geniuszem, akceptacja zdolności i przyjaźni z takim wielkim człowiekiem, może spowodować, że będziemy twórczo zainspirowani, aby rozwijać dzieła, które już zostały rozpoczęte, a przecież cywilizacja i kultura wymaga ciągłej przemiany i rozwoju. Życie płynie, a ludzkość rozwija się poprzez kolejne pokolenia, mając jak dotąd możność używania 8-12 procent swojego mózgu. Wielkie możliwości tkwią potencjalnie w każdym człowieku, ale wola do rozwoju, postępu, badania, studiowania, tworzenia i rozumienia jest potrzebna, aby uaktywniły się kolejne możliwości, które potencjalnie drzemią w ludzkich mózgach, połączonych polem morfogenetycznym z sumą doświadczenia całego życia planety, na której ludzkość istnieje. Kiedy wdychasz skupiaj w sobie światło świadomości, inteligencję całej cywilizacji na planecie Ziemi, całą świadomość, intuicyjną wiedzę życia, a gdy wydychasz, promieniuj tą wiedzą, inteligencją i mądrością na całą ludzkość, na całą planetę. To prosty sposób otwierania się jako dobry przewodnik do mądrości – wiedzy i inteligencji, która pochodząc z ducha subtelnych sfer będzie służyć całej ludzkości. To proste ćwiczenie otwierania się ku Geniuszowi czy Junonie (Deva lub Devi), jakie każdy może łatwo zrobić z pożytkiem dla siebie i planety. Większa świadomość wyróżnia każdego Geniusza, a jest to coś o wiele więcej niż wyuczona wiedza czy inteligencja mierzona wyuczoną zdolnością rozwiązywania testów na spostrzegawczość.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ćittam - Świadomość, to połączenie funkcji umysłu myślącego oraz intuicyjnego postrzegania, połączenie serca i głowy, jak się symbolicznie rzecz przedstawia, połączenie umysłowości i intuicyjności dające inspirowany, zdolny, twórczy i praktyczny, oświecony Rozum. A Rozum to rozumienie i przewidywanie, wyczuwanie kierunku poszukiwań i zdolność do naukowego opracowania faktów, zjawisk, czy odkryć badawczych. Ćwiczenie wyobraźni przestrzennej, wizualizacji, pomaga poszerzać twórcze zdolności umysłu, a ćwiczenia wyczuwania z wyłączeniem kalkulacji zwiększają intuicyjność. Lecz nade wszystko Geniusz musi słuchać inspiracji wewnętrznego głosu, przeczucia, pociągu, aby móc pracować i osiągać bardzo pozytywne rezultaty swoich działań.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
My pomagamy rozwinąć się w nowych warunkach ludziom nowego stulecia i nowej, wodnikowej epoki istnienia świata, to korzystajcie, o ludzie, z naszych porad i wskazówek, przekładajcie ideały na konkretne dokonania, twórczo działajcie. Pomagajcie dzieciom rozwijać twórczą wyobraźnię, zdolną ogarnąć wiele procesów i uczcie interdyscyplinarnego myślenia oraz posługiwania się intuicją, aby przyszłym geniuszom było łatwiej żyć i działać. A także chrońcie geniuszy przed stosami szatańskiej inkwizycji, która ciągle bez skrupułów niszczy ludzi opowiadających się za rozwojem i postępem, często nie dopuszczając na salony wybitnych twórców, uczonych i wynalazców. Stwarzajcie geniuszom warunki do przejawienia, bo prąd elektryczny można ze słońca mieć za darmo, bez zatruwania powietrza ropno-węglowymi, smoliście-diabelskimi odchodami!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Szukajcie geniuszy, wiedząc, że często obchodzą urodziny w lutowym znaku wodnikowym, często ich ojcowie mają powyżej 30 lat, a matki są znacznie młodsze od ojców, często wcześnie tracą jednego lub oboje rodziców i przez to wcześniej osiągają usamodzielnienie będąc bez wpływu trochę chorobliwej i nadopiekuńczej władzy rodzicielskiej. Geniusze często żyją w samotności wykonując ogromną i twórczą pracę, mało śpią i mało jedzą, a ich dzieciństwo na ogół bywa bardzo chorowite. Także zdarza się często u geniuszy dziecięcy pęd do twórczości i  nauki, które nie są zwyczajne dla ich rówieśników. Geniusz oddaje się z wielką pasją i poświęceniem swojej pracy, osiągając wielkie skupienie i koncentrację w wybranym kierunku. Kto tworzy bez wytchnienia, jest dociekliwy i zdolny do realizacji wyznaczonych sobie celów, ma zadatki, aby być geniuszem, co wymaga i błyskotliwości, i cierpliwości! Zapuszczaj się w rejony nieeksplorowane przez myśl ludzką, nie bój się niepowodzeń ani ryzyka, wychylaj się wobec dogmatów i utartych schematów, nie dbaj o to, czy to, co myślisz spodoba się większości, a łatwo będziesz pionierską osobą o genialnej osobowości! Nie dawaj się zniewalać systemowi i nie bądź ograniczoną osobą poprzez odkrycia poprzedników, bądź osobą wierną sobie i miej niezależność w myśleniu, a zapewne wyższe siły zainteresują się Tobą i dostąpisz niewątpliwej łaski stania się Geniuszem - osobą wybraną dla kształtowania postępów ludzkości!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Podstawy_Praktyki_Modlitewnej_Mantra_Jogi&amp;diff=1390</id>
		<title>Podstawy Praktyki Modlitewnej Mantra Jogi</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Podstawy_Praktyki_Modlitewnej_Mantra_Jogi&amp;diff=1390"/>
		<updated>2008-03-16T16:58:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Mantra to sylaba, pojedynczy dźwięk albo złożenie kilku sylab dla osiągnięcia specjalnego wibracyjnego działania i wpływu podczas zwyczajnych modlitw, religijnych śpiewów czy magicznych terapii. Typowa Mantra czy mantryczne, udźwiękowione słowo zakończone jest nosową, wibrującą samogłoską, brzmiącą podobnie do „M”. Mantra to tajemne, magiczne słowa służące do połączenia z siłami i mocami natury, wyższymi bytami, aniołami czy świętymi osobami. Mantra to także głęboko przeżywana wibrująca modlitwa otrzymana od świętej osoby, duchowego mistrza czy w objawieniu od dobrego, boskiego anioła lub archanioła! Mantra posiada zawsze głębokie znaczenie, które nie jest łatwe do pojęcia dla przeciętnego umysłu, ale zostaje objawione praktykującym w długotrwały i rzetelny sposób z całkowitym oddaniem! Podstawowe działanie każdej Mantry zawsze jest głęboko terapeutyczne i oczyszczające w zakresie usuwania przeszkód związanych z realizacją celów, jakie dana Mantra wskazuje. Mantra jest drogowskazem i pokarmem każdej ludzkiej duszy, każdego uduchowionego i oświeconego człowieka, a przykładem praktyki Mantry jest zarówno Modlitwa Słowa w mistyce hezychasmu, jak i chorały gregoriańskie z Góry Atas! Muzycznie, Mantra to wibrująca Alikwota używana w śpiewie, nuceniu czy melorecytacji, a głębokie i wzniosłe wibracje głosu często pomagają w uzdrawianiu! Mantra służy wielbieniu Boga i połączeniu z aniołami Władcami Niebios, Stwórcami Życia czy Panami Sfer!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sanskryt jako święty, anielski alfabet liczący w zasadzie 50 wyraźnych dźwięków, głosek, jest podstawą do tworzenia i praktykowania Mantra Jogi, podstawowej, elementarnej metody wewnętrznego rozwoju i samodoskonalenia w bieżącej epoce Kālī Yuga, czyli Epoce Bogini Czasu. Mantra to w zasadzie jedyna droga do osiągania spełnienia życzeń i pragnień, gdyż jest to naukowo i głęboko praktykowana ścieżka Modlitwy, podstawa każdej religii czy drogi uduchowiania i rozwoju. Mantra pozwala pokonać wszelkie przeciwności, wrogów, trudności, rozpuszcza wszelkie problemy, ale musi być praktykowana szczerze z wiarą i zaangażowaniem, dokładnie według zaleceń konkretnego mistrza duchowego czy nauczyciela, a także z poszanowaniem ogólnych praw i zasad praktyki.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeśli jesteś, o ludzka istoto, stała i wytrwała, stanowcza w swym usiłowaniu, to szybko osiągniesz sukces i powodzenie, gdyż każda wytrwała Modlitwa zostaje nagrodzona! Osoby, które są sceptyczne i złośliwie powątpiewające, muszą najpierw zmienić swój charakter, wzmocnić i utrwalić ufność, zaufanie i wiarę, gdyż do Boskości podchodzi się z wiarą, bez nieufności i oporów, a Dewy, Anioły nie cierpią nieufnych i nieuczciwych w swym podejściu ludzi. Mantra musi być praktykowana pod przewodnictwem kompetentnego Guru, Mistrza - Przewodnika Duchowego o dużym doświadczeniu, a osoba praktykująca musi być wytrwała w swej praktyce.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantra Joga wymaga trzech rzeczy: pragnienia wyzwolenia czy zbawienia, towarzystwa uduchowionej grupy, a także bezegoistycznej służby pomagania bliźnim, a wtedy rezultaty są maksymalnie szybko osiągalne. Osoba musi szanować swego Guru-Hierofanta i mieć pełną wiarę w swego ziemskiego przewodnika – nie powinna silić się na dostrzeganie wad, błędów czy grzechów w Guru ani nie może źle mówić o swoim Guru, inaczej będzie odrzucona, a nawet pokarana surowo przez Niebiosa. Podstawą dla rozpoczęcia praktykowania Mantra Jogi jest znalezienie sobie odpowiedniego Guru, przyjęcie Błogosławieństwa Inicjacji i wytrwałe podążanie za wskazówkami Przewodnika, który udziela człowiekowi Łaski, jaką jest INICJACJA i wtajemniczanie w moc i potęgę Mantr! Szczerość, uczciwość, otwartość, zaangażowanie to także klucze postępu i powodzenia w tej najłatwiejszej, podstawowej metodzie duchowego rozwoju, opartej na inwokowaniu, modleniu i przywoływaniu mocą dźwięku. Zasadą jest, że ludzie muszą utrzymywać swoją duchową praktykę, Sādhanę, Mantrę w ścisłej tajemnicy i nie powinna ona być znana nikomu oprócz Guru oraz osób, z którymi jest wspólnie praktykowana, co jest ustanowioną przez Niebiosa zasadą hermetyzmu praktyki duchowej.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W czasie praktyki Mantr czy Medytacji nie wolno myśleć o problemach czy kłopotach ani przeżywać złości czy zazdrości, gdyż mogą z tego powstać niedobre problemy i zaburzenia. Siadając do praktyki Mantry czy Medytacji należy się wcześniej uspokoić i rozluźnić, a o wszelkich problemach zapomnieć, skupiając się jedynie na celu, do którego się dąży. W szczególności, Mantra nie powinna być słyszalna dla osób postronnych, niepraktykujących duchowo członków rodziny czy sąsiadów, a to, co człowiek otrzymał w czasie duchowych Inicjacji nie powinno być nikomu obcemu ujawnione bez pozwolenia Guru, gdyż transmisja Mantr i Medytacji należy do odpowiednio wykształconych nauczycieli. Tak jak nauka transplantacji serca musi być dokonana przez osoby bardzo kompetentne, tak praktyki duchowej trzeba się uczyć od Guru lub kompetentnych Aćarjów. To, co jest dobre dla ciebie, może być niedobre dla innych ludzi i o tym trzeba zawsze pamiętać. Nie należy się zapoznawać z Mantrą dla ciekawości co ktoś robi, bo otrzymanie Mantr wiąże się z obowiązkiem ich praktykowania w określony sposób, a siły wyższe, anielskie potrafią karać ludzi, którzy lekceważą obowiązki nałożone przez Władców Niebios i nie należy sobie z praktyki żartować ani kpić, ani szydzić z cudzej praktyki, czy wymawiać Mantramów bez odpowiedniego zaangażowania, szacunku, nabożności!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Praktykujący Mantramy, recytacje, śpiewy, inwokacje, czy mentalne wizualizacje i powtarzania w rytm oddechu powinien odżywiać się zdrową, jarską dietą dobrą dla każdego człowieka, bo człowiek jest generalnie przeżuwającym roślinożercą, a roślinny pokarm sprzyja oczyszczeniu i uzdrowieniu tak ciała jak i umysłu. Pokarmów mięsnych należy unikać, a zboża i ich przetwory, owoce, warzywa, rośliny strączkowe lub niewielką ilość pokarmów mlecznych przyjąć za podstawę codziennego odżywiania. Czyste, roślinne odżywianie bardzo pomaga w oczyszczeniu ludzkich umysłów i ułatwia życie duchowo-religijne oraz osiąganie Boga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantra Sādhana w klasyczny, indoeuropejskim stylu wskazywanym przez wedyjską duchowość obecną w całej Eurazji i we wszystkich religiach Superkontynentu obejmuje pięć aspektów. Podstawą jest Āsana, Siedzenie w medytacyjnej postawie takiej jak siad klęczny (Wadźra) czy Lotos (Padma), a najczęściej używana jest postawa owocu, spełnienia, znana jako Siddhāsana, gdzie siedząc skrzyżnie trzyma się piętę jednej nogi przy kroczu, a drugą na niej, zaś ręce spoczywają na kolanach. Siedź tak przez ćwierć lub pół Muhurty (12-24 minuty) myśląc intensywnie o Bogu, Bóstwie czy Bogini, jakimś Aniele (Dewie) czy Świętej Osobie, a praktyka ta zniszczy twe grzechy i pozwoli osiągnąć Mokszę, Wyzwolenie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Drugim aspektem jest głębokie, równoważące przeciwieństwa oddychanie zwane naprzemiennym, co zwie się generalnie Prāńajamą. Siedząc w Lotosie lub Siddhāsanie (Pozycji Doskonałej) zatkaj prawym kciukiem prawe nozdrze i wdychaj lewym nozdrzem. Potem zatkaj palcem serdecznym prawej ręki lewe nozdrze i wydychaj przez prawe, po czym wdech zrób prawym nozdrzem, zatkaj je prawym kciukiem i wydychaj lewym nozdrzem. Zacznij od 10-20 cyklów takiego oddychania z rana przed wschodem Słońca i wieczorem, stopniowo zwiększając ilość cykli oddechu, który oczyszcza mocno energetyczne kanały organizmu. Trataka to trzeci rodzaj praktyki, a jest to skupienie przez określony czas na jednym przedmiocie jak płomień ognia, kryształ, punkt, sylaba Om czy postać Anioła, skupienie z pomocą wzroku, poprzez wpatrywanie. Kolejną, czwartą częścią Mantra Sādhany jest Dźapa Pudźa, czyli regularne recytowanie Świętej Frazy takiej jak Gāyatri Mantra czy Chwałą Bogu - Om Namaśśiwāja! Recytacja ma trzy podstawowe formy, czyli głośne lub śpiewne intonowanie, szeptanie lub mruczenie oraz myślowe powtarzanie w rytm oddechu, a każdy sposób musi być dobrze nauczony, oczywiście od Guru czy Aćarji (Nauczyciela)! Jeśli Mantram przekazany jest przez Guru, często zawiera zestaw rytualnych gestów (Mudr) lub czynności, które zwane są Njasa i są bardzo wielką pomocą w recytacji! Rytuał taki jak Agnihotra, Homa, jest wykonywany na końcu praktyki jako Ofiara Ogniowa, co jest istotną częścią wedyjskiej, eurazjatyckiej kultury duchowej. Agnihotra, Homa, to ostatnia, piąta, ceremonialna część Mantra Jogi i generalnie nie jest wykonywana z pominięciem wszystkich poprzedzających elementów, co profani mają w zwyczaju czynić. Początkujący nie powinni przekraczać jednej Muhurty (48 minut) w jednorazowej sesji takiej poważnej, wedyjskiej praktyki duchowej i oczywiście nie praktykuje się bez szczegółowego, ustnego wprowadzenia przez Oświeconą Istotę, jaką jest Guru lub przez upoważnionego Āćārję (Nauczyciela Duchowego). Ci, którzy dużo rozmyślają o Bogu, Allāh, Elohim, Jahwe, Śiwa, muszą się koncentrować wewnątrz głowy na poziomie linii brwi, w punkcie koncentracji obrazu z oczu wewnątrz mózgu, a z czasem będą mogli ujrzeć Boskie Światło.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
OM TAT SAT! OM! OM! OM!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Zosta%C4%87_Uczniem_Prawdziwej_Duchowej_Drogi%3F&amp;diff=1389</id>
		<title>Jak Zostać Uczniem Prawdziwej Duchowej Drogi?</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Zosta%C4%87_Uczniem_Prawdziwej_Duchowej_Drogi%3F&amp;diff=1389"/>
		<updated>2008-03-16T16:56:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Wielu ludzi pyta, jak przystępować do mistycznej, duchowej szkoły życia, jak znaleźć prawdziwie ezoteryczną szkołę, która prowadzi ludzkie dusze Odwieczną Drogą. Pierwszy znak rozpoznawczy autentycznej i wartościowej szkoły duchowej to występujące w niej zjawisko inicjacyjnego procesu wtajemniczania w duchowe nauki i praktyki, bo coś, co nie ma inicjacyjnych procesów wtajemniczenia, przekazu ducha, nie jest Duchową, Mistyczną Drogą. Drugim znakiem rozpoznawczym jest wyraźnie rozwinięta i rozbudowana wewnętrzna struktura filii czy gałęzi, branż, wydziałów w każdej szkole wewnętrznego życia tak, że początkującym jest często trudno ogarnąć wielość rodzajów i poziomów nauczania, jakie są prowadzone. Trzeci znak rozpoznawczy to konieczność składania pisemnego akcesu do takiej duchowej organizacji, spełnienia wielu prostych acz zasadniczych czynności, jak regulowanie składek (zwykle niewielkich), wypełniania rozbudowanych deklaracji przynależności i zaprzysięgania dochowania tajemnic przed złożeniem inicjacyjnych ślubowań, a każde autentyczne braterstwo ma wiele procedur weryfikujących przystępujących kandydatów. Prawdziwa szkoła duchowa opiera się o nauki konkretnych mistrzów i przewodników duchowych a osoby, które ubiegają się o przyjęcie do takiej organizacji mogą nie zostać przyjęte lub mogą zostać poddane próbie oczekiwania na przyjęcie, trwającej od kilku miesięcy do kilku lat! Chociaż każdy może przyjść i próbować dostać się na głęboką naukę i praktykę do duchowego mistrza, każdy mistrz duchowy ostatecznie wybiera sobie osoby o odpowiedniej postawie i zaangażowaniu, odrzucając większość kandydatów do uczniostwa, a przecież znalezienie się w gronie Uczniów Mistrza Duchowego jest największym przywilejem ludzkiej istoty. Mistrz obserwuje wasze starania i wysiłki, o ludzie, patrzą na was wzniosłe anioły wspierające pracę duchowego Mistrza i tylko najlepsi z wielu kandydatów zostają przyjęci do wewnętrznej Szkoły Boskiego Życia, jaką jest każde duchowe Bractwo, Loża czy Zakon! Duchowa Droga wymaga świadomej decyzji, dlatego zwykle nie przyjmuje się osób zbyt młodych wiekowo ani jednostek o zbyt niedojrzałej i niestałej psychice, choć mogą pozostawać w gronie kandydujących sympatyków, czy też uczęszczać na zajęcia terapeutyczne organizowane przez wysłanników Mistrza Duchowej Drogi!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Osoba, która poczuje pragnienie wędrowania Duchową Drogą Życia, powinna szybko zgłosić pisemny akces, prośbę o przyjęcie w poczet Inicjowanych Bractwa, Loży czy Zakonu, w jakim osiągnęła przebłyski tego rodzaju uzmysłowień lub jest zaangażowana w studiowanie publikowanych Nauk. Dakszina, datki czy składki zwykle niewielkie, czasem wręcz symboliczne powinny być regulowane przez kandydatów i członków, bo są symbolem chęci związania się z Boską Drogą, a bez takich chęci więź jest w sposób oczywisty niemożliwa! Już starożytni Mędrcy i Mistrzowie Mądrości powiadali, że kto nie wspiera swą pracą, wysiłkiem czy datkiem (składka) ruchu czy szkoły, wspólnoty Mistrza, Przewodnika Duchowego, ten nie jest odpowiednim kandydatem na Ucznia, Czela. Respektowanie takich symboli jest testem szczerości i skłonności do wspierania pracy Nauczyciela Ludzi, a bez tych cech nie można mówić o prawdziwym zainteresowaniu duchową działalnością. Duchowe Szkoły, Loże, Zakony czy Bractwa często wymagają dobrej opinii o kandydującej do Inicjacyjnego Przyjęcia osobie, opinii wspierającej 2-3 osób, z którymi nowicjusz czy nowicjuszka się zaprzyjaźni, a do wyższej Inicjacji nawet zgody wszystkich należących do wyższego kręgu nauk i praktyk, albo zgody 10 długoletnich praktykantów, szczególnie w duchowych Zakonach. Głębokie respektowanie tych wszystkich zasad, świadczy o autentyczności duchowego ruchu, o jego pochodzeniu z wyższych, boskich wymiarów bytu. Wiele duchowych organizacji na Ziemi, które w istocie są widzialnym, duchowym ciałem Mistrza, przyjmuje nowicjuszy po 2-5 latach konwersji i adoptowania się do podstaw duchowego, rzeczywiście pobożnego w uniwersalny sposób życia, a w szczególności dotyczy to Szkół Jogi, także bardzo popularnej Hatha Jogi oraz Bhakti Jogi! Nie jest Joginem ktoś, kto nie otrzymał Inicjacji w Jogę i nie trzyma się wytrwale duchowego Mistrza Szkoły Duchowej! Przygotowanie do wstąpienia osoby do Wspólnoty, Sanghi czy Zakonu, Tirtha duchowej Drogi jest bardzo ważne, musi być gruntowne i wszechstronne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Normalnie naukę w duchowej Szkole Wielkiego Braterstwa Mistrzów Mądrości pobiera się przez całe życie, przechodząc przez coraz głębsze poziomy doświadczeń, ale też i poważna nauka Ucznia trwa przez wiele żywotów, gdyż zaawansowani adepci i adeptki odradzają się wspólnie, cyklicznie, aby razem się rozwijać i pomagać ludziom osiągać wyższe poziomy wewnętrznego życia! Trzeba mieć właściwe, prawidłowe nastawienie do duchowych poszukiwań, trzeba szukać Mistrza i Szkoły Ducha na zawsze, a już przynajmniej choć na to wcielenie. W swej istocie poszukiwanie Boskiego Guru, Ojca i Matki dla swej duszy jest poszukiwaniem Mistrza Przewodnika na całą resztę życia, a podstawowy okres nauki i praktyki, studiowania podstaw Drogi zajmuje zwykle 12-15 lat, o ile prowadzone jest przez osobę w odpowiednio intensywny i zaangażowany sposób. Osiągnięcie poziomu Samourzeczywistnienia w kilka czy w kilkanaście lat jest zaledwie ukończeniem Pierwszej Klasy na Ścieżce Uczniostwa i dopiero potem rozpoczyna się głęboki proces duchowego wzrostu, o ile osoba będzie dość silna, aby utrzymać podstawy swego Urzeczywistnienia. Droga Duchowa jest pojazdem życia ludzi wytrwałych i cierpliwych, a przybliżanie do Boskości nade wszystko wymaga wielkiej cierpliwości, co zwie się na Wschodzie terminem Sahan albo Sabūr (jęz. Perski).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wspólnota Duchowa mówi też o członkach uśpionych, to jest takich, którzy próbowali podjąć Drogę Bożą, ale nurt losu porwał ich i nie byli w stanie utrzymać się w duchowej podróży Pielgrzyma Świątyni Mądrości, jednak uśpieni będą regularnie budzeni karmicznym kopniakiem życia, aby jeszcze w tym lub w kolejnym życiu włączyć się w pełni w nurt strumienia Drogi i już nie usypiać i nie wyłączać się ze swej Pielgrzymki. Zawsze trzeba mieć to na uwadze, że ci, którzy wchodzą w kontakt z jakimś duchowym Mistrzem, oglądając Twarz Mistrza lub rozmawiając z Mistrzem mają niepowtarzalną okazję przyłączyć się do Ciała Mistrza Przewodnika Duchowego, a Bóg będzie poprzez życiową karmę przypominał takiej osobie, że swojej szansy na powrót w świat Ducha nie wykorzystała w najlepszy z możliwych sposobów. Miłość do Boga jest wieczną, a kto ma Bhakti, Miłość do Boga, ten ani nie odpada, ani nie rezygnuje ze związku z Mistrzem! My duchowi Nauczyciele i Mistrzowie uczymy tylko tych, którzy są głęboko zaangażowani i oddani, którzy wyróżniają się wielkim pragnieniem bycia członkiem Wspólnoty Ducha, a jest to cechą każdej osoby mającej Bhakti, Miłość do Boga. Częstokroć do Wielkiego Mistrza Mądrości Wschodu nie ma dostępu nikt, kto nie przeszedł wielu testów i prób i nie okazał się Uczniem Dobrze Wypróbowanym, a przecież dlatego wielu wspaniałych Mistrzów Mocy Bożej pozostaje zupełnie nieznanymi dla ludzkiego świata! Składanie próśb po trzykroć w pewnych odstępach czasu, zanim Mistrz przyjmie kandydującą do Uczniostwa osobę, jest bardzo charakterystyczne dla obszaru tybetańsko-himalajskiego i dla całej północnej Indii, a szczęściem jest, jeśli Mistrz pisany przez człowieka list weźmie do ręki i w ogóle raczy przeczytać! Piszcie o ludzie do duchowego Mistrza, Przewodnika, piszcie i radujcie się, jeśli otrzymacie odpowiedź! Starajcie się bardzo o przyłączenie do Ciała Mistrza, jakim jest Sangha (Braterstwo) czy Tirtha (Zakon), bo kolejnej okazji Zbawienia i Wyzwolenia Bóg nie da wam prędko, jeśli okażecie się ignorantami!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mistyka, Rozwój Duchowy, Joga – to nie jest łatwa Droga i trzeba być bardzo wytrwałym i bardzo szczerym poszukiwaczem, bo ludzie chwiejni nic od Boga nie dostaną. Ścieżka prowadząca do Wiedzy, Prawdy i Mądrości Bożej od zawsze jest stroma i trudna dla człowieka, bo jest to Droga Powrotu duszy ludzkiej do Niebios, Droga angelizacji, duchowego przemienienia i transfiguracji. Trzeba odnaleźć w sobie głębokie motywacje i dążenia płynące z samej duszy, a te są zawsze szczere i wieczne, niezłomne i niezachwiane, a wtedy łatwo podążać jest Drogą wskazywaną przez odwieczne Trzy Drogocenne Klejnoty: Sanghę, Dharmę i Śrî Guru! Każdy Zakon czy Bractwo albo Loża bardzo starannie dobiera swoich członków, a nawet kandydatów, sympatyków i przyjaciół, starannie na podstawie długotrwałej i niezłomnej lojalności, sympatii, przyjaźni i życzliwości, a to jest Zasada Maitrî – podstawowa zasada Duchowego Braterstwa Mistrzów Dalekiego Wschodu. Starając się żyć w harmonii i przyjaźni z ludźmi wędrującymi Drogą i z Mistrzem Bożym, na pewno będziecie mieć, o ludzie, szansę przyłączenia się do Wspólnoty, Żywego Ciała Mistrza Ducha!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%BBycie_i_Nauki_Jezusa_Chrystusa_w_Egipcie&amp;diff=1388</id>
		<title>Życie i Nauki Jezusa Chrystusa w Egipcie</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%BBycie_i_Nauki_Jezusa_Chrystusa_w_Egipcie&amp;diff=1388"/>
		<updated>2008-03-16T16:56:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Życie i działalność Proroka Jezusa (hebr. Jehoszua), założyciela religii chrześcijańskiej, spowite są wieloma tajemnicami. Tajemnice te jednak doskonale opisano w wielu manuskryptach i coraz częściej wychodzą one na światło dzienne, a przecież oficjalne ewangelie kanoniczne jedynie wzmiankują, że życiorys Proroka był o wiele bogatszy i ciekawszy. Zakon Templariuszy, a wcześniej Zakon Joanitów chociażby był w posiadaniu wielu ciekawych relacji, które w okresie powstania religii pokoju, jaką jest islam (VII w.e.ch.) zostały zdobyte i przyswojone przez kulturę arabską (izmaelicką) i muzułmańską, a pokaźna liczba ksiąg i zapisków dotyczących Proroka, Mesjasza Jezusa znajduje się w Indii, Tybecie, Birmie, Iranie czy Afganistanie. Jest bardzo wiele danych historycznych, często skrywanych, z pobytu Jezusa w Egipcie, i to dwa razy, po raz pierwszy, kiedy jako dziecko ukrywał się w Egipcie przed złym królem Herodem, wraz z rodzicami, a po raz drugi, kiedy liczył lat około 27 i podróżował po wielu krajach Wschodu, tak po Persji, Indii, Tybecie, Mezopotamii, Grecji jak i po Egipcie, gdzie wszędzie, jak w indyjskich puranach, są wzmianki o jego pobytach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W Egipcie Prorok-Mesjasz przebywał w Zoan wśród tamtejszych filozofów, uczonych i mistyków, w domu Salome oraz Elihu, a także wśród kapłanów słońca świątyni Heliopolis, gdzie studiował starożytne manuskrypty, w tym dawne księgi misterium Akhenatena (Ichnatona) oraz Nefertiti (Nefretete) związane z Logosem, Słońcem, czyli kultem Atena (Atona). Zarówno Elihu jak i Salome z Zoan byli wspaniałymi doradcami oraz nauczycielami pomagającymi Jezusowi rozwinąć dar Bożej Mądrości, ale wtajemniczenia dokonane przez kapłanów ze świątyni Heliopolis były bardzo głębokie i wywarły wielki wpływ na świadomość i rozwój wewnętrzny Jezusa jako Proroka i Pasterza, Nauczyciela Ludzkości. Salome i Elihu z Zoan byli przyjaciółmi rodziców Jezusa związanymi z duchowym Braterstwem Nazarejczyków czy Esseńczyków jak rożnymi nazwami określano rożne grupy mistyków z obszaru Palestyny i okolic. Najciekawszy jest fakt, że wiedza ta przechowywana jest zarówno przez duchowieństwo prawosławia, katolicyzmu jak i protestantyzmu, ale trzy wielkie nurty chrześcijaństwa trzymają ją w ukryciu przed społeczeństwem, choć prawda powinna być zawsze ogłaszana w pierwszej kolejności. Ludziom powinno być wiadomo, że to uniwersalistyczni i monoteistyczni kapłani Heliopolis, znawcy wielu tradycji religijnych i ezoterycznych potwierdzili boskość Jezusa i jego wewnętrzne niebiańskie imię, Immanuel, bo tak było właśnie wymawiane, zachęcając też do posługiwania tym duchowym, zakonnym imieniem. Kto zna Jezusa, kto wielbi Jezusa ten na pewno czuje jego duchowe Imię i wzywa go jako Proroka-Założyciela chrześcijaństwa właśnie imieniem Immanuel, co oznacza anielskiego kapłana Boga, boskiego kapłana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Duchowa tradycja z Heliopolis uważała liczbę Siedem za bardzo misteryjną i wtajemniczająca, a wiedza o siedmiu wtajemniczeniach Ścieżki Uczniostwa czy o Siedmiu Archaniołach zachowała się w chrześcijańskiej Biblii, szczególnie w Apokalipsie, a także wiedzy o Siedmiu Darach Bożych. Symbol Koła, Tarczy Słońca uważano za symbol doskonałości, co ma odzwierciedlenie w symbolicznym wystroju ołtarzy w wielu, starszych szczególnie, kościołach chrześcijaństwa. Koło jest symbolem moralnie doskonałego, uduchowionego człowieka, a siódemka jest liczbą niebiańskiego człowieka udoskonalonego człowieka, na wzór Aniołów Niebios. Ślady tej wiedzy są w Objawieniu Jana, ostatniej księdze Biblii w formie stopni wtajemniczenia opisanych jako siedem kościołów (zborów). Ludzie jednak powinni jasno wiedzieć i być informowani skąd ta wiedza i symbolika się wywodzi, jakie są jej źródła, bo Prorok Jezus był w rzeczywistości bardzo dobrze wyuczonym i doświadczonym Mistrzem Mądrości, znawcą siedmiostopniowej Ścieżki Uczniostwa, którą lansował, a wśród pierwszych chrześcijan była praktykowana, jako siedmioletni katechumenat, oparty na nakładaniu rąk przez Biskupów-Starszych Uniwersalnego Braterstwa (Kościoła).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siedmiostopniowa Ścieżka Uczniostwa, jaką Jezus przeszedł, w skrócie, bo szybko się uczył i był już doświadczony, w Heliopolis rozpoczyna się od stopnia SZCZEROŚCI (Uczciwości), w której był poddawany testom przeciwko hipokryzji, obłudzie. Osoba wędrująca duchową drogą rozwoju musi być bowiem szczera, uczciwa względem nauczycieli i wspólnoty i nie może zdradzać żadnych złych skłonności do obłudy, hipokryzji czy cwaniactwa. Wszelka nielojalność czy zdradliwość w stosunku do nauczycieli i wspólnoty jest nie do przyjęcia, albowiem nieuchronnie wiedzie do upadku, a Szczerość to inaczej też lojalność oraz wierność, bez cienia obłudy i zdradliwości. Wspaniałe nauki na różnych stopniach misterium Heliopolis odsłaniane były przez kapłanów i hierofantów świątyni Słońca w połączeniu z dobrze aranżowanymi i przeprowadzanymi próbami, testami na każdym stopniu, gdyż nie uczy się ludzi którzy nie zdali egzaminu praktycznego dalej, bo są nic nie warci. Człowiek musi zdać wszelkie próby i testy stawiane przez mistrza, nauczyciela drogi, życie czy świątynię, a kto nie zdaje testów pomyślnie, ten upada w piekielną ciemność ignorancji bo choć dużo czyta, to praktycznie nie umie wiedzy zastosować. Hipokryzja, czyli obłuda, dwulicowość jest najgorszą przeszkodą, a zdradza ją każdy przejaw nieszczerości, niewierności i nielojalność wobec nauczycieli duchowej drogi rozwoju. O jakże wiele, ludzie, moglibyście się nauczyć z prawdziwych historii życia Jezusa (Jehoszua) Immanuela (Boskiego Kapłana) chrześcijańskich misteriów, jakie kultywowano na początku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kolejne nauki, jakie przechodził Prorok Jezus, to nauki o boskiej Sprawiedliwości, nauka Wiary, Filantropi (Dobroczynności), Bohaterstwa (Heroizmu) oraz Miłości Bożej (Agape), co wypełniło sześć podstawowych stopni Ścieżki Uczniostwa, a przecież pojęcia te są doskonale znane z nauki ewangelii oraz z powszechnie znanych zwyczajów i zachowań Jezusa! Powszechne zwyczaje braterskiego przytulania i wzajemnego całowania stosowane w pierwszych wspólnotach chrześcijańskich pochodzą z kultywowania braterskiej miłości wzajemnej pośród głębiej wtajemniczonych w prawdzie chrześcijaństwo Jezusa, a sześć podstawowych testów i klas oddaje sześć promieni Gwiazdy Dawida, które tworzą dwa trójkąty równoboczne, wzajemnie na siebie nałożone, oddające połączenie jaźni niższej (podświadomości) i jaźni wyższej (nad świadomości), co było sekretem Heliopolis, a także nauczycieli duchowych, takich jak Salome i Elihu, przykładne małżeństwo duchowych ludzi, które Jezus często dawał za wzór do naśladowania dla swoich uczniów chrześcijańskich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siódmy, ostatni poziom niejako środek, centrum sześcioramiennej Gwiazdy Dawida, symbolizującej Serce, a dla kapłanów Heliopolis także Wenerę, planetę sztuki, miłości i mądrości, planetę wszelkich wyzwolonych sztuk sakralnych, oraz wspomniany i w Biblii słodki wpływ Plejad, to poziom Mesjasza, Chrystusa, Posłańca, który w imieniu Boga gromadzi i naucza ludzi prawidłowej drogi przygotowując ich do duchowego misterium, do inicjacyjnego wtajemniczenia oraz do przejścia prób i testów wewnątrz świętego duchowego braterstwa, uniwersalnego kościoła powszechnego, gdzie studiuje się wszelką duchową wiedzę i mądrość. Przejście siódmego poziomu, to praktyczne przyswojenie wiedzy o zjawisku i doświadczeniu śmierci, oraz o życiu po śmierci, włącznie z testem przejścia przez próbę poświęcenia życia i świadomego umierania. Oczywiście, tutaj w paru słowach sygnalizujemy głębokie i rozwojowe tematy, radząc ludziom rozpoczynać od początku, a to jest uczciwa i szczera przynależność do duchowej wspólnoty czy grupy, uczciwe podążanie za nauczycielem, bez zdrady i obłudy. Każdy mistrz światła prawdy dobrze zna życie swoich poprzedników, bez względu na ich religijne pochodzenie, a w każdym wieku jest tylko garstka szczerych i uczciwych ludzi gotowych do wstąpienia na Ścieżkę Chrystusa bez okazywania się niewiernością i judaszową zdradliwością. Dziś masowo wzywamy ludzi do ćwiczenia się w szczerości i uczciwości, w wierności i lojalności, bo w misteryjnej, głębokiej duchowości jest to kwestia fundamentalna, a wszyscy kandydaci i kandydatki, aby osiągnąć postępy muszą okazać się wierni i lojalni bez cienia chwiejności, tej plugawej hipokryzji obłudnika, które uniemożliwia jakikolwiek nawet postęp duchowy. Hubris-obłuda, hipokryzja to najgorszy błąd od samego początku, błąd fałszu uniemożliwiający rozwój wewnętrzny!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siódmy poziom, ostatnia Inicjacja, jaką Prorok Jezus otrzymał będąc osobistym uczniem najwyższego kapłana Heliopolis, ostatecznie przygotowała go do podjęcia trudu mesjańskiego powołania, do stania się Prorokiem, Chrystusem swoich czasów i pokazaniu innym poprzez swój przykład, jak stać się wtajemniczonym Chrystusem, Prorokiem, czyli Mesjaszem. Uczniowie siódmego stopnia wtajemniczenia, w wielu tradycjach i religiach Wschodu są dogłębnie wykształceni w dziedzinie pokazywania Drogi Bożej własnym przykładem, całym swoim życiem, a przecież każdy etap Drogi, to otrzymanie i rozwinięcie jednego z siedmiu głównych Darów Ducha, Charyzmatów Boskości! Osoby przechodzące poziom „Komnaty Śmierci”, a są to Samnjasini, powinni towarzyszyć i pomagać umierającym, co jest łatwo osiągalnym i dobrym ćwiczeniem dlatego szczeble wtajemniczenia chrystusowego, inicjacji czyniącej z człowieka-ucznia, Mesjasza, Żywego Chrystusa, na wzór Mistrza Jezusa, tak jak pokazał to swym życiem i głęboką nauką. Ostatnie wtajemniczenie Jezusa w świątyni Heliopolis odbyło się w purpurowej komnacie, a sam Jezus odziany został w purpurową, długą do Ziemi szatę Samnjasina, Mistrza Umysłu i tam po raz pierwszy Święty Duch jako Gołębica zstąpił na jego głowę, gdy kapłan dotykał jego czoła, kryształowym diademem!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Skutecznie_Praktykowa%C4%87_Duchowo%3F&amp;diff=1387</id>
		<title>Jak Skutecznie Praktykować Duchowo?</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Skutecznie_Praktykowa%C4%87_Duchowo%3F&amp;diff=1387"/>
		<updated>2008-03-16T16:55:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Praktyka duchowa dla Oświecenia, czy Wyzwolenia powinna być wolna od oczekiwań, Fantazji i emocjonalnych roszczeń. Ludzkie istoty musza siedzieć w Asanam, Medytacyjnej Pozycji, Zazen, tak jakby to była ostatnia chwila ich życia, mocno i w zdeterminowany sposób, acz stabilnie i bez zbędnych napięć! Postawa zmierzająca do pełnej Pozycji Lotosu, Padmasana, ze skrzyżowanymi nogami jest jak najbardziej wskazana i polecana przez Mistrzów i Mędrców, jacy przychodzą prowadzić ludzi ku Oświeceniu i Wyzwoleniu. Prosta, wyprostowana i zrelaksowana sylwetka ciała jest powszechnie obowiązującą normą, gdyż oświecone energie krążą łatwiej i skuteczniej w pozycji ciała przypominającej doskonały wzorzec oświeconej lotosowej istoty zatopionej w stanie Samadhi (Satori). Jeśli człowiek nie chwyta się myśli kurczowo, ale pozwala im swobodnie przepływać, przychodzić i odchodzić, wtedy myślenie staje się niemyśleniem, przepływem fal mentalnych na powierzchni oceanu umysłu (manasu), który w głębi jest cichy, spokojny i potężny, pełen możliwości twórczych. Gdy człowiek próbuje się powstrzymać, lub chwytać myśli, emocje, obrazy, wtedy utwierdza ich realność, ożywia je i wzmacnia, a one zaczynają kontrolować myślenie, tworzyć iluzje, wodzić na manowce. Człowiek staje się niewolnym sługą swoich myśli, a jego los jest ich skutkiem. Myślowe nawyki, emocje, przywiązania, wspomnienia, wszystko to zasłania i ściemnia Czysty Umysł, który traci swą przejrzystość i jasność.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jakikolwiek problem pojawia się ludziom na tym świecie, jakkolwiek wielki, jeśli mu się przyjrzeć, zacząć iść do tyłu i sprawdzać, gdzie to się zaczęło, skąd to się wzięło – zawsze skończy się w umyśle, choćby to było w czasie poprzednich żywotów, wcieleń. Zawsze początek problemu leży w umyśle (manas), myśl jest początkiem wszystkiego, myśl, emocja, uczucie, wyobrażenie korzeniem jest zdarzeń i sytuacji. Problemem jest myślenie neurotyczne, ponieważ ono wypacza ludzkie życie i zamienia je w cierpienie, a sam umysł (manas) ulega podziałom, walczy sam ze sobą, tworzy całą chorą konstrukcję „ja”, „moje” i „mnie”, która pogrąża człowieka w iluzjach i problemach. Czystość Umysłu i powściągliwość prowadzi naturalnie ku rozwiązaniu ludzkich problemów, z którymi człowiek musi konfrontować się w tym materialnym świecie! Oczyszczanie Umysłu, Manasu, składu myśli, emocji i wyobrażeń jest podstawą duchowej praktyki, którą od tysięcy lat wypełnia się, po prostu siedząc w medytacyjnej postawie, ze skrzyżowanymi nogami.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wszystkie starożytne Księgi opisywały prostą praktykę Medytacyjnego Siedzenia, Asanam, czy Zazen dla pożytku milionów poszukujących Drogi Oświecenia i Wyzwolenia! Praktyka czyni mistrzem, oczyszcza umysł i wiedzie do oświeconego życia, do przebudzenia ku wyższym celom. Trzeba dużo i regularnie praktykować, aby osiągnąć wyższe cele, chociaż już troszeczkę codziennej praktyki Medytacyjnego Siedzenia potrafi przeciąć spiralę problemów i rozwiązać zagmatwanie ludzkiego życia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Każdy może próbować praktykować, a to co przeszkadza i odwodzi ludzi od praktyki jest początkiem złego losu, złym uwarunkowaniem karmicznym, które trzeba przezwyciężyć! Człowiek, istota ludzka musi się ćwiczyć w pokonywaniu przeszkód i trudności w praktykowaniu, trzeba usuwać przeszkody wewnętrzne i zewnętrzne, co jest częścią praktyki oczyszczania ku uwolnieniu. Ludzkie istoty nie rodzą się z wyboru, ale do pewnego stopnia mogą kontrolować swoje przeznaczenie, wpływać na swój los. Kontrolę, władze nad losem osiąga się poprzez panowanie nad umysłem, poprzez powściągliwość myślenia i kierowanie myślą. Najważniejsza Nauka Oświeconych Mistrzów, Mędrców mówi, że jeśli człowiek potrafi panować, kontrolować myśli, emocje i wyobrażenia, utrzymywać stale umysł (manas) w czystości i jasności, może też do pewnego stopnia kontrolować swoje przeznaczenie, czynić stosowne zmiany w życiu, wpływać wyraźnie na swój los. Właściwa praktyka Medytacji nie jest w stanie nikomu zaszkodzić, ale jest możliwe, że ktoś niewłaściwie praktykuje, czegoś mocno oczekuje, pożąda, jest do czegoś przywiązany w chorobliwy sposób, ignoruje warunki poprawnej praktyki, jak proste siedzenie, czy pomocny kierunek, albo dobre i czyste miejsce do praktyki. Generalnie, jeśli ktoś jest do czegoś przywiązany, uczepiony czegoś emocjonalnie, pożądliwy do czegoś, to zawsze przynosi to nieprzyjemne konsekwencje, cierpienia, ból lub rozpacz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dzięki praktyce Medytacyjnego Siedzenia (Asana, Zazen), oraz powtarzaniu mantramu, poprzez wykonywanie rytualnych pokłonów, wspólne grupowe śpiewy i recytacje oraz inne pomocne środki Karman ulega rozpuszczeniu i los człowieka w naturalny sposób ulega zmianie. Próbuj i próbuj praktykowania przez 10 tysięcy lat, ale to nie znaczy, że tylko przez 10 tysięcy lat. Porzuć liczenie czasu, powróć do próbującego, pierwotnego umysłu (manasu), który już jest wolny i cierpliwie pokonaj wszelkie przeszkody w kolejnych tysiącleciach, w kolejnych wcieleniach. Chociaż istnieją ograniczenia karmą, uwarunkowaniami tego i poprzednich żywotów, pracą człowieka jest dobrowolny wysiłek na rzecz zmniejszenia cierpienia i wzrostu szczęścia. Wszystko jest ze sobą powiązane i wszystko jest wzajemnie pod wpływem wszystkiego. Współzależność wszystkich rzeczy i istot to podstawa duchowej, Odwiecznej Nauki Mędrców, podstawa Dharmy. Z chwili na chwilę stawaj się osoba jasną, wyrazistą i klarowną, tak w mowie, myśli, jak i w każdym innym działaniu. Jasność, klarowność i prostota niekomplikowania sytuacji to właściwy kierunek rozwoju, właściwy kierunek praktyki. Próbuj ludzka istoto rozumieć rzeczy i sprawy w jasny, klarowny sposób. Utrzymaj Cisze i Jasny kierunek, a pojawi się prawdziwy owoc praktyki duchowej, Sadhany czy Abhjasy. Prawdziwy owoc duchowej praktyki jest tym, czym możecie się dzielić i cieszyć wraz z innymi ludźmi Drogi, z całą Sanghą, Wspólnotą Drogi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Codzienna praktyka tysiąca pokłonów czyniona swobodnie oznacza, że być może Oświecenie jest już bliskie i w tym życiu realnie możliwe. Używaj mantramów w czasie pokłonów czynionych z całym oddaniem dla Trzech Klejnotów. Nie próbuj jednak zbyt gwałtownie czynić praktyk, które mogą być zbyt trudne dla nieprzygotowanego ciała i umysłu, lepiej zacznij od paru pokłonów i stopniowo próbuj coraz więcej przez coraz dłuższe okresy intensywniejszego praktykowania. Przywiązanie do Trzech Klejnotów, Sanghi (Wspólnoty, Zboru), Dharmy (Nauk i Praktyk) oraz Guru (Mistrza, Nauczyciela) musi być Czyste, bez awersji, zwątpienia, bez lęku czy złości, inaczej praktyka nie będzie właściwa i nie przyniesie właściwych owoców. Wytwarza się Czysta Więź, bez negatywnych obciążeń do każdego z Trzech Klejnotów Drogi. Bez przywiązania się i utwierdzenia w Trzech Klejnotach, Oświecenie, ani Wyzwolenie (Zbawienie) nie jest możliwe, a człowiek bez Mistrza Duchowego (Guru, Swami, Sa-Nim) zawsze się zgubi i wróci do ściemnienia. Trzy Klejnoty, Mistrz, Dharma i Wspólnota to Złote Prawo duchowej praktyki i Drogi. Praktyka uwalnia od wszelkich materialnych, chorobliwych żądz i przywiązań, ale więź z Trzema Klejnotami musi być ciągle wzmacniana i utwierdzana, inaczej nikt nigdy nie osiągnie ani Oświecenia, ani Wyzwolenia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mahamantra, Wielka Transcendentalna Mantra jakiej uczy każdy Oświecony Mistrz Duchowy to wielki skok ku Oświeceniu, wielki skok ku oświeconemu działaniu. Mahamantram usuwa wszelkie cierpienia i stopniowo przenosi praktykującego na drugi brzeg, od cierpienia do szczęścia, od niewiedzy do Oświecenia. Jeśli ktoś rozpoczął praktykę, niech cierpliwie praktykuje, aż osiągnie drugi oświecony brzeg rzeki życia, bo jeśli przerwie praktykę zostanie zniesiony prądem strumienia karmy na mielizny i manowce pseudoduchowości. Mistrz (Guru, Swami) jest przewoźnikiem, którego nie należy opuszczać, gdyż to zawsze oznacza zagubienie i zejście na manowce pseudoduchowości. Czilla (Odosobnienie Medytacyjne) to wspólna, grupowa praktyka ludzi Drogi, która trwa 7 dni, 21 dni, 49 dni, a okresowo do 108 dni, co dla poczatkujących nie jest łatwe. Redukuje się mówienie i jedzenie, robi długą praktykę poranną i wieczorną oraz sesje praktyk i rozmów z Mistrzem w ciągu dnia, utrzymywany jest stały i regularny rytm praktykowania, a trochę wspólnej pracy dla dobra Ośrodka czy Sanghi jest częścią duchowej praktyki.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Medytacyjne Siedzenie, Asana (Zazen jest podstawą duchowej praktyki! Atmasamya to Skupianie Jaźni, Duszy, Skupienie wewnątrz swej istoty, na tym, co jest esencją własnego istnienia. Jogin to osoba mocna i długotrwale praktykująca duchowo, regularnie kultywująca Skupione Siedzenie w czystym i dobrym miejscu, gdzie świeże powietrz i żywioły przyrody są obecne. Praktykujący głowę, kark oraz plecy trzyma prosto, w jednej linii, siedzi w bezruchu, ze wzrokiem skupionym, patrząc w przód wzdłuż linii nozdrzy. Wewnętrznie wyciszony bez obaw i zmartwień, trwa Jogin w ślubie czystości, panuje nad myślą, pełen świadomości Guru, w Duchu skupiony. Skupiony w wewnętrznym płomieniu, nie chwieje się myślą, umysł Jogina niczym płomień jasny w miejscu bezwietrznym. Skupianie w sobie, wewnętrznej istocie, sięga do głębi duszy, odnajduje prawdziwą naturę, podstawę wszystkiego. Praktykujący trzyma mocną, stabilną postawę, która zmierza do obrazu doskonałego wzoru, jakim jest Lotos, postawa Oświeconych Mistrzów Mądrości! Siedzenie, Medytacja wymaga posiadania Przewodnika, Mistrza, żyjącego w tym świecie Guru, z którym praktykujący człowiek jak najczęściej tak ustnie, jak i listownie konsultuje swoją praktykę, tym bardziej, im bardziej jest zaawansowany! Ludzie Drogi są dla siebie wzajemnie światłem, a za Przewodnika mają prawdziwe Światło, prawdziwą Dharmę, żywego Mistrza! Właściwa praktyka rozpoczyna się nauka właściwego myślenia!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Pod%C4%85%C5%BCaniu_%C5%9Acie%C5%BCk%C4%85_Uczniostwa_Siedmiu_Lotos%C3%B3w&amp;diff=1386</id>
		<title>O Podążaniu Ścieżką Uczniostwa Siedmiu Lotosów</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Pod%C4%85%C5%BCaniu_%C5%9Acie%C5%BCk%C4%85_Uczniostwa_Siedmiu_Lotos%C3%B3w&amp;diff=1386"/>
		<updated>2008-03-16T16:54:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;CZAKRAMY, a właściwie, bardziej poprawnie mówiąc: Ćakramy, to temat wielkiego zainteresowania wśród wszystkich ludzi, którzy wznoszą się w swej subtelności w wyższy, niematerialny wymiar postrzegania rzeczywistości, w subtelne sfery duchowe, mistyczne. Nie ma zaawansowanych poziomów samorozwoju bez pracy z Ćakramami, bez pracy z 7, 9 lub 12-toma podstawowymi Ośrodkami Świadomości w ludzkim, subtelnym ciele. Ćakramy przynależą do subtelnej rzeczywistości, w której co bardziej światli ludzie doświadczają śnienia, wizji, eksterioryzacji czy doświadczeń związanych ze śmiercią kliniczną. Powłoka zwana eteryczną, witalną czy lingamiczną jako swe główne organy posiada właśnie ćakramy, a szczególnie Siedem z nich, począwszy od dołu tułowia, aż po szczyt głowy i obszar ponad głową, położone w środkowej linii wyprostowanego tułowia stanowią najważniejsze organy Psyche, Duszy czy Jaźni każdej ludzkiej, a także zwierzęcej istoty, która oddycha i porusza się. Ośrodki Energii, Ćakramy, rozwijają się prawidłowo i naturalnie, kiedy człowiek trzyma się prosto, kiedy tułów jest wyprostowany, a szyja i głowa mocno osadzone w jednej linii przedłużającej tułów. Podbródek lekko przyciągnięty do szyi, wzrok przed siebie do przodu skierowany, ramiona luźno obciągnięte w dół i do tyłu, tak, że pierś, serce idzie do przodu wyprostowując sylwetkę. Prawidłowa pozycja podczas medytacji, śpiewów, inwokacji, modlitw (mantramów), skupienia czy koncentracji jest bardzo ważna, gdyż osoby garbiące się, skulone, o złamanej czy krzywej sylwetce, same sobie powodują zaburzenia w pracy Ćakramów, co przyczynia się do słabości psychiki, słabości woli, chaosu myśli i chorób fizycznych. Trzymaj się prosto, luźno i swobodnie, ale prosta sylwetka jest najważniejsza i większość ludzi musi ją najpierw dobrze wyćwiczyć!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siedem Ćakramów osadzonych w jednej pionowej linii, wzdłuż centralnego kanału energii, osi ciała znanej jako Suszumńa jest odbiciem Góry Meru (Sumeru), będącej niczym piramida o Siedmiu Stopniach Wtajemniczenia. Duchowa Ścieżka w swej istocie zawsze zawiera wiedzę o Siedmiu Stopniach Drogi i proces Uczniostwa, wzrostu duchowego odnosi się dokładnie do rozwoju właściwości kolejnych Ośrodków Energii, przyrównywanych symbolicznie do Kwiatów Lotosu, Padmas, o określonej liczbie płatków, cech i właściwości. Tak jak Kwiat wymaga pielęgnacji, podlewania i dbania o warunki, w których może się prawidłowo rozwijać, tak każdy Lotos, Kwiat Duszy wymaga dbałości, podlewania go pięknymi myślami, ćwiczeniami, dźwiękami czy medytacjami. Pełny rozwój każdego kwiatu dopełnia się w odpowiednich cyklach, które trwają wiele lat i jest to po prostu cykl rozwojowy, cykl wzrostu, który musi się dopełnić, aż kwiat rozwinie się i zacznie wydawać pewne ściśle określone Owoce, znane jako Ćakra-Siddhi, Moce Kwiatów Lotosu. Doświadczenia Mistrzów Mądrości jasno pokazują, że Ścieżka Uczniostwa, Ścieżka Rozwoju Ucznia ma ściśle określone etapy, a okres wzrostu, rozwoju, dojrzewania i owocowania każdego Kwiatu, wymaga odpowiedniego Terminowania, nieustannego ćwiczenia się i doskonalenia pod okiem Mistrza, który jest doświadczonym Nauczycielem i Przewodnikiem (Guru).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Z jednej strony, proces rozwoju i wzrostu Ćakramów jest naturalny i zawiera się w naturalnych cyklach, to prawda, ale z drugiej strony żadna roślina nie jest w stanie wyrosnąć i owocować bez zapewnienia jej odpowiednich dla rozwoju warunków, okoliczności i pielęgnacji. Kwiaty Lotosu to kwiaty z Ogrodu Duszy i każdy człowiek musi dbać o to, aby ten kwiatowy Ogród dobrze uprawiać w charakterze Ogrodnika, który i podlewa i plewi chwasty, które mogłyby wzrost Lotosu zagłuszyć i powstrzymać. Można powiedzieć, że ludzie, którzy nie dbają o pielęgnację swoich Kwiatów Duszy, Padm, Latif, opóźniają lub uniemożliwiają ich rozwój i owocowanie w swoim życiu, a ich Ogród Duszy przypomina ugór szkodliwego chwastu. Ścieżka Uczniostwa polega na rozwijaniu i pielęgnacji ośrodków energetycznych, Kwiatów, począwszy od najniższego w tułowiu, aż ku górze, w obszar ponad głową znany jako Lotos Korony wchodząc u końca możliwości rozwoju w ludzkim ciele. Owocowanie Siddhi każdego Kwiatu Lotosu przejawia się jako Dar Duchowy, Charyzmat, Moc Duszy, jaka się pojawia, a Uczniowie, którzy rozwiną w pełni Siedem Kwiatów, przejawiają przynajmniej Siedem Charyzmatów, Siedem Siddhi, takich jak Dar Mądrości, Dar Uzdrawiania, Dar Egzorcyzmowania, Dar Czystości, Dar Męstwa, Dar Rady czy Dar Cudów! Każdy Kwiat Lotosu ma swoją kilku lub kilkunasto etapową drogę rozwoju, której fazy i procesy wyznaczają PŁATKI LOTOSU, których liczba jest ściśle określona. Podstawowy Lotos Korzenia u dołu ciała posiada cztery Płatki, co pokazuje cztery okresy, cztery fazy rozwoju i wzrostu podobnie czterem Porom Roku czy Czterem Yugom (Epokom) Manwantary (Wiek Złoty, Srebrny, Brązowy i Żelazny). Sezony takie jak Zima, Wiosna, Lato i Jesień oraz rolnicze odniesienia do siewu, wzrostu i zbiorów dobrze oddają cykl rozwojowy Ucznia na Pierwszym Stopniu Wewnętrznej Drogi. Każdy Lotos, kiedyś osiąga pełnię rozkwitu jako rodzaj Oświecenia czy Przebudzenia, jednakże trwałość tego doświadczenia przypomina rozpalenie Lampy, która daje pewien specyficzny rodzaj oświecającego i budzącego Światła. Mistyka Chrześcijańska również u swego zarania uczyła o przebudzeniu czy zapaleniu Siedmiu Lamp, a raczej Siedmiu Świeczników w ciele, na podobieństwo do rajskiej, siedmiolampowej Menory – Świątynnego Świecznika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kwiat posiada nader subtelną i delikatną naturę, stąd należy troskliwie dbać o rozwój kwiatów Lotosu, a to wymaga i regularności, i cierpliwości, bo trzeba cierpliwie pielęgnować Ćakram, aż Kwiat Mistyczny rozkwitnie i wyda swoje Owoce! Sześć Lotosów położonych w ciele wyznacza i rytm pracy Sześciu Stopni Ziemskich podczas ewolucji ludzkiej Jaźni, Duszy, zaś Siódmy Lotos w Koronie ponad głową ukazuje Ścieżkę Nadziemską, Ponadmaterialną. Mówienie czasem o Siedmiu Drogach czy Ścieżkach jest mówieniem o ludziach na różnych stopniach Piramidy, na różnych Tarasach Góry Meru (Sumeru), gdyż w istocie są to etapy Wielkiej Drogi, tyle, że etapy mające zająć wiele lat, a nawet całe życie lub kilka wcieleń, zależnie od determinacji Ucznia podążającego Drogą. Przykładowo, Lotos Serca, Anāhata Padma posiada 12 płatków (węzłów energii), co daje cykl 12-letni jako minimalny okres Terminowania, ścisłej i bardzo intensywnej Nauki, Praktyki i Służby pod okiem jednego Mistrza-Nauczyciela, jednak wymaga to wielkiej gorliwości, gdyż wolniej pracującym cykl rozwoju i owocowania może zająć 36 lat, co częściej się w praktyce zdarza. Nikogo nie można uznać za Przebudzonego w Sercu, jeśli nie uczył się od Jednego Guru, Mistrza w sposób intensywny przynajmniej przez 12 lat, bo to jest najszybszy cykl pełnego przebudzenia Lotosu Serca zwany Rokiem Jowisza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Subtelniejszą sprawą jest fakt, że szansa dana człowiekowi dla Przebudzenia Lotosu Serca nie może być dłuższa niż 12 Wcieleń, 12 kolejnych ludzkich inkarnacji, co daje pełny rozwój Mocy jednego płatka w jednym Wcieleniu li tylko, gdyż po przekroczeniu tego okresu, Dusza jest pozbawiona dalszej możliwości pracy i zawracana ze Ścieżki wzrostu na Ścieżkę Upadku. Z uwagi na takie subtelne prawa ewolucji tyle jest ostrzeżeń przed porzucaniem Ścieżki i tyle przestróg przed Upadkiem Duszy. Oczyszczanie i rozwijanie Ośrodków Jaźni, Duszy, jawi się jako jeden z najbardziej istotnych procesów na Ścieżce, a wielu ludzi rzekomo uduchowionych, nawet instruktorów czy nauczycieli duchowości i samorozwoju w rzeczywistości nie ogarnia Całej Ścieżki, którą widzą Mistrzowie, a jedynie swój Etap Pracy związany z jednym, konkretnym Kwiatem Lotosu, a czasem li tylko jedną jego fazą rozwoju związaną z jednym PŁATKIEM KWIATU. To oznacza, że przykładowo dla Ogniowego Poziomu Manipuraka, Trzeciego Lotosu o 10-ciu płatkach można znaleźć 10 typów szkół czy organizacji, ich uczniów oraz nauczycieli, którzy pracują nad rozwojem poszczególnych PŁATKÓW LOTOSU, czyli zespołu cech i właściwości, ideałów i umiejętności, jakie etap wyznacza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pięćdziesiąt Płatków Sześciu Lotosów ciała od Ośrodka Korzenia aż do Trzeciego Oka, Adźny w głowie, w okolicy przysadki, pokazuje szczegółowo 50 etapów, faz wzrostu, a także 50 różnych treningów rozwoju, jakie musi uczeń przejść gruntownie, wraz z osiągnięciem Owoców, aby duchową Podróż odbyć w należyty sposób i ożywić w pełni Sześć Kwiatów Ciała. Przypominanie Uczniom, że Lotos Korony, Sahasrara posiada 1000 płatków nie jest może tutaj budujące, ale pokazuje, że Siódma, Nadziemska Faza ewolucji ludzkiej Duszy, Jaźni jest 20 razy bogatsza, niźli całych Sześć wielkich Faz Ewolucji w ludzkim ciele, pokazuje różnicę możliwości i zaawansowania pomiędzy Uczniami, a Mistrzami Duchowymi na Szczycie Góry Meru (Sumeru) w Empireum Duchowości i Mistrzostwa Jaźni!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiedza,_M%C4%85dro%C5%9B%C4%87_i_Moc_Szamana&amp;diff=1385</id>
		<title>Wiedza, Mądrość i Moc Szamana</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiedza,_M%C4%85dro%C5%9B%C4%87_i_Moc_Szamana&amp;diff=1385"/>
		<updated>2008-03-16T16:53:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Słowo Szaman pochodzi z języka staroindyjskiego, z Sanskrytu, a za sprawą Arjów rozpowszechniło się w całej Euro-Azji; szczególnie na północ od Indii, na terenie wszystkich republik dawnego Związku Radzieckiego, w szczególności na Syberii. Literki „Sz” i „S” w słowach na początku wyrazów często w Sanskrycie, języku Kriszna i Buddha, a także Zarathusztra czy Lao Tsy wymieniają się, dając ciekawe językowe zjawisko podwójnej pisowni słów i stąd występująca bardziej ludowa wersja „Szaman” oraz bardziej naukowa, liturgiczna wersja „Saman”, jaka częściej jest spotykana we współczesnych językach Indii, jak Hindi, które pochodzą z Sanskrytu. Szaman musi umieć wiele Hymnów, Psalmów, Pieśni Duchowych, Inwokacji, Potężnych Modlitw, całe mnóstwo rytuałów i ceremonii. Saman potrafi ekstatycznie śpiewać piękne pieśni mocy i potrafi tańczyć rytualne tańce. Termin Szaman oznacza właściwie zdystansowanego w rozwoju wiedzy i mocy Kapłana- Uzdrowiciela w społeczności, Kapłana doskonałego, biegłego także w astrologii, czytaniu znaków z dłoni, twarzy i oczu, wiedzy o leczniczych zabiegach, zielarstwie, energoterapii i wszelkiego rodzaju sztukach duchowych, mantrycznych czy wręcz magicznych.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Szaman kojarzy się każdemu z rytualnym tańcem, wzniosłym śpiewem, intensywną recytacją formuł magicznych, w istocie Świętych Modlitw, z uzdrawianiem przez nakładanie rąk i wypędzaniem złych duchów, z władzą nad życiem i śmiercią do pewnego stopnia, a także nad siłami przyrody, żywiołami jak przywoływanie deszczu. Powszechnie znana jest umiejętność wykonywania oczyszczających i uzdrawiających rytuałów jak przechodzenie przez pole rozżarzonych węgli z ogniska, albo uzdrawiające kąpiele i zanurzenia w leczniczych wodach czystych rzek czy strumieni. Praca z połączeniem z Wyższą, Boską Jaźnią, Duszą, a także praca z Energiami Żywiołów oraz ze Światłem Ducha Życia (Prańa, Mana) to dobrze znane „szamańskie“ zagadnienia! Nie jest łatwo zostać prawdziwym Szamanem, bo największymi są Ci, którzy kształceni byli od dziecka nawet lub wczesnego wieku życia i mają za sobą kilkadziesiąt lat praktyki jako zielarze, masażyści, energoterapeuci, znawcy znaków twarzy i dłoni, aurowidze, mistrzowie żywej modlitwy, tańca i śpiewu czy egzorcyzmu. Każda dziedzina wiedzy i praktyki Szamana musi być przez człowieka przyswojona. A Ci, którzy umieją tylko masaże albo tylko czytanie z rąk są marnymi kuglarzami. Autentyczny Szaman musi znać biegle, perfekcyjnie i posługiwać się skutecznie chociaż Dziesięcioma Metodami!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sylaby SAM lub SZAM, od których jako od rdzeni słowotwórczych pochodzą słowa Saman czy bardziej ludowa wersja Szaman oznaczają uzdrawiającą i oczyszczającą Moc Przyrody, Żywiołów, Drzew, Kamieni i Miejsc Mocy. Samah oznacza Ekstazę, Rozkosz i odnosi się do umiejętności nucenia Uzdrawiających lub Magicznych Pieśni w czasie Rytuałów (Pudźa) lub Tańców. Dziś wielu jest amatorów Świętych Szamańskich Tańców i Pieśni Ducha w obrębie całej kultury Euro-Azji, Eurazji, czyli w obrębie wpływów Indoeuropejczyków ( Arjów). Szaman czy Saman to zjawiska dotyczące Wspólnot Ludów Indoeuropejskich przede wszystkim, chociaż w Indii mieszka liczące kilka milionów ludzi plemię Huna, którego część osiedliła się aż na Hawajach, roznosząc wiedzę i mądrość Szamanów po całym obszarze Pacyfiku - skąd teraz do nas powraca, chociaż Polska i Słowianie są częścią Euroazjatyckiej kultury Indoeuropejskiej, gdzie Szaman był najważniejszą osobą w społeczności i najgodniejszym wśród starszyzny jako Kapłan-Uzdrowiciel i Mistrz Wszelkiej Magii (Magya), bo Magia to także termin pochodzący z Sanskrytu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Magya (Magja) oznacza zdolność cudownego działania, zdolność czynienia Cudów z pełną Mocą, cokolwiek zostałoby uczynione, acz ludzie najczęściej domagają się cudownego uzdrowienia lub cudownego odwrócenia wszelkich złych okoliczności losu. Magya to władza Serca nad Ziemią i materialnymi uwarunkowaniami oraz zdolność Serca do usuwania trucizn. Magja czy jak kto woli w spolszczeniu współczesnym Magia, to poziom, jaki osiąga Szaman, kiedy oprócz wiedzy przejawia jeszcze Moc, a to się bardzo niewielu udaje, aby rozwinąć skuteczną Moc, Magję! Szaman otoczony jest zawsze przez Uczniów i Współpracowników, z których najbardziej początkującymi są Pudźari, Ofiarnicy, osoby regularnie sprawujące przypisane im dla nauki szamańskie rytuały i ceremonie. Jedną z takich typowych rytualnych ceremonii szamańskich jest Ofiara Ogniowa, Agnihotra, palona w naczyniu miedzianym o kształcie piramidki lub półkuli! Dobry to sposób, aby zacząć tajniki Ścieżki Szamana poznawać od takich właśnie prostych ceremonii, łatwych dla każdego do nauczenia i praktyki. Aby przejawić Wielką Moc, o jakiej wielu marzy, trzeba rozpocząć rzeczywisty trening oparty na autentycznej praktyce wszystkich indoeuropejskich ludów.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Poziom Mocy, Magji, czyli Charyzmatu, Cudu, przychodzi przez głęboki trening, całkowite oddanie się głębokiej praktyce, wierne podążanie za Mistrzem i Nauczycielami, od których się uczymy, albowiem najistotniejszą jest nauka oparta nie na słowie, ale otrzymana przez współuczestnictwo we wszystkim co robi Szaman, szczególnie w rytuałach i ceremoniach uzdrawiania czy sprowadzania deszczu. Przekaz poprzez oczy, przelanie Energii, Mocy z Mistrza na Ucznia należy do najistotniejszych i zwany jest Darśana – Widzenie, a bez tego, to nikt się ani za dużo nie nauczy, ani niczego szczególnego nie osiągnie. Oczywiście dobrze przeczytać wszystkie książki o Hunie, Magii, Uzdrawianiu, Szamaństwie, Reiki, Ayurwedzie, to jednak daje tylko wstępną orientację w temacie, a praktyka pod przewodnictwem Szamana, Nauczyciela i Mistrza dopiero pozwala człowiekowi w pełni zostać Szamanem, Samana!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W zasadzie istnieją cztery ogólne stopnie Ścieżki Kapłana-Uzdrowiciela, a słowo Szaman lub Saman oznacza trzeci poziom wtajemniczenia. I pewnie niewielu wie, jakimi terminami określano pierwszy, drugi i końcowy, czyli czwarty poziom wtajemniczenia szamańskiego. Niewątpliwie zainteresowani muszą się uczyć od dobrze wtajemniczonych i doskonale znających wiele przedmiotów związanych z wszelką magiczną, szamańską, uzdrowicielską i egzorcystyczną działalnością. Szaman musi umieć zarówno zdejmować klątwy rzucone przez złych, jak i musi umieć rzucać klątwy na złych, którzy szkodzą. Szaman musi umieć nie tylko wchodzić w Świadomość Wyższej Jaźni, Duszy, AUM, Atmana, ale i w Świadomość Żywiołów jak Ziemia, Woda, Ogień i Wiatr czy w Świadomość Aniołów w Sanskrycie zwanych Dewa, a po hawajsku AWAIKU. Tradycyjne terminowanie u Mistrzów i Nauczycieli to 10–15 lat bardzo intensywnej nauki, praktyki i służby, a później także dalsze dokształcanie pomimo znacznej samodzielności i rozwiniętej mocy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Studiowanie Nauk Cagliostro, Świętego Germaina, Apoloniusza z Tiany, Świętego Mikołaja z Mirrah, Św. Panteleimona, Św. Alicji Bailey, Mistrza Dźiwhal Khul, Mermeta czy Zarathusztra jest jak najbardziej wskazane i właściwe, bo wszystko to jest spuścizną Szamańską, zarówno Huna, Voo-Doo, Magja jak i indyjska Tantra, która jako drawidyjskie szamaństwo istnieje już kilkanaście tysięcy lat przynajmniej! Poszukać dobrego Guru – Mistrza, Nauczyciela będącego Samanem, Uzdrowicielem Umysłu i Uzdrawiającym Umysłem, bo tyle Słowo Saman oznacza, to dobry początek i pierwszy krok do sukcesu, a trzeba pamiętać, że Nauka, Praktyka i Służba u Mistrza, nigdy się nie kończy!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kr%C3%B3lewska_Sztuka_Wewn%C4%99trznego_Rozwoju_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1384</id>
		<title>Królewska Sztuka Wewnętrznego Rozwoju Człowieka</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kr%C3%B3lewska_Sztuka_Wewn%C4%99trznego_Rozwoju_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1384"/>
		<updated>2008-03-16T16:52:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Pradawna Wewnętrzna Droga Życia występuje w czterech ogólnie znanych i popularnych odmianach, w formie czterech klasycznych rodzajów Jogi, które odpowiednio do stopnia trudności ich kultywowania są w kolejności znane jako Mantra Joga – Ścieżka Modlitwy, Hatha Joga – Ścieżka Psychofizycznej Doskonałości, Laja Joga – Ścieżka Ćakramów oraz Rādźa Joga – Królewska Droga czy Sztuka Życia, od której pochodzi Sufi(zm), Teozofia, Różokrzyż, Gnoza i wiele innych ezoterycznych Szkół Duchowych! Ludzie powinni dużo wiedzieć o każdej z czterech linii duchowego, wewnętrznego rozwoju, a już szczególnie Ci, którzy interesują się głębiej duchowością orientalną oraz chrześcijańską. Królewska Sztuka, Rādźa Joga, jest najtrudniejsza do praktykowania, chociaż najlepiej w popularny sposób opisana i rozpropagowana, lecz zwykle strywializowana, bo faktycznie jest to metoda praktyki dla ambitnych i zaangażowanych ludzi. W zasadzie Jogę Królów-Mędrców praktykuje się w pozycji Lotosu, dodajmy pełnego Lotosu, a jest to pozycja Oświeconych Mistrzów-Mędrców. Nikt bowiem nie jest Oświeconym Mistrzem, Mędrcem Duchowym, kto nie potrafi siedzieć, praktykować, a nawet nauczać w Lotosowej Formie zwanej Dhjāna Mudra. Ludziom tej Ziemi polecamy od zawsze ćwiczenie swego ciała, aby byli zdolni siedzieć w Boskiej Pozycji, w Królewskiej Postawie modlitwy i medytacji. Słoneczna Królewska Droga Jogi jest Sztuką Życia opartą o bogatą i głęboką wiedzę, poprzez którą przebija dogłębne zrozumienie kosmicznych praw i zasad życia oraz rozwoju duchowego!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prawdziwy Rādźa Jogin to arcy-rzadkie zjawisko na Ziemi, gdyż mało jest ludzi spokojnie i swobodnie zasiadających w pozycji pełnego Lotosu do duchowych ćwiczeń, czyniących to stale, długo i wytrwale; a oprócz tego godnych miana prawdziwie uczonego Mędrca w każdym aspekcie Teozofii, Boskiej Wiedzy! Szukając odpowiedniego Nauczyciela, Mistrza, szukajcie pośród lotosowych Joginów, bo wśród tych, którzy nóg w Lotosie zapleść nie potrafią na pewno nie znajdziecie, a dotyczy to także praktykujących Teozofię, Różokrzyż, Gnozę czy Sufizm! Oświecenie na promieniu Miłości i Mądrości przychodzi do człowieka, rodzi się w człowieku jedynie wtedy, gdy człowiek przyjmuje do skupienia modlitwy i kontemplacji prawidłową, pełną pozycję Lotosu, a było  to od starożytności pewnym sekretem wśród Joginów, Rszich, jak odróżnić autentycznego Mędrca od zwykłego oszusta, co z Drogą Duchową nie ma zupełnie nic wspólnego, a jedynie mami i oszukuje innych ludzi. Styl przekazywania Dharmy przez Mistrzów Rādźa Jogi to styl upodabniania się Ucznia do Oświeconego Mistrza, tak w formie jak i w treści. Ludzkości jednak oprócz wiedzy o oznakach mistrzostwa potrzeba wiedzy o prawidłowych podstawach do rozpoczęcia pracy samodoskonalenia i życia wewnętrznego oraz o kierunkach, w jakich powinni poszukiwać! Trzeba wam ludzie wiedzieć i pamiętać, że Wielkim Mistrzem Rādźa Jogi był Jogin Śri Kryszńa, a także Šri Zaratuszthra, prorok Persji, później zaś Šri Gautama Buddha, ten od którego wywodzi się buddyjska szkoła życia. Jeśli będziesz myśleć imiona takich wielkich Mistrzów, niewątpliwie zostaniesz z ich pomocą doprowadzony czy doprowadzona do prawdziwych autentycznych źródeł starożytnego przekazu!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiedzieć trzeba, że są trzy aspekty czy kierunki pracy, nauki i praktyki nowicjusza na Ścieżce Królewskiej, a są to w kolejności: Karma Joga - rozwój poprzez aktywny, dobry czyn, Dźńana Joga - droga wiedzy, poznawania i zrozumienia oraz Bhakti Joga - ścieżka uwielbienia czci i oddania. Nowicjusz jest zwykle przyciągany silniej przez jeden z tych trzech aspektów, a dawne Święte Pisma jak Bhadgawadgita opierają się na coraz bardziej rozwiniętych wątkach tych Trzech podstawowych kierunków praktykowania! Karma Joga to praktykowanie właściwego działania, poprawnego funkcjonowania w świecie, obejmującego zarówno myślenie jak i mówienie, a nie tylko zewnętrzne czyny rąk, jak się czasem ludziom wydaje. Karma Joga to zjednoczenie myśli, mowy i czynu w taki sposób, aby życiowa aktywność była jak najskuteczniejsza i jak najsilniejsza, maksymalnie efektywna. Karma Joga to przepracowywanie uwarunkowań i ograniczeń własnego losu, egzystencji, przezwyciężanie życiowych okoliczności i uwikłań. Świadomość podstawowej zasady życia, jaką jest Prawo Karmana, Prawo Odpłaty wymierzające sprawiedliwość wedle reguły oko za oko, ząb za ząb, krew za krew wielce pomaga ludziom, gdyż mogą wtedy łatwo przestać czynić to, czego nie chcą, aby im czyniono, a żyjąc żyć tak, aby czynić innym to co człowiek sam chce, aby czyniono jemu. Starożytni nazywają Prawo Karmana Złotą Zasadą, dzięki której łatwiej nawet prostym ludziom wybrać jak postępować, a czego nie robić. Prawo to pomaga wyprostować kręte ścieżki ludzkiej egzystencji i Karma Joga bardzo wiele i bardzo szczegółowo naucza o działaniu Prawa Karmana, Zasady Odpłaty czy Zwrotu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Człowiek stawiając pierwszy krok na jakiejkolwiek duchowej linii nauczania dowiaduje się zwykle o istnieniu Nieba dla ludzi dobrych oraz Piekła dla ludzi złych i o sposobie życia umożliwiającym wystrzeganie się wszelkiego zła, a czynienia dobra, aby skierować się do Niebios! Jest to prawdą każdej religii, każdej duchowej tradycji, o ile jest autentyczna i nie uległa deformacji, co często się zdarza w tym świecie. Człowiek na początku Królewskiej Drogi musi przyjrzeć się całemu swemu życiu i ochoczo odseparować oraz odrzucić to co złe, niedobre i niegodziwe od tego, co dobre, słuszne i właściwe w świetle podstawowych praw i zasad życia, takich jak Prawo Karmana, mówiące, że prędzej czy później spotka cię to, co czynisz innym, a myśli i słowa też zaliczamy do czynów. Wszystko, co wysyłasz myślo-emocjami, słowem, czy działaniem ciała wróci do Ciebie jak bumerang, a nie znasz dnia ani godziny, kiedy dokona się na tobie sprawiedliwość. Nie bądź więc przyczyną cudzego nieszczęścia, nie bądź zgorszeniem dla innych, nie bądź przyczyną cudzego upadku, bo to, co czynisz innym generalnie będzie spadać na ciebie z powrotem, czasem nawet po upływie wielu lat! Prawo Karmana jest zasadą Boskiej Sprawiedliwości, jest działaniem, reakcją Ducha Życia całej planety na twoje myśli, słowa i czyny ciała! Jeśli ktoś czyni ci zło, to zło prędzej czy później spadnie na sprawcę poprzez siły przyrody, które najbardziej odpłacają ludziom za wszelką niegodziwość, podłość, złe myśli i emocje. Dobro będzie nagrodzone dobrem, a zło będzie ukarane złem na zasadzie podobieństwa i tak cyklicznie toczy się koło historii, ścigając ludzkie byty nie tylko w ich jednostkowych życiach, ale i poprzez wcielenia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rozważaj swe życie, rozważaj swój los i najpierw szukaj w sobie przyczyny tego, co się w twoim życiu dzieje, bo to większa część ludzkich przypadłości. Refleksja nad życiem, jak u Ardźuńa, Ucznia Guru Śri Kryszńa powinny obejmować litość dla otoczenia, żal i skruchę za własne błędy, a także zrozumienie przyczyn zła, upadku czy zepsucia społeczeństwa, pokolenia, rodziny czy rodu. Skruszone serce, pełne żalu za własne błędy oraz pełne litości dla wszystkich otaczających tak wrogów jak i błądzących jest idealną podstawą dla głębszego treningu życia wewnętrznego, gdzie człowiek musi być świadom, iż życie na Ziemi jest życiem na polu walki, w środku bitwy pomiędzy dobrem a złem. Kto chce iść właściwą drogą musi dobrze wybierać, zawsze stawać po właściwej stronie i zrozumieć, że cały dramat karmiczny nie jest ślepym losem, ale dobrze ułożonym przeznaczeniem utkanym precyzyjnie z myśli, mowy i czynów, ludzi zapisanych w Ākāśa – w Pamięci Planety. Człowiek musi znaleźć i rozpoznać swego Przewodnika, Mistrza Duszy, Śri Guru, za którym będzie podążać całą swą istotą i nigdy już nie porzuci takiej Boskiej Istoty. Człowiek musi pokonać własne błędy, szczególnie błędne i złe pomysły oraz wybory. A musi uczyć się tego od Śri Guru gorliwie i mocno, aby pokonać zło i wygrać bitwę życia, jaka toczy się z udziałem ludzi na Ziemi. Rādža Jogin, tak Rszi jak i Sūfi jest Mistrzem Sztuki Życia i Królem Mądrości pośród Joginów, pośród Boskiego Zjednoczenia. Zaś Karma, Bhakti i Dźńāna Joga to trzy aspekty i sposoby rozwoju, które się uzupełniają tak, że żaden nie jest do końca możliwy bez pozostałych dwóch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Warto pamiętać, że Ścieżka Światła (Uro Joga) jak czasem zwie się Królewską Sztukę posiada 12 podstawowych stopni, etapów rozwoju i wtajemniczenia, gdzie 9-ty poziom zwany jest poziomem Mędrca, Ŗszi, Sūfi, ale znalezienie osoby na poziomie czwartym już graniczy z cudem. Pierwszy poziom Karma Joga, to zbiór rad i maksym życiowych, które jeśli są praktycznie i właściwie stosowane, stają się wielce pomocne w całokształcie życia i we wszystkich zmaganiach egzystencji! Przezwyciężanie trudności i uwarunkowań losu to bardzo pomocne zagadnienie, ale i bardzo podstawowe, elementarne w Królewskiej Sztuce Życia. Karma Joga przezwycięża tamasowe mroki i ściemnienia, Bhakti Joga pokonuje radźasowe pasje, przywiązania i namiętności, a Dźńāna Joga pomaga przekroczyć poziom czystej dobroci, prawdziwości i rzeczywistości, wstępując w wyższy świat duszy, Wszechducha – Parampurusza! Sańkhja jest wiedzą, zbiorem poglądów, jakie człowiekowi są przydatne i potrzebne do prawidłowego rozwoju, autoanalizy i właściwego funkcjonowania w każdym aspekcie życia, a Uczeń Drogi, Śiszja czy Margi(n) na podobieństwo Śri Ardźuńa coraz bardziej próbuje poznawać głębię Guru, Mistrza-Przewodnika, od którego pobiera naukę i trening. Lotosowy Jogin, postać pełna blasku, światła i chwały jest symbolem urzeczywistnionego Serca w 12-tu jego aspektach, które to stopnie symbolizuje Kwiat lotosu serca!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kszta%C5%82towanie_Osobowo%C5%9Bci_Geniusza&amp;diff=1383</id>
		<title>Kształtowanie Osobowości Geniusza</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kszta%C5%82towanie_Osobowo%C5%9Bci_Geniusza&amp;diff=1383"/>
		<updated>2008-03-16T16:50:54Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Geniusz to przyczyna wszelkiego postępu i ewolucji ludzkiej rasy, nauki, myśli i technologii, dlatego każda epoka powinna cenić i szanować swych geniuszy, włącznie z ich ekscentrycznymi pomysłami, które są wskazówką ku przyszłości. Istnieje wielu ludzi utalentowanych, zdolnych i wybitnych, ale geniusz wyróżnia się kreatywnością i zdolnością tworzenia, wyższym i szerszym punktem widzenia, zdolnością do ogromnej pracy i ryzykownych poszukiwań. Trzeba dzieciom stwarzać warunki do twórczej pracy i rozwijania zdolności, a także uczyć działania z pasją, aż do uzyskania rezultatów. Geniusz to dawniej, w kulturze helleńskiej, opiekuńczy anioł stróż, bóstwo opiekujące się mężczyznami od ich urodzin aż do śmierci. Metafizyczne próby kontaktowania się z własnym Geniuszem są bardzo wskazane dla odkrywania wszelkiego rodzaju uzdolnień i talentów, dla wzrostu kreatywności. Junona to anielska, wyższo-wymiarowa opieka nad świadomością wszystkich kobiet. Anielica - służebniczka Junony patronuje zdolnościom kobiet, a anioł Geniusz - talentom i możliwościom mężczyzn. Deva oraz Devi to odpowiednie nazwy aniołków, które opiekują się ludzkimi istotami według nauk orientu, a El to ogólna nazwa takich genialnych Boskości w kulturze hebrajskiej. Przejawianie i manifestowanie geniuszu przez człowieka to wewnętrzna łączność ludzkiego umysłu z bardziej zaawansowanymi świadomościami i bytami, które wspierają rozwój ludzkości, chociażby inspirując zdolnego, wybranego człowieka do rewolucyjnych odkryć. Z powodu faktu tego oddziaływania przez siły wyższe, przez bardziej rozwinięte byty, wszelkie próby wykształcenia geniusza nie dają więcej niż przeciętnych rezultatów, chociaż pomagają w znajdowaniu i rozwoju ludzi uzdolnionych, o ponadprzeciętnej inteligencji.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geniusz dzieli się na dwa rodzaje. Pierwszym i najwyższym jest Geniusz świadomy źródła inspiracji i świadomie, choć w tajemnicy współpracujący z opiekunami planety i ludzkości, realizując wzniosłe zadania skierowania nauki, filozofii, sztuki czy religii na nowe tory. Przypomina to pracę duchowego ambasadora honorowego innych światów i wyższych cywilizacji dla dobra i postępu ludzkości, podejmującego się swej trudnej roli apostoła rozwoju i postępu. Drugi rodzaj to Geniusz inspirowany nieświadomie, z powodu odpowiednich cech i zdolności, Geniusz mający inspirowane sny, wizje, pomysły twórcze, poczucie przymusu pracy i badań w określonym kierunku. Jednostki nieświadome poddane inspiracji Dewa – Geniusza, czasem nie wytrzymują konfrontacji z rzeczywistością i oporów wszetecznictwa, co może prowadzić do izolacji czy obrazu lekkiego szaleństwa. Twórcza praca i konsekwentna realizacja odkryć czy wynalazków pozwala z czasem przełamać opory konserwatyzmu i ciemnoty wdrażając postęp, ale wybitnie zdolna jednostka musi być cierpliwa, konsekwentna i wierna naukowej prawdzie, jaką uczciwie prezentuje! Prosty trening relaksacji i intuicyjnego wyczuwania oparty o praktyczne testowanie postępów może wielce pomóc każdej wybitnej jednostce powędrować w kierunku manifestacji Geniuszu, bo jest to coś, czego się nie uczy, ale przejawia!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dobre zdrowie pozwalające na intensywną i wytężoną pracę twórczą czy badawczą jest warunkiem przejawienia twórczego czy wynalazczego geniuszu, choć są od tego wyjątki, a odporność psychiczna na krytykę, oszczerstwa i opór ciemnoty ma bodaj zasadnicze znaczenie dla zamanifestowania geniuszu obydwu rodzajów. W grecko-pochodnej konwencji mężczyźni proszą anioła Geniusza o wsparcie i przybycie, inspirację i prowadzenie, a kobiety oczywiście anieliczkę Junonę, która umie kierować i inspirować poprzez mózg kobiecy, trochę inaczej zbudowany niż mózg mężczyzny! Genialne zdolności nie ulegają dziedziczeniu ani nie są wprost zależne od dobrego wykształcenia, a jeśli już, to samokształcenie posiada istotny wpływ na ukształtowanie osoby genialnej, gdyż wyższe siły wybierają jednostki posiadające pęd do wzbogacenia wiedzy, innowacji, twórczości, jednostki otwarte na nowe idee i pragmatyczne, bez oporów dogmatycznych, co jest chorobą europejską. Mężczyzna zjednoczony z wyższą siłą poprzez swoje osobiste, anielskie, dobre Bóstwo i kobieta tak zjednoczona ze swą anielicą, z Bogini, będą genialnymi i twórczymi orędownikami postępu w nauce, sztuce, kulturze, technologii, muzyce, na każdym polu wymagającym przemiany, wzrostu i rozwoju!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kontakt, zafascynowanie cudzym geniuszem, akceptacja zdolności i przyjaźni z takim wielkim człowiekiem, może spowodować, że będziemy twórczo zainspirowani, aby rozwijać dzieła, które już zostały rozpoczęte, a przecież cywilizacja i kultura wymaga ciągłej przemiany i rozwoju. Życie płynie, a ludzkość rozwija się poprzez kolejne pokolenia, mając jak dotąd możność używania 8-12 procent swojego mózgu. Wielkie możliwości tkwią potencjalnie w każdym człowieku, ale wola do rozwoju, postępu, badania, studiowania, tworzenia i rozumienia jest potrzebna, aby uaktywniły się kolejne możliwości, które potencjalnie drzemią w ludzkich mózgach, połączonych polem morfogenetycznym z sumą doświadczenia całego życia planety, na której ludzkość istnieje. Kiedy wdychasz skupiaj w sobie światło świadomości, inteligencję całej cywilizacji na planecie Ziemi, całą świadomość, intuicyjną wiedzę życia, a gdy wydychasz, promieniuj tą wiedzą, inteligencją i mądrością na całą ludzkość, na całą planetę. To prosty sposób otwierania się jako dobry przewodnik do mądrości – wiedzy i inteligencji, która pochodząc z ducha subtelnych sfer będzie służyć całej ludzkości. To proste ćwiczenie otwierania się ku Geniuszowi czy Junonie (Deva lub Devi), jakie każdy może łatwo zrobić z pożytkiem dla siebie i planety. Większa świadomość wyróżnia każdego Geniusza, a jest to coś o wiele więcej niż wyuczona wiedza czy inteligencja mierzona wyuczoną zdolnością rozwiązywania testów na spostrzegawczość.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ćittam - Świadomość, to połączenie funkcji umysłu myślącego oraz intuicyjnego postrzegania, połączenie serca i głowy, jak się symbolicznie rzecz przedstawia, połączenie umysłowości i intuicyjności dające inspirowany, zdolny, twórczy i praktyczny, oświecony Rozum. A Rozum to rozumienie i przewidywanie, wyczuwanie kierunku poszukiwań i zdolność do naukowego opracowania faktów, zjawisk, czy odkryć badawczych. Ćwiczenie wyobraźni przestrzennej, wizualizacji, pomaga poszerzać twórcze zdolności umysłu, a ćwiczenia wyczuwania z wyłączeniem kalkulacji zwiększają intuicyjność. Lecz nade wszystko Geniusz musi słuchać inspiracji wewnętrznego głosu, przeczucia, pociągu, aby móc pracować i osiągać bardzo pozytywne rezultaty swoich działań.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
My pomagamy rozwinąć się w nowych warunkach ludziom nowego stulecia i nowej, wodnikowej epoki istnienia świata, to korzystajcie, o ludzie, z naszych porad i wskazówek, przekładajcie ideały na konkretne dokonania, twórczo działajcie. Pomagajcie dzieciom rozwijać twórczą wyobraźnię, zdolną ogarnąć wiele procesów i uczcie interdyscyplinarnego myślenia oraz posługiwania się intuicją, aby przyszłym geniuszom było łatwiej żyć i działać. A także chrońcie geniuszy przed stosami szatańskiej inkwizycji, która ciągle bez skrupułów niszczy ludzi opowiadających się za rozwojem i postępem, często nie dopuszczając na salony wybitnych twórców, uczonych i wynalazców. Stwarzajcie geniuszom warunki do przejawienia, bo prąd elektryczny można ze słońca mieć za darmo, bez zatruwania powietrza ropno-węglowymi, smoliście-diabelskimi odchodami!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Szukajcie geniuszy, wiedząc, że często obchodzą urodziny w lutowym znaku wodnikowym, często ich ojcowie mają powyżej 30 lat, a matki są znacznie młodsze od ojców, często wcześnie tracą jednego lub oboje rodziców i przez to wcześniej osiągają usamodzielnienie będąc bez wpływu trochę chorobliwej i nadopiekuńczej władzy rodzicielskiej. Geniusze często żyją w samotności wykonując ogromną i twórczą pracę, mało śpią i mało jedzą, a ich dzieciństwo na ogół bywa bardzo chorowite. Także zdarza się często u geniuszy dziecięcy pęd do twórczości i  nauki, które nie są zwyczajne dla ich rówieśników. Geniusz oddaje się z wielką pasją i poświęceniem swojej pracy, osiągając wielkie skupienie i koncentrację w wybranym kierunku. Kto tworzy bez wytchnienia, jest dociekliwy i zdolny do realizacji wyznaczonych sobie celów, ma zadatki, aby być geniuszem, co wymaga i błyskotliwości, i cierpliwości! Zapuszczaj się w rejony nieeksplorowane przez myśl ludzką, nie bój się niepowodzeń ani ryzyka, wychylaj się wobec dogmatów i utartych schematów, nie dbaj o to, czy to, co myślisz spodoba się większości, a łatwo będziesz pionierską osobą o genialnej osobowości! Nie dawaj się zniewalać systemowi i nie bądź ograniczoną osobą poprzez odkrycia poprzedników, bądź osobą wierną sobie i miej niezależność w myśleniu, a zapewne wyższe siły zainteresują się Tobą i dostąpisz niewątpliwej łaski stania się Geniuszem - osobą wybraną dla kształtowania postępów ludzkości!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Podstawy_Praktyki_Modlitewnej_Mantra_Jogi&amp;diff=1382</id>
		<title>Podstawy Praktyki Modlitewnej Mantra Jogi</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Podstawy_Praktyki_Modlitewnej_Mantra_Jogi&amp;diff=1382"/>
		<updated>2008-03-16T16:49:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Mantra to sylaba, pojedynczy dźwięk albo złożenie kilku sylab dla osiągnięcia specjalnego wibracyjnego działania i wpływu podczas zwyczajnych modlitw, religijnych śpiewów czy magicznych terapii. Typowa Mantra czy mantryczne, udźwiękowione słowo zakończone jest nosową, wibrującą samogłoską, brzmiącą podobnie do „M”. Mantra to tajemne, magiczne słowa służące do połączenia z siłami i mocami natury, wyższymi bytami, aniołami czy świętymi osobami. Mantra to także głęboko przeżywana wibrująca modlitwa otrzymana od świętej osoby, duchowego mistrza czy w objawieniu od dobrego, boskiego anioła lub archanioła! Mantra posiada zawsze głębokie znaczenie, które nie jest łatwe do pojęcia dla przeciętnego umysłu, ale zostaje objawione praktykującym w długotrwały i rzetelny sposób z całkowitym oddaniem! Podstawowe działanie każdej Mantry zawsze jest głęboko terapeutyczne i oczyszczające w zakresie usuwania przeszkód związanych z realizacją celów, jakie dana Mantra wskazuje. Mantra jest drogowskazem i pokarmem każdej ludzkiej duszy, każdego uduchowionego i oświeconego człowieka, a przykładem praktyki Mantry jest zarówno Modlitwa Słowa w mistyce hezychasmu, jak i chorały gregoriańskie z Góry Atas! Muzycznie, Mantra to wibrująca Alikwota używana w śpiewie, nuceniu czy melorecytacji, a głębokie i wzniosłe wibracje głosu często pomagają w uzdrawianiu! Mantra służy wielbieniu Boga i połączeniu z aniołami Władcami Niebios, Stwórcami Życia czy Panami Sfer!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sanskryt jako święty, anielski alfabet liczący w zasadzie 50 wyraźnych dźwięków, głosek, jest podstawą do tworzenia i praktykowania Mantra Jogi, podstawowej, elementarnej metody wewnętrznego rozwoju i samodoskonalenia w bieżącej epoce Kālī Yuga, czyli Epoce Bogini Czasu. Mantra to w zasadzie jedyna droga do osiągania spełnienia życzeń i pragnień, gdyż jest to naukowo i głęboko praktykowana ścieżka Modlitwy, podstawa każdej religii czy drogi uduchowiania i rozwoju. Mantra pozwala pokonać wszelkie przeciwności, wrogów, trudności, rozpuszcza wszelkie problemy, ale musi być praktykowana szczerze z wiarą i zaangażowaniem, dokładnie według zaleceń konkretnego mistrza duchowego czy nauczyciela, a także z poszanowaniem ogólnych praw i zasad praktyki.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeśli jesteś, o ludzka istoto, stała i wytrwała, stanowcza w swym usiłowaniu, to szybko osiągniesz sukces i powodzenie, gdyż każda wytrwała Modlitwa zostaje nagrodzona! Osoby, które są sceptyczne i złośliwie powątpiewające, muszą najpierw zmienić swój charakter, wzmocnić i utrwalić ufność, zaufanie i wiarę, gdyż do Boskości podchodzi się z wiarą, bez nieufności i oporów, a Dewy, Anioły nie cierpią nieufnych i nieuczciwych w swym podejściu ludzi. Mantra musi być praktykowana pod przewodnictwem kompetentnego Guru, Mistrza - Przewodnika Duchowego o dużym doświadczeniu, a osoba praktykująca musi być wytrwała w swej praktyce.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantra Joga wymaga trzech rzeczy: pragnienia wyzwolenia czy zbawienia, towarzystwa uduchowionej grupy, a także bezegoistycznej służby pomagania bliźnim, a wtedy rezultaty są maksymalnie szybko osiągalne. Osoba musi szanować swego Guru-Hierofanta i mieć pełną wiarę w swego ziemskiego przewodnika – nie powinna silić się na dostrzeganie wad, błędów czy grzechów w Guru ani nie może źle mówić o swoim Guru, inaczej będzie odrzucona, a nawet pokarana surowo przez Niebiosa. Podstawą dla rozpoczęcia praktykowania Mantra Jogi jest znalezienie sobie odpowiedniego Guru, przyjęcie Błogosławieństwa Inicjacji i wytrwałe podążanie za wskazówkami Przewodnika, który udziela człowiekowi Łaski, jaką jest INICJACJA i wtajemniczanie w moc i potęgę Mantr! Szczerość, uczciwość, otwartość, zaangażowanie to także klucze postępu i powodzenia w tej najłatwiejszej, podstawowej metodzie duchowego rozwoju, opartej na inwokowaniu, modleniu i przywoływaniu mocą dźwięku. Zasadą jest, że ludzie muszą utrzymywać swoją duchową praktykę, Sādhanę, Mantrę w ścisłej tajemnicy i nie powinna ona być znana nikomu oprócz Guru oraz osób, z którymi jest wspólnie praktykowana, co jest ustanowioną przez Niebiosa zasadą hermetyzmu praktyki duchowej.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W czasie praktyki Mantr czy Medytacji nie wolno myśleć o problemach czy kłopotach ani przeżywać złości czy zazdrości, gdyż mogą z tego powstać niedobre problemy i zaburzenia. Siadając do praktyki Mantry czy Medytacji należy się wcześniej uspokoić i rozluźnić, a o wszelkich problemach zapomnieć, skupiając się jedynie na celu, do którego się dąży. W szczególności, Mantra nie powinna być słyszalna dla osób postronnych, niepraktykujących duchowo członków rodziny czy sąsiadów, a to, co człowiek otrzymał w czasie duchowych Inicjacji nie powinno być nikomu obcemu ujawnione bez pozwolenia Guru, gdyż transmisja Mantr i Medytacji należy do odpowiednio wykształconych nauczycieli. Tak jak nauka transplantacji serca musi być dokonana przez osoby bardzo kompetentne, tak praktyki duchowej trzeba się uczyć od Guru lub kompetentnych Aćarjów. To, co jest dobre dla ciebie, może być niedobre dla innych ludzi i o tym trzeba zawsze pamiętać. Nie należy się zapoznawać z Mantrą dla ciekawości co ktoś robi, bo otrzymanie Mantr wiąże się z obowiązkiem ich praktykowania w określony sposób, a siły wyższe, anielskie potrafią karać ludzi, którzy lekceważą obowiązki nałożone przez Władców Niebios i nie należy sobie z praktyki żartować ani kpić, ani szydzić z cudzej praktyki, czy wymawiać Mantramów bez odpowiedniego zaangażowania, szacunku, nabożności!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Praktykujący Mantramy, recytacje, śpiewy, inwokacje, czy mentalne wizualizacje i powtarzania w rytm oddechu powinien odżywiać się zdrową, jarską dietą dobrą dla każdego człowieka, bo człowiek jest generalnie przeżuwającym roślinożercą, a roślinny pokarm sprzyja oczyszczeniu i uzdrowieniu tak ciała jak i umysłu. Pokarmów mięsnych należy unikać, a zboża i ich przetwory, owoce, warzywa, rośliny strączkowe lub niewielką ilość pokarmów mlecznych przyjąć za podstawę codziennego odżywiania. Czyste, roślinne odżywianie bardzo pomaga w oczyszczeniu ludzkich umysłów i ułatwia życie duchowo-religijne oraz osiąganie Boga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantra Sādhana w klasyczny, indoeuropejskim stylu wskazywanym przez wedyjską duchowość obecną w całej Eurazji i we wszystkich religiach Superkontynentu obejmuje pięć aspektów. Podstawą jest Āsana, Siedzenie w medytacyjnej postawie takiej jak siad klęczny (Wadźra) czy Lotos (Padma), a najczęściej używana jest postawa owocu, spełnienia, znana jako Siddhāsana, gdzie siedząc skrzyżnie trzyma się piętę jednej nogi przy kroczu, a drugą na niej, zaś ręce spoczywają na kolanach. Siedź tak przez ćwierć lub pół Muhurty (12-24 minuty) myśląc intensywnie o Bogu, Bóstwie czy Bogini, jakimś Aniele (Dewie) czy Świętej Osobie, a praktyka ta zniszczy twe grzechy i pozwoli osiągnąć Mokszę, Wyzwolenie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Drugim aspektem jest głębokie, równoważące przeciwieństwa oddychanie zwane naprzemiennym, co zwie się generalnie Prāńajamą. Siedząc w Lotosie lub Siddhāsanie (Pozycji Doskonałej) zatkaj prawym kciukiem prawe nozdrze i wdychaj lewym nozdrzem. Potem zatkaj palcem serdecznym prawej ręki lewe nozdrze i wydychaj przez prawe, po czym wdech zrób prawym nozdrzem, zatkaj je prawym kciukiem i wydychaj lewym nozdrzem. Zacznij od 10-20 cyklów takiego oddychania z rana przed wschodem Słońca i wieczorem, stopniowo zwiększając ilość cykli oddechu, który oczyszcza mocno energetyczne kanały organizmu. Trataka to trzeci rodzaj praktyki, a jest to skupienie przez określony czas na jednym przedmiocie jak płomień ognia, kryształ, punkt, sylaba Om czy postać Anioła, skupienie z pomocą wzroku, poprzez wpatrywanie. Kolejną, czwartą częścią Mantra Sādhany jest Dźapa Pudźa, czyli regularne recytowanie Świętej Frazy takiej jak Gāyatri Mantra czy Chwałą Bogu - Om Namaśśiwāja! Recytacja ma trzy podstawowe formy, czyli głośne lub śpiewne intonowanie, szeptanie lub mruczenie oraz myślowe powtarzanie w rytm oddechu, a każdy sposób musi być dobrze nauczony, oczywiście od Guru czy Aćarji (Nauczyciela)! Jeśli Mantram przekazany jest przez Guru, często zawiera zestaw rytualnych gestów (Mudr) lub czynności, które zwane są Njasa i są bardzo wielką pomocą w recytacji! Rytuał taki jak Agnihotra, Homa, jest wykonywany na końcu praktyki jako Ofiara Ogniowa, co jest istotną częścią wedyjskiej, eurazjatyckiej kultury duchowej. Agnihotra, Homa, to ostatnia, piąta, ceremonialna część Mantra Jogi i generalnie nie jest wykonywana z pominięciem wszystkich poprzedzających elementów, co profani mają w zwyczaju czynić. Początkujący nie powinni przekraczać jednej Muhurty (48 minut) w jednorazowej sesji takiej poważnej, wedyjskiej praktyki duchowej i oczywiście nie praktykuje się bez szczegółowego, ustnego wprowadzenia przez Oświeconą Istotę, jaką jest Guru lub przez upoważnionego Āćārję (Nauczyciela Duchowego). Ci, którzy dużo rozmyślają o Bogu, Allāh, Elohim, Jahwe, Śiwa, muszą się koncentrować wewnątrz głowy na poziomie linii brwi, w punkcie koncentracji obrazu z oczu wewnątrz mózgu, a z czasem będą mogli ujrzeć Boskie Światło.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
OM TAT SAT! OM! OM! OM!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Zosta%C4%87_Uczniem_Prawdziwej_Duchowej_Drogi%3F&amp;diff=1381</id>
		<title>Jak Zostać Uczniem Prawdziwej Duchowej Drogi?</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Zosta%C4%87_Uczniem_Prawdziwej_Duchowej_Drogi%3F&amp;diff=1381"/>
		<updated>2008-03-16T16:47:41Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: Nowa strona: Wielu ludzi pyta, jak przystępować do mistycznej, duchowej szkoły życia, jak znaleźć prawdziwie ezoteryczną szkołę, która prowadzi ludzkie dusze Odwieczną Drogą. Pierwszy zn...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Wielu ludzi pyta, jak przystępować do mistycznej, duchowej szkoły życia, jak znaleźć prawdziwie ezoteryczną szkołę, która prowadzi ludzkie dusze Odwieczną Drogą. Pierwszy znak rozpoznawczy autentycznej i wartościowej szkoły duchowej to występujące w niej zjawisko inicjacyjnego procesu wtajemniczania w duchowe nauki i praktyki, bo coś, co nie ma inicjacyjnych procesów wtajemniczenia, przekazu ducha, nie jest Duchową, Mistyczną Drogą. Drugim znakiem rozpoznawczym jest wyraźnie rozwinięta i rozbudowana wewnętrzna struktura filii czy gałęzi, branż, wydziałów w każdej szkole wewnętrznego życia tak, że początkującym jest często trudno ogarnąć wielość rodzajów i poziomów nauczania, jakie są prowadzone. Trzeci znak rozpoznawczy to konieczność składania pisemnego akcesu do takiej duchowej organizacji, spełnienia wielu prostych acz zasadniczych czynności, jak regulowanie składek (zwykle niewielkich), wypełniania rozbudowanych deklaracji przynależności i zaprzysięgania dochowania tajemnic przed złożeniem inicjacyjnych ślubowań, a każde autentyczne braterstwo ma wiele procedur weryfikujących przystępujących kandydatów. Prawdziwa szkoła duchowa opiera się o nauki konkretnych mistrzów i przewodników duchowych a osoby, które ubiegają się o przyjęcie do takiej organizacji mogą nie zostać przyjęte lub mogą zostać poddane próbie oczekiwania na przyjęcie, trwającej od kilku miesięcy do kilku lat! Chociaż każdy może przyjść i próbować dostać się na głęboką naukę i praktykę do duchowego mistrza, każdy mistrz duchowy ostatecznie wybiera sobie osoby o odpowiedniej postawie i zaangażowaniu, odrzucając większość kandydatów do uczniostwa, a przecież znalezienie się w gronie Uczniów Mistrza Duchowego jest największym przywilejem ludzkiej istoty. Mistrz obserwuje wasze starania i wysiłki, o ludzie, patrzą na was wzniosłe anioły wspierające pracę duchowego Mistrza i tylko najlepsi z wielu kandydatów zostają przyjęci do wewnętrznej Szkoły Boskiego Życia, jaką jest każde duchowe Bractwo, Loża czy Zakon! Duchowa Droga wymaga świadomej decyzji, dlatego zwykle nie przyjmuje się osób zbyt młodych wiekowo ani jednostek o zbyt niedojrzałej i niestałej psychice, choć mogą pozostawać w gronie kandydujących sympatyków, czy też uczęszczać na zajęcia terapeutyczne organizowane przez wysłanników Mistrza Duchowej Drogi!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Osoba, która poczuje pragnienie wędrowania Duchową Drogą Życia, powinna szybko zgłosić pisemny akces, prośbę o przyjęcie w poczet Inicjowanych Bractwa, Loży czy Zakonu, w jakim osiągnęła przebłyski tego rodzaju uzmysłowień lub jest zaangażowana w studiowanie publikowanych Nauk. Dakszina, datki czy składki zwykle niewielkie, czasem wręcz symboliczne powinny być regulowane przez kandydatów i członków, bo są symbolem chęci związania się z Boską Drogą, a bez takich chęci więź jest w sposób oczywisty niemożliwa! Już starożytni Mędrcy i Mistrzowie Mądrości powiadali, że kto nie wspiera swą pracą, wysiłkiem czy datkiem (składka) ruchu czy szkoły, wspólnoty Mistrza, Przewodnika Duchowego, ten nie jest odpowiednim kandydatem na Ucznia, Czela. Respektowanie takich symboli jest testem szczerości i skłonności do wspierania pracy Nauczyciela Ludzi, a bez tych cech nie można mówić o prawdziwym zainteresowaniu duchową działalnością. Duchowe Szkoły, Loże, Zakony czy Bractwa często wymagają dobrej opinii o kandydującej do Inicjacyjnego Przyjęcia osobie, opinii wspierającej 2-3 osób, z którymi nowicjusz czy nowicjuszka się zaprzyjaźni, a do wyższej Inicjacji nawet zgody wszystkich należących do wyższego kręgu nauk i praktyk, albo zgody 10 długoletnich praktykantów, szczególnie w duchowych Zakonach. Głębokie respektowanie tych wszystkich zasad, świadczy o autentyczności duchowego ruchu, o jego pochodzeniu z wyższych, boskich wymiarów bytu. Wiele duchowych organizacji na Ziemi, które w istocie są widzialnym, duchowym ciałem Mistrza, przyjmuje nowicjuszy po 2-5 latach konwersji i adoptowania się do podstaw duchowego, rzeczywiście pobożnego w uniwersalny sposób życia, a w szczególności dotyczy to Szkół Jogi, także bardzo popularnej Hatha Jogi oraz Bhakti Jogi! Nie jest Joginem ktoś, kto nie otrzymał Inicjacji w Jogę i nie trzyma się wytrwale duchowego Mistrza Szkoły Duchowej! Przygotowanie do wstąpienia osoby do Wspólnoty, Sanghi czy Zakonu, Tirtha duchowej Drogi jest bardzo ważne, musi być gruntowne i wszechstronne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Normalnie naukę w duchowej Szkole Wielkiego Braterstwa Mistrzów Mądrości pobiera się przez całe życie, przechodząc przez coraz głębsze poziomy doświadczeń, ale też i poważna nauka Ucznia trwa przez wiele żywotów, gdyż zaawansowani adepci i adeptki odradzają się wspólnie, cyklicznie, aby razem się rozwijać i pomagać ludziom osiągać wyższe poziomy wewnętrznego życia! Trzeba mieć właściwe, prawidłowe nastawienie do duchowych poszukiwań, trzeba szukać Mistrza i Szkoły Ducha na zawsze, a już przynajmniej choć na to wcielenie. W swej istocie poszukiwanie Boskiego Guru, Ojca i Matki dla swej duszy jest poszukiwaniem Mistrza Przewodnika na całą resztę życia, a podstawowy okres nauki i praktyki, studiowania podstaw Drogi zajmuje zwykle 12-15 lat, o ile prowadzone jest przez osobę w odpowiednio intensywny i zaangażowany sposób. Osiągnięcie poziomu Samourzeczywistnienia w kilka czy w kilkanaście lat jest zaledwie ukończeniem Pierwszej Klasy na Ścieżce Uczniostwa i dopiero potem rozpoczyna się głęboki proces duchowego wzrostu, o ile osoba będzie dość silna, aby utrzymać podstawy swego Urzeczywistnienia. Droga Duchowa jest pojazdem życia ludzi wytrwałych i cierpliwych, a przybliżanie do Boskości nade wszystko wymaga wielkiej cierpliwości, co zwie się na Wschodzie terminem Sahan albo Sabūr (jęz. Perski).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wspólnota Duchowa mówi też o członkach uśpionych, to jest takich, którzy próbowali podjąć Drogę Bożą, ale nurt losu porwał ich i nie byli w stanie utrzymać się w duchowej podróży Pielgrzyma Świątyni Mądrości, jednak uśpieni będą regularnie budzeni karmicznym kopniakiem życia, aby jeszcze w tym lub w kolejnym życiu włączyć się w pełni w nurt strumienia Drogi i już nie usypiać i nie wyłączać się ze swej Pielgrzymki. Zawsze trzeba mieć to na uwadze, że ci, którzy wchodzą w kontakt z jakimś duchowym Mistrzem, oglądając Twarz Mistrza lub rozmawiając z Mistrzem mają niepowtarzalną okazję przyłączyć się do Ciała Mistrza Przewodnika Duchowego, a Bóg będzie poprzez życiową karmę przypominał takiej osobie, że swojej szansy na powrót w świat Ducha nie wykorzystała w najlepszy z możliwych sposobów. Miłość do Boga jest wieczną, a kto ma Bhakti, Miłość do Boga, ten ani nie odpada, ani nie rezygnuje ze związku z Mistrzem! My duchowi Nauczyciele i Mistrzowie uczymy tylko tych, którzy są głęboko zaangażowani i oddani, którzy wyróżniają się wielkim pragnieniem bycia członkiem Wspólnoty Ducha, a jest to cechą każdej osoby mającej Bhakti, Miłość do Boga. Częstokroć do Wielkiego Mistrza Mądrości Wschodu nie ma dostępu nikt, kto nie przeszedł wielu testów i prób i nie okazał się Uczniem Dobrze Wypróbowanym, a przecież dlatego wielu wspaniałych Mistrzów Mocy Bożej pozostaje zupełnie nieznanymi dla ludzkiego świata! Składanie próśb po trzykroć w pewnych odstępach czasu, zanim Mistrz przyjmie kandydującą do Uczniostwa osobę, jest bardzo charakterystyczne dla obszaru tybetańsko-himalajskiego i dla całej północnej Indii, a szczęściem jest, jeśli Mistrz pisany przez człowieka list weźmie do ręki i w ogóle raczy przeczytać! Piszcie o ludzie do duchowego Mistrza, Przewodnika, piszcie i radujcie się, jeśli otrzymacie odpowiedź! Starajcie się bardzo o przyłączenie do Ciała Mistrza, jakim jest Sangha (Braterstwo) czy Tirtha (Zakon), bo kolejnej okazji Zbawienia i Wyzwolenia Bóg nie da wam prędko, jeśli okażecie się ignorantami!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mistyka, Rozwój Duchowy, Joga – to nie jest łatwa Droga i trzeba być bardzo wytrwałym i bardzo szczerym poszukiwaczem, bo ludzie chwiejni nic od Boga nie dostaną. Ścieżka prowadząca do Wiedzy, Prawdy i Mądrości Bożej od zawsze jest stroma i trudna dla człowieka, bo jest to Droga Powrotu duszy ludzkiej do Niebios, Droga angelizacji, duchowego przemienienia i transfiguracji. Trzeba odnaleźć w sobie głębokie motywacje i dążenia płynące z samej duszy, a te są zawsze szczere i wieczne, niezłomne i niezachwiane, a wtedy łatwo podążać jest Drogą wskazywaną przez odwieczne Trzy Drogocenne Klejnoty: Sanghę, Dharmę i Śrî Guru! Każdy Zakon czy Bractwo albo Loża bardzo starannie dobiera swoich członków, a nawet kandydatów, sympatyków i przyjaciół, starannie na podstawie długotrwałej i niezłomnej lojalności, sympatii, przyjaźni i życzliwości, a to jest Zasada Maitrî – podstawowa zasada Duchowego Braterstwa Mistrzów Dalekiego Wschodu. Starając się żyć w harmonii i przyjaźni z ludźmi wędrującymi Drogą i z Mistrzem Bożym, na pewno będziecie mieć, o ludzie, szansę przyłączenia się do Wspólnoty, Żywego Ciała Mistrza Ducha!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%BBycie_i_Nauki_Jezusa_Chrystusa_w_Egipcie&amp;diff=1380</id>
		<title>Życie i Nauki Jezusa Chrystusa w Egipcie</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%BBycie_i_Nauki_Jezusa_Chrystusa_w_Egipcie&amp;diff=1380"/>
		<updated>2008-03-16T16:46:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: Nowa strona: Życie i działalność Proroka Jezusa (hebr. Jehoszua), założyciela religii chrześcijańskiej, spowite są wieloma tajemnicami. Tajemnice te jednak doskonale opisano w wielu manuskr...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Życie i działalność Proroka Jezusa (hebr. Jehoszua), założyciela religii chrześcijańskiej, spowite są wieloma tajemnicami. Tajemnice te jednak doskonale opisano w wielu manuskryptach i coraz częściej wychodzą one na światło dzienne, a przecież oficjalne ewangelie kanoniczne jedynie wzmiankują, że życiorys Proroka był o wiele bogatszy i ciekawszy. Zakon Templariuszy, a wcześniej Zakon Joanitów chociażby był w posiadaniu wielu ciekawych relacji, które w okresie powstania religii pokoju, jaką jest islam (VII w.e.ch.) zostały zdobyte i przyswojone przez kulturę arabską (izmaelicką) i muzułmańską, a pokaźna liczba ksiąg i zapisków dotyczących Proroka, Mesjasza Jezusa znajduje się w Indii, Tybecie, Birmie, Iranie czy Afganistanie. Jest bardzo wiele danych historycznych, często skrywanych, z pobytu Jezusa w Egipcie, i to dwa razy, po raz pierwszy, kiedy jako dziecko ukrywał się w Egipcie przed złym królem Herodem, wraz z rodzicami, a po raz drugi, kiedy liczył lat około 27 i podróżował po wielu krajach Wschodu, tak po Persji, Indii, Tybecie, Mezopotamii, Grecji jak i po Egipcie, gdzie wszędzie, jak w indyjskich puranach, są wzmianki o jego pobytach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W Egipcie Prorok-Mesjasz przebywał w Zoan wśród tamtejszych filozofów, uczonych i mistyków, w domu Salome oraz Elihu, a także wśród kapłanów słońca świątyni Heliopolis, gdzie studiował starożytne manuskrypty, w tym dawne księgi misterium Akhenatena (Ichnatona) oraz Nefertiti (Nefretete) związane z Logosem, Słońcem, czyli kultem Atena (Atona). Zarówno Elihu jak i Salome z Zoan byli wspaniałymi doradcami oraz nauczycielami pomagającymi Jezusowi rozwinąć dar Bożej Mądrości, ale wtajemniczenia dokonane przez kapłanów ze świątyni Heliopolis były bardzo głębokie i wywarły wielki wpływ na świadomość i rozwój wewnętrzny Jezusa jako Proroka i Pasterza, Nauczyciela Ludzkości. Salome i Elihu z Zoan byli przyjaciółmi rodziców Jezusa związanymi z duchowym Braterstwem Nazarejczyków czy Esseńczyków jak rożnymi nazwami określano rożne grupy mistyków z obszaru Palestyny i okolic. Najciekawszy jest fakt, że wiedza ta przechowywana jest zarówno przez duchowieństwo prawosławia, katolicyzmu jak i protestantyzmu, ale trzy wielkie nurty chrześcijaństwa trzymają ją w ukryciu przed społeczeństwem, choć prawda powinna być zawsze ogłaszana w pierwszej kolejności. Ludziom powinno być wiadomo, że to uniwersalistyczni i monoteistyczni kapłani Heliopolis, znawcy wielu tradycji religijnych i ezoterycznych potwierdzili boskość Jezusa i jego wewnętrzne niebiańskie imię, Immanuel, bo tak było właśnie wymawiane, zachęcając też do posługiwania tym duchowym, zakonnym imieniem. Kto zna Jezusa, kto wielbi Jezusa ten na pewno czuje jego duchowe Imię i wzywa go jako Proroka-Założyciela chrześcijaństwa właśnie imieniem Immanuel, co oznacza anielskiego kapłana Boga, boskiego kapłana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Duchowa tradycja z Heliopolis uważała liczbę Siedem za bardzo misteryjną i wtajemniczająca, a wiedza o siedmiu wtajemniczeniach Ścieżki Uczniostwa czy o Siedmiu Archaniołach zachowała się w chrześcijańskiej Biblii, szczególnie w Apokalipsie, a także wiedzy o Siedmiu Darach Bożych. Symbol Koła, Tarczy Słońca uważano za symbol doskonałości, co ma odzwierciedlenie w symbolicznym wystroju ołtarzy w wielu, starszych szczególnie, kościołach chrześcijaństwa. Koło jest symbolem moralnie doskonałego, uduchowionego człowieka, a siódemka jest liczbą niebiańskiego człowieka udoskonalonego człowieka, na wzór Aniołów Niebios. Ślady tej wiedzy są w Objawieniu Jana, ostatniej księdze Biblii w formie stopni wtajemniczenia opisanych jako siedem kościołów (zborów). Ludzie jednak powinni jasno wiedzieć i być informowani skąd ta wiedza i symbolika się wywodzi, jakie są jej źródła, bo Prorok Jezus był w rzeczywistości bardzo dobrze wyuczonym i doświadczonym Mistrzem Mądrości, znawcą siedmiostopniowej Ścieżki Uczniostwa, którą lansował, a wśród pierwszych chrześcijan była praktykowana, jako siedmioletni katechumenat, oparty na nakładaniu rąk przez Biskupów-Starszych Uniwersalnego Braterstwa (Kościoła).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siedmiostopniowa Ścieżka Uczniostwa, jaką Jezus przeszedł, w skrócie, bo szybko się uczył i był już doświadczony, w Heliopolis rozpoczyna się od stopnia SZCZEROŚCI (Uczciwości), w której był poddawany testom przeciwko hipokryzji, obłudzie. Osoba wędrująca duchową drogą rozwoju musi być bowiem szczera, uczciwa względem nauczycieli i wspólnoty i nie może zdradzać żadnych złych skłonności do obłudy, hipokryzji czy cwaniactwa. Wszelka nielojalność czy zdradliwość w stosunku do nauczycieli i wspólnoty jest nie do przyjęcia, albowiem nieuchronnie wiedzie do upadku, a Szczerość to inaczej też lojalność oraz wierność, bez cienia obłudy i zdradliwości. Wspaniałe nauki na różnych stopniach misterium Heliopolis odsłaniane były przez kapłanów i hierofantów świątyni Słońca w połączeniu z dobrze aranżowanymi i przeprowadzanymi próbami, testami na każdym stopniu, gdyż nie uczy się ludzi którzy nie zdali egzaminu praktycznego dalej, bo są nic nie warci. Człowiek musi zdać wszelkie próby i testy stawiane przez mistrza, nauczyciela drogi, życie czy świątynię, a kto nie zdaje testów pomyślnie, ten upada w piekielną ciemność ignorancji bo choć dużo czyta, to praktycznie nie umie wiedzy zastosować. Hipokryzja, czyli obłuda, dwulicowość jest najgorszą przeszkodą, a zdradza ją każdy przejaw nieszczerości, niewierności i nielojalność wobec nauczycieli duchowej drogi rozwoju. O jakże wiele, ludzie, moglibyście się nauczyć z prawdziwych historii życia Jezusa (Jehoszua) Immanuela (Boskiego Kapłana) chrześcijańskich misteriów, jakie kultywowano na początku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kolejne nauki, jakie przechodził Prorok Jezus, to nauki o boskiej Sprawiedliwości, nauka Wiary, Filantropi (Dobroczynności), Bohaterstwa (Heroizmu) oraz Miłości Bożej (Agape), co wypełniło sześć podstawowych stopni Ścieżki Uczniostwa, a przecież pojęcia te są doskonale znane z nauki ewangelii oraz z powszechnie znanych zwyczajów i zachowań Jezusa! Powszechne zwyczaje braterskiego przytulania i wzajemnego całowania stosowane w pierwszych wspólnotach chrześcijańskich pochodzą z kultywowania braterskiej miłości wzajemnej pośród głębiej wtajemniczonych w prawdzie chrześcijaństwo Jezusa, a sześć podstawowych testów i klas oddaje sześć promieni Gwiazdy Dawida, które tworzą dwa trójkąty równoboczne, wzajemnie na siebie nałożone, oddające połączenie jaźni niższej (podświadomości) i jaźni wyższej (nad świadomości), co było sekretem Heliopolis, a także nauczycieli duchowych, takich jak Salome i Elihu, przykładne małżeństwo duchowych ludzi, które Jezus często dawał za wzór do naśladowania dla swoich uczniów chrześcijańskich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siódmy, ostatni poziom niejako środek, centrum sześcioramiennej Gwiazdy Dawida, symbolizującej Serce, a dla kapłanów Heliopolis także Wenerę, planetę sztuki, miłości i mądrości, planetę wszelkich wyzwolonych sztuk sakralnych, oraz wspomniany i w Biblii słodki wpływ Plejad, to poziom Mesjasza, Chrystusa, Posłańca, który w imieniu Boga gromadzi i naucza ludzi prawidłowej drogi przygotowując ich do duchowego misterium, do inicjacyjnego wtajemniczenia oraz do przejścia prób i testów wewnątrz świętego duchowego braterstwa, uniwersalnego kościoła powszechnego, gdzie studiuje się wszelką duchową wiedzę i mądrość. Przejście siódmego poziomu, to praktyczne przyswojenie wiedzy o zjawisku i doświadczeniu śmierci, oraz o życiu po śmierci, włącznie z testem przejścia przez próbę poświęcenia życia i świadomego umierania. Oczywiście, tutaj w paru słowach sygnalizujemy głębokie i rozwojowe tematy, radząc ludziom rozpoczynać od początku, a to jest uczciwa i szczera przynależność do duchowej wspólnoty czy grupy, uczciwe podążanie za nauczycielem, bez zdrady i obłudy. Każdy mistrz światła prawdy dobrze zna życie swoich poprzedników, bez względu na ich religijne pochodzenie, a w każdym wieku jest tylko garstka szczerych i uczciwych ludzi gotowych do wstąpienia na Ścieżkę Chrystusa bez okazywania się niewiernością i judaszową zdradliwością. Dziś masowo wzywamy ludzi do ćwiczenia się w szczerości i uczciwości, w wierności i lojalności, bo w misteryjnej, głębokiej duchowości jest to kwestia fundamentalna, a wszyscy kandydaci i kandydatki, aby osiągnąć postępy muszą okazać się wierni i lojalni bez cienia chwiejności, tej plugawej hipokryzji obłudnika, które uniemożliwia jakikolwiek nawet postęp duchowy. Hubris-obłuda, hipokryzja to najgorszy błąd od samego początku, błąd fałszu uniemożliwiający rozwój wewnętrzny!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siódmy poziom, ostatnia Inicjacja, jaką Prorok Jezus otrzymał będąc osobistym uczniem najwyższego kapłana Heliopolis, ostatecznie przygotowała go do podjęcia trudu mesjańskiego powołania, do stania się Prorokiem, Chrystusem swoich czasów i pokazaniu innym poprzez swój przykład, jak stać się wtajemniczonym Chrystusem, Prorokiem, czyli Mesjaszem. Uczniowie siódmego stopnia wtajemniczenia, w wielu tradycjach i religiach Wschodu są dogłębnie wykształceni w dziedzinie pokazywania Drogi Bożej własnym przykładem, całym swoim życiem, a przecież każdy etap Drogi, to otrzymanie i rozwinięcie jednego z siedmiu głównych Darów Ducha, Charyzmatów Boskości! Osoby przechodzące poziom „Komnaty Śmierci”, a są to Samnjasini, powinni towarzyszyć i pomagać umierającym, co jest łatwo osiągalnym i dobrym ćwiczeniem dlatego szczeble wtajemniczenia chrystusowego, inicjacji czyniącej z człowieka-ucznia, Mesjasza, Żywego Chrystusa, na wzór Mistrza Jezusa, tak jak pokazał to swym życiem i głęboką nauką. Ostatnie wtajemniczenie Jezusa w świątyni Heliopolis odbyło się w purpurowej komnacie, a sam Jezus odziany został w purpurową, długą do Ziemi szatę Samnjasina, Mistrza Umysłu i tam po raz pierwszy Święty Duch jako Gołębica zstąpił na jego głowę, gdy kapłan dotykał jego czoła, kryształowym diademem!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Skutecznie_Praktykowa%C4%87_Duchowo%3F&amp;diff=1379</id>
		<title>Jak Skutecznie Praktykować Duchowo?</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_Skutecznie_Praktykowa%C4%87_Duchowo%3F&amp;diff=1379"/>
		<updated>2008-03-16T16:45:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: Nowa strona: Praktyka duchowa dla Oświecenia, czy Wyzwolenia powinna być wolna od oczekiwań, Fantazji i emocjonalnych roszczeń. Ludzkie istoty musza siedzieć w Asanam, Medytacyjnej Pozycji, Zaz...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Praktyka duchowa dla Oświecenia, czy Wyzwolenia powinna być wolna od oczekiwań, Fantazji i emocjonalnych roszczeń. Ludzkie istoty musza siedzieć w Asanam, Medytacyjnej Pozycji, Zazen, tak jakby to była ostatnia chwila ich życia, mocno i w zdeterminowany sposób, acz stabilnie i bez zbędnych napięć! Postawa zmierzająca do pełnej Pozycji Lotosu, Padmasana, ze skrzyżowanymi nogami jest jak najbardziej wskazana i polecana przez Mistrzów i Mędrców, jacy przychodzą prowadzić ludzi ku Oświeceniu i Wyzwoleniu. Prosta, wyprostowana i zrelaksowana sylwetka ciała jest powszechnie obowiązującą normą, gdyż oświecone energie krążą łatwiej i skuteczniej w pozycji ciała przypominającej doskonały wzorzec oświeconej lotosowej istoty zatopionej w stanie Samadhi (Satori). Jeśli człowiek nie chwyta się myśli kurczowo, ale pozwala im swobodnie przepływać, przychodzić i odchodzić, wtedy myślenie staje się niemyśleniem, przepływem fal mentalnych na powierzchni oceanu umysłu (manasu), który w głębi jest cichy, spokojny i potężny, pełen możliwości twórczych. Gdy człowiek próbuje się powstrzymać, lub chwytać myśli, emocje, obrazy, wtedy utwierdza ich realność, ożywia je i wzmacnia, a one zaczynają kontrolować myślenie, tworzyć iluzje, wodzić na manowce. Człowiek staje się niewolnym sługą swoich myśli, a jego los jest ich skutkiem. Myślowe nawyki, emocje, przywiązania, wspomnienia, wszystko to zasłania i ściemnia Czysty Umysł, który traci swą przejrzystość i jasność.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jakikolwiek problem pojawia się ludziom na tym świecie, jakkolwiek wielki, jeśli mu się przyjrzeć, zacząć iść do tyłu i sprawdzać, gdzie to się zaczęło, skąd to się wzięło – zawsze skończy się w umyśle, choćby to było w czasie poprzednich żywotów, wcieleń. Zawsze początek problemu leży w umyśle (manas), myśl jest początkiem wszystkiego, myśl, emocja, uczucie, wyobrażenie korzeniem jest zdarzeń i sytuacji. Problemem jest myślenie neurotyczne, ponieważ ono wypacza ludzkie życie i zamienia je w cierpienie, a sam umysł (manas) ulega podziałom, walczy sam ze sobą, tworzy całą chorą konstrukcję „ja”, „moje” i „mnie”, która pogrąża człowieka w iluzjach i problemach. Czystość Umysłu i powściągliwość prowadzi naturalnie ku rozwiązaniu ludzkich problemów, z którymi człowiek musi konfrontować się w tym materialnym świecie! Oczyszczanie Umysłu, Manasu, składu myśli, emocji i wyobrażeń jest podstawą duchowej praktyki, którą od tysięcy lat wypełnia się, po prostu siedząc w medytacyjnej postawie, ze skrzyżowanymi nogami.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wszystkie starożytne Księgi opisywały prostą praktykę Medytacyjnego Siedzenia, Asanam, czy Zazen dla pożytku milionów poszukujących Drogi Oświecenia i Wyzwolenia! Praktyka czyni mistrzem, oczyszcza umysł i wiedzie do oświeconego życia, do przebudzenia ku wyższym celom. Trzeba dużo i regularnie praktykować, aby osiągnąć wyższe cele, chociaż już troszeczkę codziennej praktyki Medytacyjnego Siedzenia potrafi przeciąć spiralę problemów i rozwiązać zagmatwanie ludzkiego życia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Każdy może próbować praktykować, a to co przeszkadza i odwodzi ludzi od praktyki jest początkiem złego losu, złym uwarunkowaniem karmicznym, które trzeba przezwyciężyć! Człowiek, istota ludzka musi się ćwiczyć w pokonywaniu przeszkód i trudności w praktykowaniu, trzeba usuwać przeszkody wewnętrzne i zewnętrzne, co jest częścią praktyki oczyszczania ku uwolnieniu. Ludzkie istoty nie rodzą się z wyboru, ale do pewnego stopnia mogą kontrolować swoje przeznaczenie, wpływać na swój los. Kontrolę, władze nad losem osiąga się poprzez panowanie nad umysłem, poprzez powściągliwość myślenia i kierowanie myślą. Najważniejsza Nauka Oświeconych Mistrzów, Mędrców mówi, że jeśli człowiek potrafi panować, kontrolować myśli, emocje i wyobrażenia, utrzymywać stale umysł (manas) w czystości i jasności, może też do pewnego stopnia kontrolować swoje przeznaczenie, czynić stosowne zmiany w życiu, wpływać wyraźnie na swój los. Właściwa praktyka Medytacji nie jest w stanie nikomu zaszkodzić, ale jest możliwe, że ktoś niewłaściwie praktykuje, czegoś mocno oczekuje, pożąda, jest do czegoś przywiązany w chorobliwy sposób, ignoruje warunki poprawnej praktyki, jak proste siedzenie, czy pomocny kierunek, albo dobre i czyste miejsce do praktyki. Generalnie, jeśli ktoś jest do czegoś przywiązany, uczepiony czegoś emocjonalnie, pożądliwy do czegoś, to zawsze przynosi to nieprzyjemne konsekwencje, cierpienia, ból lub rozpacz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dzięki praktyce Medytacyjnego Siedzenia (Asana, Zazen), oraz powtarzaniu mantramu, poprzez wykonywanie rytualnych pokłonów, wspólne grupowe śpiewy i recytacje oraz inne pomocne środki Karman ulega rozpuszczeniu i los człowieka w naturalny sposób ulega zmianie. Próbuj i próbuj praktykowania przez 10 tysięcy lat, ale to nie znaczy, że tylko przez 10 tysięcy lat. Porzuć liczenie czasu, powróć do próbującego, pierwotnego umysłu (manasu), który już jest wolny i cierpliwie pokonaj wszelkie przeszkody w kolejnych tysiącleciach, w kolejnych wcieleniach. Chociaż istnieją ograniczenia karmą, uwarunkowaniami tego i poprzednich żywotów, pracą człowieka jest dobrowolny wysiłek na rzecz zmniejszenia cierpienia i wzrostu szczęścia. Wszystko jest ze sobą powiązane i wszystko jest wzajemnie pod wpływem wszystkiego. Współzależność wszystkich rzeczy i istot to podstawa duchowej, Odwiecznej Nauki Mędrców, podstawa Dharmy. Z chwili na chwilę stawaj się osoba jasną, wyrazistą i klarowną, tak w mowie, myśli, jak i w każdym innym działaniu. Jasność, klarowność i prostota niekomplikowania sytuacji to właściwy kierunek rozwoju, właściwy kierunek praktyki. Próbuj ludzka istoto rozumieć rzeczy i sprawy w jasny, klarowny sposób. Utrzymaj Cisze i Jasny kierunek, a pojawi się prawdziwy owoc praktyki duchowej, Sadhany czy Abhjasy. Prawdziwy owoc duchowej praktyki jest tym, czym możecie się dzielić i cieszyć wraz z innymi ludźmi Drogi, z całą Sanghą, Wspólnotą Drogi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Codzienna praktyka tysiąca pokłonów czyniona swobodnie oznacza, że być może Oświecenie jest już bliskie i w tym życiu realnie możliwe. Używaj mantramów w czasie pokłonów czynionych z całym oddaniem dla Trzech Klejnotów. Nie próbuj jednak zbyt gwałtownie czynić praktyk, które mogą być zbyt trudne dla nieprzygotowanego ciała i umysłu, lepiej zacznij od paru pokłonów i stopniowo próbuj coraz więcej przez coraz dłuższe okresy intensywniejszego praktykowania. Przywiązanie do Trzech Klejnotów, Sanghi (Wspólnoty, Zboru), Dharmy (Nauk i Praktyk) oraz Guru (Mistrza, Nauczyciela) musi być Czyste, bez awersji, zwątpienia, bez lęku czy złości, inaczej praktyka nie będzie właściwa i nie przyniesie właściwych owoców. Wytwarza się Czysta Więź, bez negatywnych obciążeń do każdego z Trzech Klejnotów Drogi. Bez przywiązania się i utwierdzenia w Trzech Klejnotach, Oświecenie, ani Wyzwolenie (Zbawienie) nie jest możliwe, a człowiek bez Mistrza Duchowego (Guru, Swami, Sa-Nim) zawsze się zgubi i wróci do ściemnienia. Trzy Klejnoty, Mistrz, Dharma i Wspólnota to Złote Prawo duchowej praktyki i Drogi. Praktyka uwalnia od wszelkich materialnych, chorobliwych żądz i przywiązań, ale więź z Trzema Klejnotami musi być ciągle wzmacniana i utwierdzana, inaczej nikt nigdy nie osiągnie ani Oświecenia, ani Wyzwolenia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mahamantra, Wielka Transcendentalna Mantra jakiej uczy każdy Oświecony Mistrz Duchowy to wielki skok ku Oświeceniu, wielki skok ku oświeconemu działaniu. Mahamantram usuwa wszelkie cierpienia i stopniowo przenosi praktykującego na drugi brzeg, od cierpienia do szczęścia, od niewiedzy do Oświecenia. Jeśli ktoś rozpoczął praktykę, niech cierpliwie praktykuje, aż osiągnie drugi oświecony brzeg rzeki życia, bo jeśli przerwie praktykę zostanie zniesiony prądem strumienia karmy na mielizny i manowce pseudoduchowości. Mistrz (Guru, Swami) jest przewoźnikiem, którego nie należy opuszczać, gdyż to zawsze oznacza zagubienie i zejście na manowce pseudoduchowości. Czilla (Odosobnienie Medytacyjne) to wspólna, grupowa praktyka ludzi Drogi, która trwa 7 dni, 21 dni, 49 dni, a okresowo do 108 dni, co dla poczatkujących nie jest łatwe. Redukuje się mówienie i jedzenie, robi długą praktykę poranną i wieczorną oraz sesje praktyk i rozmów z Mistrzem w ciągu dnia, utrzymywany jest stały i regularny rytm praktykowania, a trochę wspólnej pracy dla dobra Ośrodka czy Sanghi jest częścią duchowej praktyki.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Medytacyjne Siedzenie, Asana (Zazen jest podstawą duchowej praktyki! Atmasamya to Skupianie Jaźni, Duszy, Skupienie wewnątrz swej istoty, na tym, co jest esencją własnego istnienia. Jogin to osoba mocna i długotrwale praktykująca duchowo, regularnie kultywująca Skupione Siedzenie w czystym i dobrym miejscu, gdzie świeże powietrz i żywioły przyrody są obecne. Praktykujący głowę, kark oraz plecy trzyma prosto, w jednej linii, siedzi w bezruchu, ze wzrokiem skupionym, patrząc w przód wzdłuż linii nozdrzy. Wewnętrznie wyciszony bez obaw i zmartwień, trwa Jogin w ślubie czystości, panuje nad myślą, pełen świadomości Guru, w Duchu skupiony. Skupiony w wewnętrznym płomieniu, nie chwieje się myślą, umysł Jogina niczym płomień jasny w miejscu bezwietrznym. Skupianie w sobie, wewnętrznej istocie, sięga do głębi duszy, odnajduje prawdziwą naturę, podstawę wszystkiego. Praktykujący trzyma mocną, stabilną postawę, która zmierza do obrazu doskonałego wzoru, jakim jest Lotos, postawa Oświeconych Mistrzów Mądrości! Siedzenie, Medytacja wymaga posiadania Przewodnika, Mistrza, żyjącego w tym świecie Guru, z którym praktykujący człowiek jak najczęściej tak ustnie, jak i listownie konsultuje swoją praktykę, tym bardziej, im bardziej jest zaawansowany! Ludzie Drogi są dla siebie wzajemnie światłem, a za Przewodnika mają prawdziwe Światło, prawdziwą Dharmę, żywego Mistrza! Właściwa praktyka rozpoczyna się nauka właściwego myślenia!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Pod%C4%85%C5%BCaniu_%C5%9Acie%C5%BCk%C4%85_Uczniostwa_Siedmiu_Lotos%C3%B3w&amp;diff=1378</id>
		<title>O Podążaniu Ścieżką Uczniostwa Siedmiu Lotosów</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Pod%C4%85%C5%BCaniu_%C5%9Acie%C5%BCk%C4%85_Uczniostwa_Siedmiu_Lotos%C3%B3w&amp;diff=1378"/>
		<updated>2008-03-16T16:44:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: Nowa strona: CZAKRAMY, a właściwie, bardziej poprawnie mówiąc: Ćakramy, to temat wielkiego zainteresowania wśród wszystkich ludzi, którzy wznoszą się w swej subtelności w wyższy, niemate...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;CZAKRAMY, a właściwie, bardziej poprawnie mówiąc: Ćakramy, to temat wielkiego zainteresowania wśród wszystkich ludzi, którzy wznoszą się w swej subtelności w wyższy, niematerialny wymiar postrzegania rzeczywistości, w subtelne sfery duchowe, mistyczne. Nie ma zaawansowanych poziomów samorozwoju bez pracy z Ćakramami, bez pracy z 7, 9 lub 12-toma podstawowymi Ośrodkami Świadomości w ludzkim, subtelnym ciele. Ćakramy przynależą do subtelnej rzeczywistości, w której co bardziej światli ludzie doświadczają śnienia, wizji, eksterioryzacji czy doświadczeń związanych ze śmiercią kliniczną. Powłoka zwana eteryczną, witalną czy lingamiczną jako swe główne organy posiada właśnie ćakramy, a szczególnie Siedem z nich, począwszy od dołu tułowia, aż po szczyt głowy i obszar ponad głową, położone w środkowej linii wyprostowanego tułowia stanowią najważniejsze organy Psyche, Duszy czy Jaźni każdej ludzkiej, a także zwierzęcej istoty, która oddycha i porusza się. Ośrodki Energii, Ćakramy, rozwijają się prawidłowo i naturalnie, kiedy człowiek trzyma się prosto, kiedy tułów jest wyprostowany, a szyja i głowa mocno osadzone w jednej linii przedłużającej tułów. Podbródek lekko przyciągnięty do szyi, wzrok przed siebie do przodu skierowany, ramiona luźno obciągnięte w dół i do tyłu, tak, że pierś, serce idzie do przodu wyprostowując sylwetkę. Prawidłowa pozycja podczas medytacji, śpiewów, inwokacji, modlitw (mantramów), skupienia czy koncentracji jest bardzo ważna, gdyż osoby garbiące się, skulone, o złamanej czy krzywej sylwetce, same sobie powodują zaburzenia w pracy Ćakramów, co przyczynia się do słabości psychiki, słabości woli, chaosu myśli i chorób fizycznych. Trzymaj się prosto, luźno i swobodnie, ale prosta sylwetka jest najważniejsza i większość ludzi musi ją najpierw dobrze wyćwiczyć!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siedem Ćakramów osadzonych w jednej pionowej linii, wzdłuż centralnego kanału energii, osi ciała znanej jako Suszumńa jest odbiciem Góry Meru (Sumeru), będącej niczym piramida o Siedmiu Stopniach Wtajemniczenia. Duchowa Ścieżka w swej istocie zawsze zawiera wiedzę o Siedmiu Stopniach Drogi i proces Uczniostwa, wzrostu duchowego odnosi się dokładnie do rozwoju właściwości kolejnych Ośrodków Energii, przyrównywanych symbolicznie do Kwiatów Lotosu, Padmas, o określonej liczbie płatków, cech i właściwości. Tak jak Kwiat wymaga pielęgnacji, podlewania i dbania o warunki, w których może się prawidłowo rozwijać, tak każdy Lotos, Kwiat Duszy wymaga dbałości, podlewania go pięknymi myślami, ćwiczeniami, dźwiękami czy medytacjami. Pełny rozwój każdego kwiatu dopełnia się w odpowiednich cyklach, które trwają wiele lat i jest to po prostu cykl rozwojowy, cykl wzrostu, który musi się dopełnić, aż kwiat rozwinie się i zacznie wydawać pewne ściśle określone Owoce, znane jako Ćakra-Siddhi, Moce Kwiatów Lotosu. Doświadczenia Mistrzów Mądrości jasno pokazują, że Ścieżka Uczniostwa, Ścieżka Rozwoju Ucznia ma ściśle określone etapy, a okres wzrostu, rozwoju, dojrzewania i owocowania każdego Kwiatu, wymaga odpowiedniego Terminowania, nieustannego ćwiczenia się i doskonalenia pod okiem Mistrza, który jest doświadczonym Nauczycielem i Przewodnikiem (Guru).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Z jednej strony, proces rozwoju i wzrostu Ćakramów jest naturalny i zawiera się w naturalnych cyklach, to prawda, ale z drugiej strony żadna roślina nie jest w stanie wyrosnąć i owocować bez zapewnienia jej odpowiednich dla rozwoju warunków, okoliczności i pielęgnacji. Kwiaty Lotosu to kwiaty z Ogrodu Duszy i każdy człowiek musi dbać o to, aby ten kwiatowy Ogród dobrze uprawiać w charakterze Ogrodnika, który i podlewa i plewi chwasty, które mogłyby wzrost Lotosu zagłuszyć i powstrzymać. Można powiedzieć, że ludzie, którzy nie dbają o pielęgnację swoich Kwiatów Duszy, Padm, Latif, opóźniają lub uniemożliwiają ich rozwój i owocowanie w swoim życiu, a ich Ogród Duszy przypomina ugór szkodliwego chwastu. Ścieżka Uczniostwa polega na rozwijaniu i pielęgnacji ośrodków energetycznych, Kwiatów, począwszy od najniższego w tułowiu, aż ku górze, w obszar ponad głową znany jako Lotos Korony wchodząc u końca możliwości rozwoju w ludzkim ciele. Owocowanie Siddhi każdego Kwiatu Lotosu przejawia się jako Dar Duchowy, Charyzmat, Moc Duszy, jaka się pojawia, a Uczniowie, którzy rozwiną w pełni Siedem Kwiatów, przejawiają przynajmniej Siedem Charyzmatów, Siedem Siddhi, takich jak Dar Mądrości, Dar Uzdrawiania, Dar Egzorcyzmowania, Dar Czystości, Dar Męstwa, Dar Rady czy Dar Cudów! Każdy Kwiat Lotosu ma swoją kilku lub kilkunasto etapową drogę rozwoju, której fazy i procesy wyznaczają PŁATKI LOTOSU, których liczba jest ściśle określona. Podstawowy Lotos Korzenia u dołu ciała posiada cztery Płatki, co pokazuje cztery okresy, cztery fazy rozwoju i wzrostu podobnie czterem Porom Roku czy Czterem Yugom (Epokom) Manwantary (Wiek Złoty, Srebrny, Brązowy i Żelazny). Sezony takie jak Zima, Wiosna, Lato i Jesień oraz rolnicze odniesienia do siewu, wzrostu i zbiorów dobrze oddają cykl rozwojowy Ucznia na Pierwszym Stopniu Wewnętrznej Drogi. Każdy Lotos, kiedyś osiąga pełnię rozkwitu jako rodzaj Oświecenia czy Przebudzenia, jednakże trwałość tego doświadczenia przypomina rozpalenie Lampy, która daje pewien specyficzny rodzaj oświecającego i budzącego Światła. Mistyka Chrześcijańska również u swego zarania uczyła o przebudzeniu czy zapaleniu Siedmiu Lamp, a raczej Siedmiu Świeczników w ciele, na podobieństwo do rajskiej, siedmiolampowej Menory – Świątynnego Świecznika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kwiat posiada nader subtelną i delikatną naturę, stąd należy troskliwie dbać o rozwój kwiatów Lotosu, a to wymaga i regularności, i cierpliwości, bo trzeba cierpliwie pielęgnować Ćakram, aż Kwiat Mistyczny rozkwitnie i wyda swoje Owoce! Sześć Lotosów położonych w ciele wyznacza i rytm pracy Sześciu Stopni Ziemskich podczas ewolucji ludzkiej Jaźni, Duszy, zaś Siódmy Lotos w Koronie ponad głową ukazuje Ścieżkę Nadziemską, Ponadmaterialną. Mówienie czasem o Siedmiu Drogach czy Ścieżkach jest mówieniem o ludziach na różnych stopniach Piramidy, na różnych Tarasach Góry Meru (Sumeru), gdyż w istocie są to etapy Wielkiej Drogi, tyle, że etapy mające zająć wiele lat, a nawet całe życie lub kilka wcieleń, zależnie od determinacji Ucznia podążającego Drogą. Przykładowo, Lotos Serca, Anāhata Padma posiada 12 płatków (węzłów energii), co daje cykl 12-letni jako minimalny okres Terminowania, ścisłej i bardzo intensywnej Nauki, Praktyki i Służby pod okiem jednego Mistrza-Nauczyciela, jednak wymaga to wielkiej gorliwości, gdyż wolniej pracującym cykl rozwoju i owocowania może zająć 36 lat, co częściej się w praktyce zdarza. Nikogo nie można uznać za Przebudzonego w Sercu, jeśli nie uczył się od Jednego Guru, Mistrza w sposób intensywny przynajmniej przez 12 lat, bo to jest najszybszy cykl pełnego przebudzenia Lotosu Serca zwany Rokiem Jowisza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Subtelniejszą sprawą jest fakt, że szansa dana człowiekowi dla Przebudzenia Lotosu Serca nie może być dłuższa niż 12 Wcieleń, 12 kolejnych ludzkich inkarnacji, co daje pełny rozwój Mocy jednego płatka w jednym Wcieleniu li tylko, gdyż po przekroczeniu tego okresu, Dusza jest pozbawiona dalszej możliwości pracy i zawracana ze Ścieżki wzrostu na Ścieżkę Upadku. Z uwagi na takie subtelne prawa ewolucji tyle jest ostrzeżeń przed porzucaniem Ścieżki i tyle przestróg przed Upadkiem Duszy. Oczyszczanie i rozwijanie Ośrodków Jaźni, Duszy, jawi się jako jeden z najbardziej istotnych procesów na Ścieżce, a wielu ludzi rzekomo uduchowionych, nawet instruktorów czy nauczycieli duchowości i samorozwoju w rzeczywistości nie ogarnia Całej Ścieżki, którą widzą Mistrzowie, a jedynie swój Etap Pracy związany z jednym, konkretnym Kwiatem Lotosu, a czasem li tylko jedną jego fazą rozwoju związaną z jednym PŁATKIEM KWIATU. To oznacza, że przykładowo dla Ogniowego Poziomu Manipuraka, Trzeciego Lotosu o 10-ciu płatkach można znaleźć 10 typów szkół czy organizacji, ich uczniów oraz nauczycieli, którzy pracują nad rozwojem poszczególnych PŁATKÓW LOTOSU, czyli zespołu cech i właściwości, ideałów i umiejętności, jakie etap wyznacza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pięćdziesiąt Płatków Sześciu Lotosów ciała od Ośrodka Korzenia aż do Trzeciego Oka, Adźny w głowie, w okolicy przysadki, pokazuje szczegółowo 50 etapów, faz wzrostu, a także 50 różnych treningów rozwoju, jakie musi uczeń przejść gruntownie, wraz z osiągnięciem Owoców, aby duchową Podróż odbyć w należyty sposób i ożywić w pełni Sześć Kwiatów Ciała. Przypominanie Uczniom, że Lotos Korony, Sahasrara posiada 1000 płatków nie jest może tutaj budujące, ale pokazuje, że Siódma, Nadziemska Faza ewolucji ludzkiej Duszy, Jaźni jest 20 razy bogatsza, niźli całych Sześć wielkich Faz Ewolucji w ludzkim ciele, pokazuje różnicę możliwości i zaawansowania pomiędzy Uczniami, a Mistrzami Duchowymi na Szczycie Góry Meru (Sumeru) w Empireum Duchowości i Mistrzostwa Jaźni!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiedza,_M%C4%85dro%C5%9B%C4%87_i_Moc_Szamana&amp;diff=1377</id>
		<title>Wiedza, Mądrość i Moc Szamana</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiedza,_M%C4%85dro%C5%9B%C4%87_i_Moc_Szamana&amp;diff=1377"/>
		<updated>2008-03-16T16:42:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: Nowa strona:  Słowo Szaman pochodzi z języka staroindyjskiego, z Sanskrytu, a za sprawą Arjów rozpowszechniło się w całej Euro-Azji; szczególnie na północ od Indii, na terenie wszystkich r...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
Słowo Szaman pochodzi z języka staroindyjskiego, z Sanskrytu, a za sprawą Arjów rozpowszechniło się w całej Euro-Azji; szczególnie na północ od Indii, na terenie wszystkich republik dawnego Związku Radzieckiego, w szczególności na Syberii. Literki „Sz” i „S” w słowach na początku wyrazów często w Sanskrycie, języku Kriszna i Buddha, a także Zarathusztra czy Lao Tsy wymieniają się, dając ciekawe językowe zjawisko podwójnej pisowni słów i stąd występująca bardziej ludowa wersja „Szaman” oraz bardziej naukowa, liturgiczna wersja „Saman”, jaka częściej jest spotykana we współczesnych językach Indii, jak Hindi, które pochodzą z Sanskrytu. Szaman musi umieć wiele Hymnów, Psalmów, Pieśni Duchowych, Inwokacji, Potężnych Modlitw, całe mnóstwo rytuałów i ceremonii. Saman potrafi ekstatycznie śpiewać piękne pieśni mocy i potrafi tańczyć rytualne tańce. Termin Szaman oznacza właściwie zdystansowanego w rozwoju wiedzy i mocy Kapłana- Uzdrowiciela w społeczności, Kapłana doskonałego, biegłego także w astrologii, czytaniu znaków z dłoni, twarzy i oczu, wiedzy o leczniczych zabiegach, zielarstwie, energoterapii i wszelkiego rodzaju sztukach duchowych, mantrycznych czy wręcz magicznych.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Szaman kojarzy się każdemu z rytualnym tańcem, wzniosłym śpiewem, intensywną recytacją formuł magicznych, w istocie Świętych Modlitw, z uzdrawianiem przez nakładanie rąk i wypędzaniem złych duchów, z władzą nad życiem i śmiercią do pewnego stopnia, a także nad siłami przyrody, żywiołami jak przywoływanie deszczu. Powszechnie znana jest umiejętność wykonywania oczyszczających i uzdrawiających rytuałów jak przechodzenie przez pole rozżarzonych węgli z ogniska, albo uzdrawiające kąpiele i zanurzenia w leczniczych wodach czystych rzek czy strumieni. Praca z połączeniem z Wyższą, Boską Jaźnią, Duszą, a także praca z Energiami Żywiołów oraz ze Światłem Ducha Życia (Prańa, Mana) to dobrze znane „szamańskie“ zagadnienia! Nie jest łatwo zostać prawdziwym Szamanem, bo największymi są Ci, którzy kształceni byli od dziecka nawet lub wczesnego wieku życia i mają za sobą kilkadziesiąt lat praktyki jako zielarze, masażyści, energoterapeuci, znawcy znaków twarzy i dłoni, aurowidze, mistrzowie żywej modlitwy, tańca i śpiewu czy egzorcyzmu. Każda dziedzina wiedzy i praktyki Szamana musi być przez człowieka przyswojona. A Ci, którzy umieją tylko masaże albo tylko czytanie z rąk są marnymi kuglarzami. Autentyczny Szaman musi znać biegle, perfekcyjnie i posługiwać się skutecznie chociaż Dziesięcioma Metodami!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sylaby SAM lub SZAM, od których jako od rdzeni słowotwórczych pochodzą słowa Saman czy bardziej ludowa wersja Szaman oznaczają uzdrawiającą i oczyszczającą Moc Przyrody, Żywiołów, Drzew, Kamieni i Miejsc Mocy. Samah oznacza Ekstazę, Rozkosz i odnosi się do umiejętności nucenia Uzdrawiających lub Magicznych Pieśni w czasie Rytuałów (Pudźa) lub Tańców. Dziś wielu jest amatorów Świętych Szamańskich Tańców i Pieśni Ducha w obrębie całej kultury Euro-Azji, Eurazji, czyli w obrębie wpływów Indoeuropejczyków ( Arjów). Szaman czy Saman to zjawiska dotyczące Wspólnot Ludów Indoeuropejskich przede wszystkim, chociaż w Indii mieszka liczące kilka milionów ludzi plemię Huna, którego część osiedliła się aż na Hawajach, roznosząc wiedzę i mądrość Szamanów po całym obszarze Pacyfiku - skąd teraz do nas powraca, chociaż Polska i Słowianie są częścią Euroazjatyckiej kultury Indoeuropejskiej, gdzie Szaman był najważniejszą osobą w społeczności i najgodniejszym wśród starszyzny jako Kapłan-Uzdrowiciel i Mistrz Wszelkiej Magii (Magya), bo Magia to także termin pochodzący z Sanskrytu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Magya (Magja) oznacza zdolność cudownego działania, zdolność czynienia Cudów z pełną Mocą, cokolwiek zostałoby uczynione, acz ludzie najczęściej domagają się cudownego uzdrowienia lub cudownego odwrócenia wszelkich złych okoliczności losu. Magya to władza Serca nad Ziemią i materialnymi uwarunkowaniami oraz zdolność Serca do usuwania trucizn. Magja czy jak kto woli w spolszczeniu współczesnym Magia, to poziom, jaki osiąga Szaman, kiedy oprócz wiedzy przejawia jeszcze Moc, a to się bardzo niewielu udaje, aby rozwinąć skuteczną Moc, Magję! Szaman otoczony jest zawsze przez Uczniów i Współpracowników, z których najbardziej początkującymi są Pudźari, Ofiarnicy, osoby regularnie sprawujące przypisane im dla nauki szamańskie rytuały i ceremonie. Jedną z takich typowych rytualnych ceremonii szamańskich jest Ofiara Ogniowa, Agnihotra, palona w naczyniu miedzianym o kształcie piramidki lub półkuli! Dobry to sposób, aby zacząć tajniki Ścieżki Szamana poznawać od takich właśnie prostych ceremonii, łatwych dla każdego do nauczenia i praktyki. Aby przejawić Wielką Moc, o jakiej wielu marzy, trzeba rozpocząć rzeczywisty trening oparty na autentycznej praktyce wszystkich indoeuropejskich ludów.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Poziom Mocy, Magji, czyli Charyzmatu, Cudu, przychodzi przez głęboki trening, całkowite oddanie się głębokiej praktyce, wierne podążanie za Mistrzem i Nauczycielami, od których się uczymy, albowiem najistotniejszą jest nauka oparta nie na słowie, ale otrzymana przez współuczestnictwo we wszystkim co robi Szaman, szczególnie w rytuałach i ceremoniach uzdrawiania czy sprowadzania deszczu. Przekaz poprzez oczy, przelanie Energii, Mocy z Mistrza na Ucznia należy do najistotniejszych i zwany jest Darśana – Widzenie, a bez tego, to nikt się ani za dużo nie nauczy, ani niczego szczególnego nie osiągnie. Oczywiście dobrze przeczytać wszystkie książki o Hunie, Magii, Uzdrawianiu, Szamaństwie, Reiki, Ayurwedzie, to jednak daje tylko wstępną orientację w temacie, a praktyka pod przewodnictwem Szamana, Nauczyciela i Mistrza dopiero pozwala człowiekowi w pełni zostać Szamanem, Samana!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W zasadzie istnieją cztery ogólne stopnie Ścieżki Kapłana-Uzdrowiciela, a słowo Szaman lub Saman oznacza trzeci poziom wtajemniczenia. I pewnie niewielu wie, jakimi terminami określano pierwszy, drugi i końcowy, czyli czwarty poziom wtajemniczenia szamańskiego. Niewątpliwie zainteresowani muszą się uczyć od dobrze wtajemniczonych i doskonale znających wiele przedmiotów związanych z wszelką magiczną, szamańską, uzdrowicielską i egzorcystyczną działalnością. Szaman musi umieć zarówno zdejmować klątwy rzucone przez złych, jak i musi umieć rzucać klątwy na złych, którzy szkodzą. Szaman musi umieć nie tylko wchodzić w Świadomość Wyższej Jaźni, Duszy, AUM, Atmana, ale i w Świadomość Żywiołów jak Ziemia, Woda, Ogień i Wiatr czy w Świadomość Aniołów w Sanskrycie zwanych Dewa, a po hawajsku AWAIKU. Tradycyjne terminowanie u Mistrzów i Nauczycieli to 10–15 lat bardzo intensywnej nauki, praktyki i służby, a później także dalsze dokształcanie pomimo znacznej samodzielności i rozwiniętej mocy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Studiowanie Nauk Cagliostro, Świętego Germaina, Apoloniusza z Tiany, Świętego Mikołaja z Mirrah, Św. Panteleimona, Św. Alicji Bailey, Mistrza Dźiwhal Khul, Mermeta czy Zarathusztra jest jak najbardziej wskazane i właściwe, bo wszystko to jest spuścizną Szamańską, zarówno Huna, Voo-Doo, Magja jak i indyjska Tantra, która jako drawidyjskie szamaństwo istnieje już kilkanaście tysięcy lat przynajmniej! Poszukać dobrego Guru – Mistrza, Nauczyciela będącego Samanem, Uzdrowicielem Umysłu i Uzdrawiającym Umysłem, bo tyle Słowo Saman oznacza, to dobry początek i pierwszy krok do sukcesu, a trzeba pamiętać, że Nauka, Praktyka i Służba u Mistrza, nigdy się nie kończy!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kr%C3%B3lewska_Sztuka_Wewn%C4%99trznego_Rozwoju_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1376</id>
		<title>Królewska Sztuka Wewnętrznego Rozwoju Człowieka</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kr%C3%B3lewska_Sztuka_Wewn%C4%99trznego_Rozwoju_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1376"/>
		<updated>2008-03-16T16:39:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: Nowa strona:  Pradawna Wewnętrzna Droga Życia występuje w czterech ogólnie znanych i popularnych odmianach, w formie czterech klasycznych rodzajów Jogi, które odpowiednio do stopnia trudności...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
Pradawna Wewnętrzna Droga Życia występuje w czterech ogólnie znanych i popularnych odmianach, w formie czterech klasycznych rodzajów Jogi, które odpowiednio do stopnia trudności ich kultywowania są w kolejności znane jako Mantra Joga – Ścieżka Modlitwy, Hatha Joga – Ścieżka Psychofizycznej Doskonałości, Laja Joga – Ścieżka Ćakramów oraz Rādźa Joga – Królewska Droga czy Sztuka Życia, od której pochodzi Sufi(zm), Teozofia, Różokrzyż, Gnoza i wiele innych ezoterycznych Szkół Duchowych! Ludzie powinni dużo wiedzieć o każdej z czterech linii duchowego, wewnętrznego rozwoju, a już szczególnie Ci, którzy interesują się głębiej duchowością orientalną oraz chrześcijańską. Królewska Sztuka, Rādźa Joga, jest najtrudniejsza do praktykowania, chociaż najlepiej w popularny sposób opisana i rozpropagowana, lecz zwykle strywializowana, bo faktycznie jest to metoda praktyki dla ambitnych i zaangażowanych ludzi. W zasadzie Jogę Królów-Mędrców praktykuje się w pozycji Lotosu, dodajmy pełnego Lotosu, a jest to pozycja Oświeconych Mistrzów-Mędrców. Nikt bowiem nie jest Oświeconym Mistrzem, Mędrcem Duchowym, kto nie potrafi siedzieć, praktykować, a nawet nauczać w Lotosowej Formie zwanej Dhjāna Mudra. Ludziom tej Ziemi polecamy od zawsze ćwiczenie swego ciała, aby byli zdolni siedzieć w Boskiej Pozycji, w Królewskiej Postawie modlitwy i medytacji. Słoneczna Królewska Droga Jogi jest Sztuką Życia opartą o bogatą i głęboką wiedzę, poprzez którą przebija dogłębne zrozumienie kosmicznych praw i zasad życia oraz rozwoju duchowego!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Prawdziwy Rādźa Jogin to arcy-rzadkie zjawisko na Ziemi, gdyż mało jest ludzi spokojnie i swobodnie zasiadających w pozycji pełnego Lotosu do duchowych ćwiczeń, czyniących to stale, długo i wytrwale; a oprócz tego godnych miana prawdziwie uczonego Mędrca w każdym aspekcie Teozofii, Boskiej Wiedzy! Szukając odpowiedniego Nauczyciela, Mistrza, szukajcie pośród lotosowych Joginów, bo wśród tych, którzy nóg w Lotosie zapleść nie potrafią na pewno nie znajdziecie, a dotyczy to także praktykujących Teozofię, Różokrzyż, Gnozę czy Sufizm! Oświecenie na promieniu Miłości i Mądrości przychodzi do człowieka, rodzi się w człowieku jedynie wtedy, gdy człowiek przyjmuje do skupienia modlitwy i kontemplacji prawidłową, pełną pozycję Lotosu, a było  to od starożytności pewnym sekretem wśród Joginów, Rszich, jak odróżnić autentycznego Mędrca od zwykłego oszusta, co z Drogą Duchową nie ma zupełnie nic wspólnego, a jedynie mami i oszukuje innych ludzi. Styl przekazywania Dharmy przez Mistrzów Rādźa Jogi to styl upodabniania się Ucznia do Oświeconego Mistrza, tak w formie jak i w treści. Ludzkości jednak oprócz wiedzy o oznakach mistrzostwa potrzeba wiedzy o prawidłowych podstawach do rozpoczęcia pracy samodoskonalenia i życia wewnętrznego oraz o kierunkach, w jakich powinni poszukiwać! Trzeba wam ludzie wiedzieć i pamiętać, że Wielkim Mistrzem Rādźa Jogi był Jogin Śri Kryszńa, a także Šri Zaratuszthra, prorok Persji, później zaś Šri Gautama Buddha, ten od którego wywodzi się buddyjska szkoła życia. Jeśli będziesz myśleć imiona takich wielkich Mistrzów, niewątpliwie zostaniesz z ich pomocą doprowadzony czy doprowadzona do prawdziwych autentycznych źródeł starożytnego przekazu!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiedzieć trzeba, że sąTrzy aspekty czy kierunki pracy, nauki i praktyki nowicjusza na Ścieżce Królewskiej, a są to w kolejności: Karma Joga - rozwój poprzez aktywny, dobry czyn, Dźńana Joga - droga wiedzy, poznawania i zrozumienia oraz Bhakti Joga - ścieżka uwielbienia czci i oddania. Nowicjusz jest zwykle przyciągany silniej przez jeden z tych trzech aspektów, a dawne Święte Pisma jak Bhadgawadgita opierają się na coraz bardziej rozwiniętych wątkach tych Trzech podstawowych kierunków praktykowania! Karma Joga to praktykowanie właściwego działania, poprawnego funkcjonowania w świecie, obejmującego zarówno myślenie jak i mówienie, a nie tylko zewnętrzne czyny rąk, jak się czasem ludziom wydaje. Karma Joga to zjednoczenie myśli, mowy i czynu w taki sposób, aby życiowa aktywność była jak najskuteczniejsza i jak najsilniejsza, maksymalnie efektywna. Karma Joga to przepracowywanie uwarunkowań i ograniczeń własnego losu, egzystencji, przezwyciężanie życiowych okoliczności i uwikłań. Świadomość podstawowej zasady życia, jaką jest Prawo Karmana, Prawo Odpłaty wymierzające sprawiedliwość wedle reguły oko za oko, ząb za ząb, krew za krew wielce pomaga ludziom, gdyż mogą wtedy łatwo przestać czynić to, czego nie chcą, aby im czyniono, a żyjąc żyć tak, aby czynić innym to co człowiek sam chce, aby czyniono jemu. Starożytni nazywają Prawo Karmana Złotą Zasadą, dzięki której łatwiej nawet prostym ludziom wybrać jak postępować, a czego nie robić. Prawo to pomaga wyprostować kręte ścieżki ludzkiej egzystencji i Karma Joga bardzo wiele i bardzo szczegółowo naucza o działaniu Prawa Karmana, Zasady Odpłaty czy Zwrotu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Człowiek stawiając pierwszy krok na jakiejkolwiek duchowej linii nauczania dowiaduje się zwykle o istnieniu Nieba dla ludzi dobrych oraz Piekła dla ludzi złych i o sposobie życia umożliwiającym wystrzeganie się wszelkiego zła, a czynienia dobra, aby skierować się do Niebios! Jest to prawdą każdej religii, każdej duchowej tradycji, o ile jest autentyczna i nie uległa deformacji, co często się zdarza w tym świecie. Człowiek na początku Królewskiej Drogi musi przyjrzeć się całemu swemu życiu i ochoczo odseparować oraz odrzucić to co złe, niedobre i niegodziwe od tego, co dobre, słuszne i właściwe w świetle podstawowych praw i zasad życia, takich jak Prawo Karmana, mówiące, że prędzej czy później spotka cię to, co czynisz innym, a myśli i słowa też zaliczamy do czynów. Wszystko, co wysyłasz myślo-emocjami, słowem, czy działaniem ciała wróci do Ciebie jak bumerang, a nie znasz dnia ani godziny, kiedy dokona się na tobie sprawiedliwość. Nie bądź więc przyczyną cudzego nieszczęścia, nie bądź zgorszeniem dla innych, nie bądź przyczyną cudzego upadku, bo to, co czynisz innym generalnie będzie spadać na ciebie z powrotem, czasem nawet po upływie wielu lat! Prawo Karmana jest zasadą Boskiej Sprawiedliwości, jest działaniem, reakcją Ducha Życia całej planety na twoje myśli, słowa i czyny ciała! Jeśli ktoś czyni ci zło, to zło prędzej czy później spadnie na sprawcę poprzez siły przyrody, które najbardziej odpłacają ludziom za wszelką niegodziwość, podłość, złe myśli i emocje. Dobro będzie nagrodzone dobrem, a zło będzie ukarane złem na zasadzie podobieństwa i tak cyklicznie toczy się koło historii, ścigając ludzkie byty nie tylko w ich jednostkowych życiach, ale i poprzez wcielenia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rozważaj swe życie, rozważaj swój los i najpierw szukaj w sobie przyczyny tego, co się w twoim życiu dzieje, bo to większa część ludzkich przypadłości. Refleksja nad życiem, jak u Ardźuńa, Ucznia Guru Śri Kryszńa powinny obejmować litość dla otoczenia, żal i skruchę za własne błędy, a także zrozumienie przyczyn zła, upadku czy zepsucia społeczeństwa, pokolenia, rodziny czy rodu. Skruszone serce, pełne żalu za własne błędy oraz pełne litości dla wszystkich otaczających tak wrogów jak i błądzących jest idealną podstawą dla głębszego treningu życia wewnętrznego, gdzie człowiek musi być świadom, iż życie na Ziemi jest życiem na polu walki, w środku bitwy pomiędzy dobrem a złem. Kto chce iść właściwą drogą musi dobrze wybierać, zawsze stawać po właściwej stronie i zrozumieć, że cały dramat karmiczny nie jest ślepym losem, ale dobrze ułożonym przeznaczeniem utkanym precyzyjnie z myśli, mowy i czynów, ludzi zapisanych w Ākāśa – w Pamięci Planety. Człowiek musi znaleźć i rozpoznać swego Przewodnika, Mistrza Duszy, Śri Guru, za którym będzie podążać całą swą istotą i nigdy już nie porzuci takiej Boskiej Istoty. Człowiek musi pokonać własne błędy, szczególnie błędne i złe pomysły oraz wybory. A musi uczyć się tego od Śri Guru gorliwie i mocno, aby pokonać zło i wygrać bitwę życia, jaka toczy się z udziałem ludzi na Ziemi. Rādža Jogin, tak Rszi jak i Sūfi jest Mistrzem Sztuki Życia i Królem Mądrości pośród Joginów, pośród Boskiego Zjednoczenia. Zaś Karma, Bhakti i Dźńāna Joga to trzy aspekty i sposoby rozwoju, które się uzupełniają tak, że żaden nie jest do końca możliwy bez pozostałych dwóch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Warto pamiętać, że Ścieżka Światła (Uro Joga) jak czasem zwie się Królewską Sztukę posiada 12 podstawowych stopni, etapów rozwoju i wtajemniczenia, gdzie 9-ty poziom zwany jest poziomem Mędrca, Ŗszi, Sūfi, ale znalezienie osoby na poziomie czwartym już graniczy z cudem. Pierwszy poziom Karma Joga, to zbiór rad i maksym życiowych, które jeśli są praktycznie i właściwie stosowane, stają się wielce pomocne w całokształcie życia i we wszystkich zmaganiach egzystencji! Przezwyciężanie trudności i uwarunkowań losu to bardzo pomocne zagadnienie, ale i bardzo podstawowe, elementarne w Królewskiej Sztuce Życia. Karma Joga przezwycięża tamasowe mroki i ściemnienia, Bhakti Joga pokonuje radźasowe pasje, przywiązania i namiętności, a Dźńāna Joga pomaga przekroczyć poziom czystej dobroci, prawdziwości i rzeczywistości, wstępując w wyższy świat duszy, Wszechducha – Parampurusza! Sańkhja jest wiedzą, zbiorem poglądów, jakie człowiekowi są przydatne i potrzebne do prawidłowego rozwoju, autoanalizy i właściwego funkcjonowania w każdym aspekcie życia, a Uczeń Drogi, Śiszja czy Margi(n) na podobieństwo Śri Ardźuńa coraz bardziej próbuje poznawać głębię Guru, Mistrza-Przewodnika, od którego pobiera naukę i trening. Lotosowy Jogin, postać pełna blasku, światła i chwały jest symbolem urzeczywistnionego Serca w 12-tu jego aspektach, które to stopnie symbolizuje Kwiat lotosu serca!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kszta%C5%82towanie_Osobowo%C5%9Bci_Geniusza&amp;diff=1375</id>
		<title>Kształtowanie Osobowości Geniusza</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kszta%C5%82towanie_Osobowo%C5%9Bci_Geniusza&amp;diff=1375"/>
		<updated>2008-03-16T16:37:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: Nowa strona: Geniusz to przyczyna wszelkiego postępu i ewolucji ludzkiej rasy, nauki, myśli i technologii, dlatego każda epoka powinna cenić i szanować swych geniuszy, włącznie z ich ekscentr...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Geniusz to przyczyna wszelkiego postępu i ewolucji ludzkiej rasy, nauki, myśli i technologii, dlatego każda epoka powinna cenić i szanować swych geniuszy, włącznie z ich ekscentrycznymi pomysłami, które są wskazówką ku przyszłości. Istnieje wielu ludzi utalentowanych, zdolnych i wybitnych, ale geniusz wyróżnia się kreatywnością i zdolnością tworzenia, wyższym i szerszym punktem widzenia, zdolnością do ogromnej pracy i ryzykownych poszukiwań. Trzeba dzieciom stwarzać warunki do twórczej pracy i rozwijania zdolności, a także uczyć działania z pasją, aż do uzyskania rezultatów. Geniusz to dawniej, w kulturze helleńskiej, opiekuńczy anioł stróż, bóstwo opiekujące się mężczyznami od ich urodzin aż do śmierci. Metafizyczne próby kontaktowania się z własnym Geniuszem są bardzo wskazane dla odkrywania wszelkiego rodzaju uzdolnień i talentów, dla wzrostu kreatywności. Junona to anielska, wyższo-wymiarowa opieka nad świadomością wszystkich kobiet. Anielica - służebniczka Junony patronuje zdolnościom kobiet, a anioł Geniusz - talentom i możliwościom mężczyzn. Deva oraz Devi to odpowiednie nazwy aniołków, które opiekują się ludzkimi istotami według nauk orientu, a El to ogólna nazwa takich genialnych Boskości w kulturze hebrajskiej. Przejawianie i manifestowanie geniuszu przez człowieka to wewnętrzna łączność ludzkiego umysłu z bardziej zaawansowanymi świadomościami i bytami, które wspierają rozwój ludzkości, chociażby inspirując zdolnego, wybranego człowieka do rewolucyjnych odkryć. Z powodu faktu tego oddziaływania przez siły wyższe, przez bardziej rozwinięte byty, wszelkie próby wykształcenia geniusza nie dają więcej niż przeciętnych rezultatów, chociaż pomagają w znajdowaniu i rozwoju ludzi uzdolnionych, o ponadprzeciętnej inteligencji.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Geniusz dzieli się na dwa rodzaje. Pierwszym i najwyższym jest Geniusz świadomy źródła inspiracji i świadomie, choć w tajemnicy współpracujący z opiekunami planety i ludzkości, realizując wzniosłe zadania skierowania nauki, filozofii, sztuki czy religii na nowe tory. Przypomina to pracę duchowego ambasadora honorowego innych światów i wyższych cywilizacji dla dobra i postępu ludzkości, podejmującego się swej trudnej roli apostoła rozwoju i postępu. Drugi rodzaj to Geniusz inspirowany nieświadomie, z powodu odpowiednich cech i zdolności, Geniusz mający inspirowane sny, wizje, pomysły twórcze, poczucie przymusu pracy i badań w określonym kierunku. Jednostki nieświadome poddane inspiracji Dewa – Geniusza, czasem nie wytrzymują konfrontacji z rzeczywistością i oporów wszetecznictwa, co może prowadzić do izolacji czy obrazu lekkiego szaleństwa. Twórcza praca i konsekwentna realizacja odkryć czy wynalazków pozwala z czasem przełamać opory konserwatyzmu i ciemnoty wdrażając postęp, ale wybitnie zdolna jednostka musi być cierpliwa, konsekwentna i wierna naukowej prawdzie, jaką uczciwie prezentuje! Prosty trening relaksacji i intuicyjnego wyczuwania oparty o praktyczne testowanie postępów może wielce pomóc każdej wybitnej jednostce powędrować w kierunku manifestacji Geniuszu, bo jest to coś, czego się nie uczy, ale przejawia!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dobre zdrowie pozwalające na intensywną i wytężoną pracę twórczą czy badawczą jest warunkiem przejawienia twórczego czy wynalazczego geniuszu, choć są od tego wyjątki, a odporność psychiczna na krytykę, oszczerstwa i opór ciemnoty ma bodaj zasadnicze znaczenie dla zamanifestowania geniuszu obydwu rodzajów. W grecko-pochodnej konwencji mężczyźni proszą anioła Geniusza o wsparcie i przybycie, inspirację i prowadzenie, a kobiety oczywiście anieliczkę Junonę, która umie kierować i inspirować poprzez mózg kobiecy, trochę inaczej zbudowany niż mózg mężczyzny! Genialne zdolności nie ulegają dziedziczeniu ani nie są wprost zależne od dobrego wykształcenia, a jeśli już, to samokształcenie posiada istotny wpływ na ukształtowanie osoby genialnej, gdyż wyższe siły wybierają jednostki posiadające pęd do wzbogacenia wiedzy, innowacji, twórczości, jednostki otwarte na nowe idee i pragmatyczne, bez oporów dogmatycznych, co jest chorobą europejską. Mężczyzna zjednoczony z wyższą siłą poprzez swoje osobiste, anielskie, dobre Bóstwo i kobieta tak zjednoczona ze swą anielicą, z Bogini, będą genialnymi i twórczymi orędownikami postępu w nauce, sztuce, kulturze, technologii, muzyce, na każdym polu wymagającym przemiany, wzrostu i rozwoju!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kontakt, zafascynowanie cudzym geniuszem, akceptacja zdolności i przyjaźni z takim wielkim człowiekiem, może spowodować, że będziemy twórczo zainspirowani, aby rozwijać dzieła, które już zostały rozpoczęte, a przecież cywilizacja i kultura wymaga ciągłej przemiany i rozwoju. Życie płynie, a ludzkość rozwija się poprzez kolejne pokolenia, mając jak dotąd możność używania 8-12 procent swojego mózgu. Wielkie możliwości tkwią potencjalnie w każdym człowieku, ale wola do rozwoju, postępu, badania, studiowania, tworzenia i rozumienia jest potrzebna, aby uaktywniły się kolejne możliwości, które potencjalnie drzemią w ludzkich mózgach, połączonych polem morfogenetycznym z sumą doświadczenia całego życia planety, na której ludzkość istnieje. Kiedy wdychasz skupiaj w sobie światło świadomości, inteligencję całej cywilizacji na planecie Ziemi, całą świadomość, intuicyjną wiedzę życia, a gdy wydychasz, promieniuj tą wiedzą, inteligencją i mądrością na całą ludzkość, na całą planetę. To prosty sposób otwierania się jako dobry przewodnik do mądrości – wiedzy i inteligencji, która pochodząc z ducha subtelnych sfer będzie służyć całej ludzkości. To proste ćwiczenie otwierania się ku Geniuszowi czy Junonie (Deva lub Devi), jakie każdy może łatwo zrobić z pożytkiem dla siebie i planety. Większa świadomość wyróżnia każdego Geniusza, a jest to coś o wiele więcej niż wyuczona wiedza czy inteligencja mierzona wyuczoną zdolnością rozwiązywania testów na spostrzegawczość.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ćittam - Świadomość, to połączenie funkcji umysłu myślącego oraz intuicyjnego postrzegania, połączenie serca i głowy, jak się symbolicznie rzecz przedstawia, połączenie umysłowości i intuicyjności dające inspirowany, zdolny, twórczy i praktyczny, oświecony Rozum. A Rozum to rozumienie i przewidywanie, wyczuwanie kierunku poszukiwań i zdolność do naukowego opracowania faktów, zjawisk, czy odkryć badawczych. Ćwiczenie wyobraźni przestrzennej, wizualizacji, pomaga poszerzać twórcze zdolności umysłu, a ćwiczenia wyczuwania z wyłączeniem kalkulacji zwiększają intuicyjność. Lecz nade wszystko Geniusz musi słuchać inspiracji wewnętrznego głosu, przeczucia, pociągu, aby móc pracować i osiągać bardzo pozytywne rezultaty swoich działań.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
My pomagamy rozwinąć się w nowych warunkach ludziom nowego stulecia i nowej, wodnikowej epoki istnienia świata, to korzystajcie, o ludzie, z naszych porad i wskazówek, przekładajcie ideały na konkretne dokonania, twórczo działajcie. Pomagajcie dzieciom rozwijać twórczą wyobraźnię, zdolną ogarnąć wiele procesów i uczcie interdyscyplinarnego myślenia oraz posługiwania się intuicją, aby przyszłym geniuszom było łatwiej żyć i działać. A także chrońcie geniuszy przed stosami szatańskiej inkwizycji, która ciągle bez skrupułów niszczy ludzi opowiadających się za rozwojem i postępem, często nie dopuszczając na salony wybitnych twórców, uczonych i wynalazców. Stwarzajcie geniuszom warunki do przejawienia, bo prąd elektryczny można ze słońca mieć za darmo, bez zatruwania powietrza ropno-węglowymi, smoliście-diabelskimi odchodami!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Szukajcie geniuszy, wiedząc, że często obchodzą urodziny w lutowym znaku wodnikowym, często ich ojcowie mają powyżej 30 lat, a matki są znacznie młodsze od ojców, często wcześnie tracą jednego lub oboje rodziców i przez to wcześniej osiągają usamodzielnienie będąc bez wpływu trochę chorobliwej i nadopiekuńczej władzy rodzicielskiej. Geniusze często żyją w samotności wykonując ogromną i twórczą pracę, mało śpią i mało jedzą, a ich dzieciństwo na ogół bywa bardzo chorowite. Także zdarza się często u geniuszy dziecięcy pęd do twórczości i  nauki, które nie są zwyczajne dla ich rówieśników. Geniusz oddaje się z wielką pasją i poświęceniem swojej pracy, osiągając wielkie skupienie i koncentrację w wybranym kierunku. Kto tworzy bez wytchnienia, jest dociekliwy i zdolny do realizacji wyznaczonych sobie celów, ma zadatki, aby być geniuszem, co wymaga i błyskotliwości, i cierpliwości! Zapuszczaj się w rejony nieeksplorowane przez myśl ludzką, nie bój się niepowodzeń ani ryzyka, wychylaj się wobec dogmatów i utartych schematów, nie dbaj o to, czy to, co myślisz spodoba się większości, a łatwo będziesz pionierską osobą o genialnej osobowości! Nie dawaj się zniewalać systemowi i nie bądź ograniczoną osobą poprzez odkrycia poprzedników, bądź osobą wierną sobie i miej niezależność w myśleniu, a zapewne wyższe siły zainteresują się Tobą i dostąpisz niewątpliwej łaski stania się Geniuszem - osobą wybraną dla kształtowania postępów ludzkości!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Podstawy_Praktyki_Modlitewnej_Mantra_Jogi&amp;diff=1374</id>
		<title>Podstawy Praktyki Modlitewnej Mantra Jogi</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Podstawy_Praktyki_Modlitewnej_Mantra_Jogi&amp;diff=1374"/>
		<updated>2008-03-16T16:35:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: Nowa strona: Mantra to sylaba, pojedynczy dźwięk albo złożenie kilku sylab dla osiągnięcia specjalnego wibracyjnego działania i wpływu podczas zwyczajnych modlitw, religijnych śpiewów czy ...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Mantra to sylaba, pojedynczy dźwięk albo złożenie kilku sylab dla osiągnięcia specjalnego wibracyjnego działania i wpływu podczas zwyczajnych modlitw, religijnych śpiewów czy magicznych terapii. Typowa Mantra czy mantryczne, udźwiękowione słowo zakończone jest nosową, wibrującą samogłoską, brzmiącą podobnie do „M”. Mantra to tajemne, magiczne słowa służące do połączenia z siłami i mocami natury, wyższymi bytami, aniołami czy świętymi osobami. Mantra to także głęboko przeżywana wibrująca modlitwa otrzymana od świętej osoby, duchowego mistrza czy w objawieniu od dobrego, boskiego anioła lub archanioła! Mantra posiada zawsze głębokie znaczenie, które nie jest łatwe do pojęcia dla przeciętnego umysłu, ale zostaje objawione praktykującym w długotrwały i rzetelny sposób z całkowitym oddaniem! Podstawowe działanie każdej Mantry zawsze jest głęboko terapeutyczne i oczyszczające w zakresie usuwania przeszkód związanych z realizacją celów, jakie dana Mantra wskazuje. Mantra jest drogowskazem i pokarmem każdej ludzkiej duszy, każdego uduchowionego i oświeconego człowieka, a przykładem praktyki Mantry jest zarówno Modlitwa Słowa w mistyce hezychasmu, jak i chorały gregoriańskie z Góry Atas! Muzycznie, Mantra to wibrująca Alikwota używana w śpiewie, nuceniu czy melorecytacji, a głębokie i wzniosłe wibracje głosu często pomagają w uzdrawianiu! Mantra służy wielbieniu Boga i połączeniu z aniołami Władcami Niebios, Stwórcami Życia czy Panami Sfer!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sanskryt jako święty, anielski alfabet liczący w zasadzie 50 wyraźnych dźwięków, głosek, jest podstawą do tworzenia i praktykowania Mantra Jogi, podstawowej, elementarnej metody wewnętrznego rozwoju i samodoskonalenia w bieżącej epoce Kālī Yuga, czyli Epoce Bogini Czasu. Mantra to w zasadzie jedyna droga do osiągania spełnienia życzeń i pragnień, gdyż jest to naukowo i głęboko praktykowana ścieżka Modlitwy, podstawa każdej religii czy drogi uduchowiania i rozwoju. Mantra pozwala pokonać wszelkie przeciwności, wrogów, trudności, rozpuszcza wszelkie problemy, ale musi być praktykowana szczerze z wiarą i zaangażowaniem, dokładnie według zaleceń konkretnego mistrza duchowego czy nauczyciela, a także z poszanowaniem ogólnych praw i zasad praktyki.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeśli jesteś, o ludzka istoto, stała i wytrwała, stanowcza w swym usiłowaniu, to szybko osiągniesz sukces i powodzenie, gdyż każda wytrwała Modlitwa zostaje nagrodzona! Osoby, które są sceptyczne i złośliwie powątpiewające, muszą najpierw zmienić swój charakter, wzmocnić i utrwalić ufność, zaufanie i wiarę, gdyż do Boskości podchodzi się z wiarą, bez nieufności i oporów, a Dewy, Anioły nie cierpią nieufnych i nieuczciwych w swym podejściu ludzi. Mantra musi być praktykowana pod przewodnictwem kompetentnego Guru, Mistrza - Przewodnika Duchowego o dużym doświadczeniu, a osoba praktykująca musi być wytrwała w swej praktyce.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantra Joga wymaga trzech rzeczy: pragnienia wyzwolenia czy zbawienia, towarzystwa uduchowionej grupy, a także bezegoistycznej służby pomagania bliźnim, a wtedy rezultaty są maksymalnie szybko osiągalne. Osoba musi szanować swego Guru-Hierofanta i mieć pełną wiarę w swego ziemskiego przewodnika – nie powinna silić się na dostrzeganie wad, błędów czy grzechów w Guru ani nie może źle mówić o swoim Guru, inaczej będzie odrzucona, a nawet pokarana surowo przez Niebiosa. Podstawą dla rozpoczęcia praktykowania Mantra Jogi jest znalezienie sobie odpowiedniego Guru, przyjęcie Błogosławieństwa Inicjacji i wytrwałe podążanie za wskazówkami Przewodnika, który udziela człowiekowi Łaski, jaką jest INICJACJA i wtajemniczanie w moc i potęgę Mantr! Szczerość, uczciwość, otwartość, zaangażowanie to także klucze postępu i powodzenia w tej najłatwiejszej, podstawowej metodzie duchowego rozwoju, opartej na inwokowaniu, modleniu i przywoływaniu mocą dźwięku. Zasadą jest, że ludzie muszą utrzymywać swoją duchową praktykę, Sādhanę, Mantrę w ścisłej tajemnicy i nie powinna ona być znana nikomu oprócz Guru oraz osób, z którymi jest wspólnie praktykowana, co jest ustanowioną przez Niebiosa zasadą hermetyzmu praktyki duchowej.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W czasie praktyki Mantr czy Medytacji nie wolno myśleć o problemach czy kłopotach ani przeżywać złości czy zazdrości, gdyż mogą z tego powstać niedobre problemy i zaburzenia. Siadając do praktyki Mantry czy Medytacji należy się wcześniej uspokoić i rozluźnić, a o wszelkich problemach zapomnieć, skupiając się jedynie na celu, do którego się dąży. W szczególności, Mantra nie powinna być słyszalna dla osób postronnych, niepraktykujących duchowo członków rodziny czy sąsiadów, a to, co człowiek otrzymał w czasie duchowych Inicjacji nie powinno być nikomu obcemu ujawnione bez pozwolenia Guru, gdyż transmisja Mantr i Medytacji należy do odpowiednio wykształconych nauczycieli. Tak jak nauka transplantacji serca musi być dokonana przez osoby bardzo kompetentne, tak praktyki duchowej trzeba się uczyć od Guru lub kompetentnych Aćarjów. To, co jest dobre dla ciebie, może być niedobre dla innych ludzi i o tym trzeba zawsze pamiętać. Nie należy się zapoznawać z Mantrą dla ciekawości co ktoś robi, bo otrzymanie Mantr wiąże się z obowiązkiem ich praktykowania w określony sposób, a siły wyższe, anielskie potrafią karać ludzi, którzy lekceważą obowiązki nałożone przez Władców Niebios i nie należy sobie z praktyki żartować ani kpić, ani szydzić z cudzej praktyki, czy wymawiać Mantramów bez odpowiedniego zaangażowania, szacunku, nabożności!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Praktykujący Mantramy, recytacje, śpiewy, inwokacje, czy mentalne wizualizacje i powtarzania w rytm oddechu powinien odżywiać się zdrową, jarską dietą dobrą dla każdego człowieka, bo człowiek jest generalnie przeżuwającym roślinożercą, a roślinny pokarm sprzyja oczyszczeniu i uzdrowieniu tak ciała jak i umysłu. Pokarmów mięsnych należy unikać, a zboża i ich przetwory, owoce, warzywa, rośliny strączkowe lub niewielką ilość pokarmów mlecznych przyjąć za podstawę codziennego odżywiania. Czyste, roślinne odżywianie bardzo pomaga w oczyszczeniu ludzkich umysłów i ułatwia życie duchowo-religijne oraz osiąganie Boga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantra Sādhana w klasyczny, indoeuropejskim stylu wskazywanym przez wedyjską duchowość obecną w całej Eurazji i we wszystkich religiach Superkontynentu obejmuje pięć aspektów. Podstawą jest Āsana, Siedzenie w medytacyjnej postawie takiej jak siad klęczny (Wadźra) czy Lotos (Padma), a najczęściej używana jest postawa owocu, spełnienia, znana jako Siddhāsana, gdzie siedząc skrzyżnie trzyma się piętę jednej nogi przy kroczu, a drugą na niej, zaś ręce spoczywają na kolanach. Siedź tak przez ćwierć lub pół Muhurty (12-24 minuty) myśląc intensywnie o Bogu, Bóstwie czy Bogini, jakimś Aniele (Dewie) czy Świętej Osobie, a praktyka ta zniszczy twe grzechy i pozwoli osiągnąć Mokszę, Wyzwolenie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Drugim aspektem jest głębokie, równoważące przeciwieństwa oddychanie zwane naprzemiennym, co zwie się generalnie Prāńajamą. Siedząc w Lotosie lub Siddhāsanie (Pozycji Doskonałej) zatkaj prawym kciukiem prawe nozdrze i wdychaj lewym nozdrzem. Potem zatkaj palcem serdecznym prawej ręki lewe nozdrze i wydychaj przez prawe, po czym wdech zrób prawym nozdrzem, zatkaj je prawym kciukiem i wydychaj lewym nozdrzem. Zacznij od 10-20 cyklów takiego oddychania z rana przed wschodem Słońca i wieczorem, stopniowo zwiększając ilość cykli oddechu, który oczyszcza mocno energetyczne kanały organizmu. Trataka to trzeci rodzaj praktyki, a jest to skupienie przez określony czas na jednym przedmiocie jak płomień ognia, kryształ, punkt, sylaba Om czy postać Anioła, skupienie z pomocą wzroku, poprzez wpatrywanie. Kolejną, czwartą częścią Mantra Sādhany jest Dźapa Pudźa, czyli regularne recytowanie Świętej Frazy takiej jak Gāyatri Mantra czy Chwałą Bogu - Om Namaśśiwāja! Recytacja ma trzy podstawowe formy, czyli głośne lub śpiewne intonowanie, szeptanie lub mruczenie oraz myślowe powtarzanie w rytm oddechu, a każdy sposób musi być dobrze nauczony, oczywiście od Guru czy Aćarji (Nauczyciela)! Jeśli Mantram przekazany jest przez Guru, często zawiera zestaw rytualnych gestów (Mudr) lub czynności, które zwane są Njasa i są bardzo wielką pomocą w recytacji! Rytuał taki jak Agnihotra, Homa, jest wykonywany na końcu praktyki jako Ofiara Ogniowa, co jest istotną częścią wedyjskiej, eurazjatyckiej kultury duchowej. Agnihotra, Homa, to ostatnia, piąta, ceremonialna część Mantra Jogi i generalnie nie jest wykonywana z pominięciem wszystkich poprzedzających elementów, co profani mają w zwyczaju czynić. Początkujący nie powinni przekraczać jednej Muhurty (48 minut) w jednorazowej sesji takiej poważnej, wedyjskiej praktyki duchowej i oczywiście nie praktykuje się bez szczegółowego, ustnego wprowadzenia przez Oświeconą Istotę, jaką jest Guru lub przez upoważnionego Āćārję (Nauczyciela Duchowego). Ci, którzy dużo rozmyślają o Bogu, Allāh, Elohim, Jahwe, Śiwa, muszą się koncentrować wewnątrz głowy na poziomie linii brwi, w punkcie koncentracji obrazu z oczu wewnątrz mózgu, a z czasem będą mogli ujrzeć Boskie Światło.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
OM TAT SAT! OM! OM! OM!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Praktyka_Harmonii_i_R%C3%B3wnowagi_Serca&amp;diff=1373</id>
		<title>Praktyka Harmonii i Równowagi Serca</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Praktyka_Harmonii_i_R%C3%B3wnowagi_Serca&amp;diff=1373"/>
		<updated>2008-03-16T16:28:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Istnieje bardzo prosta i łatwa praktyka duchowa dla rozwoju harmonii i równowagi ludzkiego Serca, a polecana jest przez bardzo wielu duchowych Nauczycieli i organizacji. Mamy tu na myśli kontemplowanie sylab SAU-HAM w rytmie oddychania, w czasie wdechu myśląc dźwięk SAU, a w czasie wydechu myśląc dźwięk HAM! Obie sylaby równoważą to co żeńskie z tym co męskie, to co wewnętrzne z tym co zewnętrzne. To co na dole z tym co u góry, Ziemię z Niebem, materię z duchem, uczucie z myślą, wszystko co podzielone i zbiegunowane w dwie strony medalu, a co może i powinno się uzupełniać. Mantram SAU-HAM dobry jest dla par i związków, aby wspólnie praktykować i harmonizować męskie z żeńskim, gdyż praktyka, duchowe ćwiczenie usuwa wszelką dyskordię, dysharmonię i niezgodę, a wprowadza równowagę i zgodność, współbrzmienie przeciwstawnych biegunów. Można powiedzieć, że SAU-HAM to fraza, wibracja Serca i Zgody, Współpracy, Synchronizacji. Dzięki jej kontemplowaniu w rytmie oddechu jednoczą się uczucia i myśli, synchronizuje się ciało astralne z ciałem mentalnym, równoważy się wola, chęć z zewnętrznym działaniem i aktywnością. Jest to dobra praktyka, bardzo dobra mantra dla osób początkujących, które wybrały już Drogę Ducha i pragną nauczyć się podstaw medytacji czy skupienia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Usiądź prosto, nogi skrzyżuj w lotosowy sposób, a dłonie ułóż na kolanach wnętrzem do góry. Głowa i szyja prosto osadzone na wyprostowanym tułowiu, wzrok skierowany prosto przed siebie, ale powieki przymknięte. Odczuwasz wnętrze Serca, odczuwasz rytm Serca bijącego wewnątrz piersi. Wdychasz i wydychasz powietrze swobodnie, acz głęboko, oddech jest równy i miarowy, pogłębiony tak, aby czuć pracę Serca. Obszar fizycznego Serca na środku mostka pokrywa się z Ośrodkiem czy Lotosem, Ćakrą Serca o 12 płatkach, gdyż Ośrodek Serca wyobraża się symbolicznie jako Kwiat Lotosu lub Róży o 12 płatkach. Płatki Serca odnoszą się i do 12 kanałów energii witalnej i do 12 Znaków Zodiaku, stąd Ośrodek Serca jest uważany za bardzo ważne miejsce w organizmie i organ Duszy zarazem. W czasie pogłębionego wdechu słuchaj w szumie oddechu dźwięku SAU, a w części pogłębionego wydechu słuchaj w szumie oddechu dźwięku HAM. To bardzo prosty sposób dobroczynnej kontemplacji, a trzeba wiedzieć, że sylaba SAU działa oczyszczająco, uzdrawiająco i harmonizuje z przyrodą, zaś sylaba HAM powoduje uwznioślenie i uduchowienie, otwarcie ku wyższym uczuciom, ideałom i zjawiskom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siedzenie w spokojnym miejscu lub wśród ciszy przyrody, w naturze i kontemplowanie sylab SAU-HAM w czasie kolejnych wdechów i wydechów jest prostą i naturalną metodą oczyszczania i rozwoju Ośrodka Serca, wyższych uczuć i subtelnych myśli, Duszy, Jaźni. Praktyka skupienia w tym Anāhata Nādām - Dźwięku Serca jest jedną z wielkich Tajemnic znanych Mistrzom Duchowym i Mędrcom Dalekiego Wschodu z Himalajów, z Tybetu i Indii, a wszyscy duchowo wtajemniczeni dobrze znają i praktykują SAU-HAM. Na początek wystarczy około pół godziny ćwiczenia SAU-HAM wypełnianego jeden lub dwa razy dziennie, a należy pamiętać, że pół indyjskiej godziny lekcyjnej to dokładnie 24 minuty (1 Tattwa). Stąd mówimy o czasie około pół godziny jako o rundzie czy sesji medytacji. Początkującym może być trudno usiedzieć prosto i swobodnie w siadzie skrzyżnym przez całą godzinę medytacyjną (Muhurta to 48 min), a taka sesja czy runda to dobry początek. Trzeba dbać o spionizowaną, wyprostowaną pozycję pleców, szyi i głowy, gdyż ta prosta pozycja pomaga uniknąć zaburzeń krążenia energii w ciele i uniemożliwia skrzywienie czy przesunięcie kręgów kręgosłupa. Prosta, spionizowana sylwetka, odprężenie i swoboda, to podstawa udanej praktyki medytacji, dosłownie BHP-Bezpieczeństwo i Higiena Praktyki! Wdychaj myśląc SAU wydychaj myśląc HAM i wiążąc myślenie sylab z szumem wdechu i wydechu, jakby szukając brzmienia wibracji w obszarze sercowym pod środkiem mostka, umiejscawiaj wibrację, źródło SAU-HAM, które symbolizuje sześcioramienna Gwiazda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Utrzymywanie wyobrażenia Sześciopromiennej Gwiazdy w Ośrodku Serca lub jakby wrażenie bycia wewnątrz takiej Gwiazdy, tak, że Serce to punkt jej środka oraz rytmiczne i intensywne rozmyślanie SAU-HAM jest dobrze znaną wersją praktyki polecaną przez Mistrzów Wschodu! Ludzie czytający książki o duchowych Mistrzach i Mędrcach z Himalajów i o ich cudach powinni wręcz spróbować doświadczenia Praktyki Serca i pamiętać, że w miarę kontynuowania i pogłębiania tego prostego i łatwego ćwiczenia duchowego pojawią się coraz głębsze efekty relaksacji, harmonii, zgodności z wyższymi sferami bytu, wiedzą o równowadze i talent do harmonizowania otoczenia. Pojawia się też wiedza o harmonizowaniu i powiązaniu pomiędzy Światem Ducha i Światem Materii. Najlepsze pory do medytacji do poranek od świtu do wschodu Słońca oraz zmierzch, od zachodu Słońca do nocy. Bardzo dobry czas czy okres do medytacji to czas dochodzenia Księżyca do Pełni oraz do Nowiu dla tych, co rzadziej są skłonni praktykować, tylko troszeczkę próbując. Dobrze starać się czynić praktykę codziennie, a raz czy dwa razy w miesiącu zrobić dłuższą sesję, może kilka około półgodzinnych rund kontemplacji. Praktyka ta była wielbiona zarówno przez Mistrza Buddhę jak i przez Mistrza Krysznę, a także przez całe mnóstwo Awatārów i Bodhisattwów z okolic Himalajów i Tajemnej Loży Mistrzów Mądrości Dalekiego Wschodu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Najlepiej przejść głębsze zapoznanie z praktyką SAU-HAM u dobrych Nauczycieli Duchowych w zakresie Laya Yogi czy Tantry lub Mantra Yogi, gdyż istnieje wiele dodatków i subtelności, jak Mudry, ruchy głowy, skupienie spojrzenia czy głębsze wizualizacje, które rozwijają tę prostą praktykę w głębszy wymiar. AU w sylabie SAU wymawiaj jak w słowie AURA, a M na końcu HAM wymawiaj wibrująco jako dźwięk nosowy, jak M mruczane przy zamkniętych ustach. Dobrze głosem trochę wibrować z dobrym instruktorem ćwiczeń duchowych (Snataka) czy z dobrym Nauczycielem (Aćarją) wiedzy o ćakramach, a wtedy Kontemplacja jest skuteczniejsza i przynosi głębsze, potężniejsze rezultaty. Wibrowanie SAU-HAM pomaga w utrzymaniu równowagi w pracy Serca i pozwala na duchowe leczenie fizycznego Serca, będąc techniką medytacyjno-terapeutyczną. Mudra ratująca Serce, jeśli ktoś ją zapoznał, jest często stowarzyszana, używana w kontemplacji SAU-HAM. Kontemplacja SAU-HAM pomaga zrównoważyć człowieka tutaj i teraz, uwolnić od przeszłości i przyszłości, poluźnić więzy uwarunkowań życiowych, karmy. SAU-HAM pomaga zjednoczyć partnerów w związku, którzy wspólnie praktykują i pomaga nauczyć się jak stwarzać harmonijny, zgodny i zrównoważony związek duchowy kobiety i mężczyzny.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tybetańscy czy chińscy buddyści w dawnych czasach używali SAU-HAM, zanim Zazen, Siedzenie Medytacyjne uległo lekkiemu wypaczeniu i zapomnieniu. To ćwiczenie nazywano obserwacją czy Uświadomieniem oddechu postrzeganiem wewnętrznego dźwięku. SAU-HAM jest normalnie praktykowane w każdym autentycznym i nieoszukanym systemie Hatha i Rādźa Jogi, gdyż każda Joga wymaga głębokiej medytacji i kontemplacji, rozwoju życia wewnętrznego. Istnieją też szkoły i systemy duchowego rozwoju, gdzie SAU-HAM jest podstawą i centrum wszelkiej praktyki duchowej tak, że można je nazwać ogólnie wszystkie razem po prostu Ścieżką Serca. Jak wzburzą się twoje emocje, usiądź i przymknij oczy, skup się w sobie, w okolicy fizycznego Serca pod mostkiem i głęboko oddychając myśl i słuchaj SAU-HAM w czasie cyklu wdechu i wydechu, a twoje ciało astralne, emocje oczyszczą się i zrównoważą, cała istota osiągnie duchowy rozwój i wyciszenie. Mantram SAU-HAM pomaga odnaleźć Siebie, swą prawdziwą ukutą w Sercu Istotę, Żywy Płomień Boskości, Ātmana, czy raczej Dźiwātmana, Żywego Ducha! Spróbuj tej prostej praktyki, bo siedzieć prosto ze skrzyżowanymi nogami potrafi każde dziecko, a oddychać głęboko i swobodnie, przeponowo umieją wszyscy, którzy żyją sami z siebie. Myśleć też każdy potrafi, a SAU-HAM to tylko dwie sylaby dla zdrowia i pokoju!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Dobrym_My%C5%9Bleniu,_Po%C5%9Bcie_i_Odpoczynku_Wielkiego_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1372</id>
		<title>O Dobrym Myśleniu, Poście i Odpoczynku Wielkiego Człowieka</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Dobrym_My%C5%9Bleniu,_Po%C5%9Bcie_i_Odpoczynku_Wielkiego_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1372"/>
		<updated>2008-03-16T16:27:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Codziennie mówimy do całej ludzkości, ale niewielu z ludzi słyszy w Sercu nasz cichy szept. Wołamy ludzi, ale tylko Dobrzy słyszą zew naszego głosu i do nas przybywają. Chociaż nawołujemy nieustannie, gromadzimy tylko bardzo zaawansowane dusze, które zdolne są usłyszeć i odwzajemnić naszemu wołaniu. Chaos i mrok ludzkich umysłów musi zostać rozjaśniony Światłem, aby mogli uświadomić sobie nasze istnienie i zareagować na nasze wezwanie do Krainy Wiecznego Szczęścia i Pokoju. Jeśli nawet tylko trochę odczuwamy swoją Duszę, Jaźń, na pewno stajemy się też bardziej otwarci na Głos z Wyższych Wymiarów, ale czy ludzie tęsknią za nami i dążą do nas? Drogą do nas jest wznoszenie się poprzez Braterską Służbę bliskim i przyjaciołom, a nade wszystko Mistrzom i ich Uczniom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Badajcie siebie, o ludzie, i swoje wspomnienia, a skupiajcie się na tym, co było Dobrem w waszych życiach i pożytecznym. Zaglądajcie do swego wnętrza, przeglądajcie swoją pamięć i radujcie się każdym przejawem Dobra, jakie tylko miało miejsce w waszych życiach. Badajcie Serca, ogarniajcie fundamenty Dobra, a wasze życie będzie twórczo zmieniać się na lepsze. Strzeżcie się i powstrzymujcie od złego, ale nie bójcie się i nie lękajcie ani nie trwóżcie. Każdej Soboty podsumujcie od rana lub z wieczora cały wasz tydzień i wspomnijcie to, co dobrego i wspaniałego wydarzyło się wam w ostatnim tygodniu, i cieszcie się tym wszystkim i radujcie się wielce. Ogniskujcie w sobie Dobro, ogarniajcie dobre zdarzenia, aby zbudować sobie lepszą przyszłość opartą na Człowieczeństwie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Humanitarność to każde działanie dla dobra drugiego człowieka, każde dobre wsparcie bliskich, przyjaciół i obcych, tych porzuconych i samotnych! Bądźcie humanitarni, o ludzie, i nie pozwalajcie nikomu umierać z głodu czy pragnienia ani dziecku, ani też zwierzęciu. Żadne dziecko nie może być porzucone ani głodne. Adoptujcie niechciane dzieci, aby miały radosne i szczęśliwe dzieciństwo, bo inaczej, o ludzie, zdradzacie ciężkie objawy braku człowieczeństwa. Nie zabijajcie zwierząt ani dla zabawy, ani dla pożywienia, bo za każde cierpienie zadane oddychającej istocie gromadzicie sobie potworną nędzę i cierpienie dla siebie i dla następnych pokoleń, nawet jak tylko korzystacie z ciała zabitego zwierzęcia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nie oszukujcie się, o ludzie, bo kto krew przelewa, tego krew przelana będzie, a kto krew spożywa, ten sam zabija swoje życie! Zwierzęta są wam pomocą, aby dawały wam mleko, albo wełnę, aby pomagały wam w pracy, ale musicie traktować je jakoś po ludzku jak młodszych braci i młodsze siostry. Pozwalajcie im dożyć kresu swoich dni w naturalny sposób i nie dręczcie ich ani nie męczcie, bo dręczenie jest waszą oznaką utraty człowieczeństwa. Dobry Pasterz dba o swoje stado i nie pozwala, aby żadne z jego maluczkich ucierpiało, bo mleko, miód i wełna przeznaczone są dla ludzi a mięso tylko dla robactwa!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dążcie, o ludzie, do Mądrości, do Zrozumienia i Wiedzy. Gromadźcie Wiedzę, studiujcie i badajcie Nauki, czytajcie i słuchajcie Uczonych Mędrców i Geniuszy! Skupienie na Wiedzy i poszukiwaniu Mądrości usuwa wiele cierpienia i przedłuża dni człowieka na Ziemi, wydłuża życie każdej ludzkiej istoty! Szukajcie Złota prawdziwej Wiedzy i Mądrości, albowiem Wielkimi Mistrzami są tylko Mistrzowie Mądrości o wielkiej mocy pojmowania, rozumienia i przyswajania Wiedzy. Badajcie i szukajcie, a to co Dobre zachowajcie, a będzie to dla was z głębokim pożytkiem. Nawet bowiem w prostej Mądrości Ludowej, w aforyzmach ukrywa się często wielka wiedza i doświadczenie, które pomaga uniknąć błędów i wielu nieszczęść.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O ludzie poszukujący Drogi do nas, myślcie o sobie dobrze i wspierajcie się wzajemnie między sobą. Ludzie Drogi zawsze pomagają sobie w trudnościach, aby Droga była łatwiejsza i wspierają się tak dobrym słowem zachęty, jak i czynem w praktycznym działaniu. A największe Dobro leży we wspieraniu Misji Mistrza Mądrości i Mocy, albo Jego Uczniów żyjących na tej Ziemi. Bądźcie przyjaciółmi Drogi stając się Rodziną Przyjaciół. Kto jest na Drodze ten nie jest sam, a ludzie Drogi często i chętnie spotykają się ze sobą, aby oddawać się Modlitwom i Medytacjom, które się wzajemnie dopełniają jak dwie strony tej samej monety! Kto pomaga naszym przyjaciołom, ten nam pomaga i staje po stronie Światła.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Strzeżcie się chaosu, mroku, ciemności, czerni, tego co brunatne i tego co szarawe. Szukajcie ludzie pięknych barw tęczowych i gry czystego Światła Słońca. Ubierajcie się pięknie, jasno i kolorowo, aby wasze aury, poświaty waszych jaźni stawały się jasne i kolorowe. Dodawajcie sobie siły życia pięknymi kolorami o tęczowym blasku, abyście byli zdrowi, silni, sprawni i szczęśliwi, bo człowiek duchowy jest bardzo wydajny i efektywny w działaniu. Silny duch ma siłę do życia i pracy, a słaby, chory duch nie ma siły ani do pracy, ani do życia, ani do żadnej efektywnej i potężnej działalności. Większy duch, wyższy poziom zaawansowania to większe zdolności i moce, większy poziom możliwości w praktycznym działaniu. Kiedy widzicie wielkie dokonania i wielką ilość zrobionej pracy, to widzicie osobę duchowo zaawansowaną!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wielkość człowieka mierzy się wielkością jego dokonań, wykonaną pracą i przekroczeniem ograniczeń społecznych i cywilizacyjnych. Ci, którzy więcej dokonują, ci budują nasze dzieło, a w „nic nierobieniu” widzimy tylko chorego albo złego ducha. Szukaj Dobrej, Pozytywnej Energii, a jest to energia twórcza, kreatywna, jest to energia wielkiej pracy! Tak przejawiają się na Ziemi starsze, zaawansowane dusze, tak ukazują się Ci, którzy mają inspiracje z Wyższych Wymiarów, ale od Dobrych Istot, bo astromentalny światek też zamieszkiwany jest od pradawna, tak samo jak świat ludzi, zarówno przez Dobrych, jak i przez złych. Nie każda inspiracja gdzieś z Kosmosu pochodzi od sił Dobra i Światła, a wy ludzie musicie badać swe inspiracje i natchnienia, czy pochodzą od Dobrych Istot, bo mogą pochodzić i od złych duchów z powietrznej przestrzeni, które szybują nad wami w atmosferze, a czasem nawet produkują świetliste zjawiska, aby was omamić. Szukajcie Duchowych Przewodników o wielkich dokonaniach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ten, który nic wielkiego dla nas nie zrobił, ten na pewno do nas nie należy ani żaden z tych, którzy nie wspierają nas. Ludzie tej Ziemi, zróbcie coś dla swego dobrego Zdrowia i zmniejszenia swoich cierpień, pijcie czystą źródlaną wodę, odżywiajcie się zdrowo i optymalnie jarskim jedzeniem, jakie przeznaczyły wam Niebiosa, a są to warzywa, owoce, zboża, nasiona, a także mleko i miód, chleb razowy! Na wyższych stopniach ewolucji ducha pozostają nawet i same owoce, jakie rosną na drzewach, albowiem Drzewo Życia jest dawcą najważniejszego dla ludzi pokarmu! A jeśli jesteście uduchowieni to zapewne jadacie nie więcej niż raz na dobę, do południa, a i często pościcie, bo wszyscy adepci szkół rozwoju duszy i jaźni poszczą chociaż jeden dzień w tygodniu, bo taka jest natura ludzkiego organizmu, że jeden dzień w tygodniu potrzebuje on odpocząć od jedzenia, a nawet i od picia!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pokazujemy wam ludzie łatwą i prostą Drogę wzrostu i rozwoju, ale posłuchajcie nas, abyście nie błądzili. Pradawnymi czasy rozpoczęto tę świętą tradycję, że kandydaci do Drogi zbierają się około Nowiu Księżyca, aby słuchać Nauk Mistrzów i ich Uczniów, odnawiać się ku wyższej ewolucji. A przecież spotykanie się raz na miesiąc na kilka godzin, to nie jest nic trudnego a wręcz przeciwnie, jest to bardzo dla wszystkich łatwe. Około Pełni Księżyca zbierają się razem Mistrzowie Ducha, Prorocy, Święci i Błogosławieni (Bierzmowani) i Uczniowie Drogi, aby celebrować Kult Światła, Miłości, Mocy i umacniać się w Drodze Oświecenia. Czas Nowiu Księżyca to czas oczyszczania, a czas Pełni Księżyca to czas zgromadzeń kultywujących Drogę Oświecenia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pamiętajcie proste wskazówki nasze i życiowe rady, aby wam się dobrze wiodło i aby wasze życie co dzień stawało się lepsze, abyście, o ludzie, na Drodze Ducha przetrwali wszelkie burze i zawirowania, bo kto ginie nam w czasie burzy, ten zaiste jest stracony na wieki. A my wam Błogosławimy Dobrem!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Praktyka_Harmonii_i_R%C3%B3wnowagi_Serca&amp;diff=1371</id>
		<title>Praktyka Harmonii i Równowagi Serca</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Praktyka_Harmonii_i_R%C3%B3wnowagi_Serca&amp;diff=1371"/>
		<updated>2008-03-16T16:25:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Istnieje bardzo prosta i łatwa praktyka duchowa dla rozwoju harmonii i równowagi ludzkiego Serca, a polecana jest przez bardzo wielu duchowych Nauczycieli i organizacji. Mamy tu na myśli kontemplowanie sylab SAU-HAM w rytmie oddychania, w czasie wdechu myśląc dźwięk SAU, a w czasie wydechu myśląc dźwięk HAM! Obie sylaby równoważą to co żeńskie z tym co męskie, to co wewnętrzne z tym co zewnętrzne. To co na dole z tym co u góry, Ziemię z Niebem, materię z duchem, uczucie z myślą, wszystko co podzielone i zbiegunowane w dwie strony medalu, a co może i powinno się uzupełniać. Mantram SAU-HAM dobry jest dla par i związków, aby wspólnie praktykować i harmonizować męskie z żeńskim, gdyż praktyka, duchowe ćwiczenie usuwa wszelką dyskordię, dysharmonię i niezgodę, a wprowadza równowagę i zgodność, współbrzmienie przeciwstawnych biegunów. Można powiedzieć, że SAU-HAM to fraza, wibracja Serca i Zgody, Współpracy, Synchronizacji. Dzięki jej kontemplowaniu w rytmie oddechu jednoczą się uczucia i myśli, synchronizuje się ciało astralne z ciałem mentalnym, równoważy się wola, chęć z zewnętrznym działaniem i aktywnością. Jest to dobra praktyka, bardzo dobra mantra dla osób początkujących, które wybrały już Drogę Ducha i pragną nauczyć się podstaw medytacji czy skupienia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Usiądź prosto, nogi skrzyżuj w lotosowy sposób, a dłonie ułóż na kolanach wnętrzem do góry. Głowa i szyja prosto osadzone na wyprostowanym tułowiu, wzrok skierowany prosto przed siebie, ale powieki przymknięte. Odczuwasz wnętrze Serca, odczuwasz rytm Serca bijącego wewnątrz piersi. Wdychasz i wydychasz powietrze swobodnie, acz głęboko, oddech jest równy i miarowy, pogłębiony tak, aby czuć pracę Serca. Obszar fizycznego Serca na środku mostka pokrywa się z Ośrodkiem czy Lotosem, Ćakrą Serca o 12 płatkach, gdyż Ośrodek Serca wyobraża się symbolicznie jako Kwiat Lotosu lub Róży o 12 płatkach. Płatki Serca odnoszą się i do 12 kanałów energii witalnej i do 12 Znaków Zodiaku, stąd Ośrodek Serca jest uważany za bardzo ważne miejsce w organizmie i organ Duszy zarazem. W czasie pogłębionego wdechu słuchaj w szumie oddechu dźwięku SAU, a w części pogłębionego wydechu słuchaj w szumie oddechu dźwięku HAM. To bardzo prosty sposób dobroczynnej kontemplacji, a trzeba wiedzieć, że sylaba SAU działa oczyszczająco, uzdrawiająco i harmonizuje z przyrodą, zaś sylaba HAM powoduje uwznioślenie i uduchowienie, otwarcie ku wyższym uczuciom, ideałom i zjawiskom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siedzenie w spokojnym miejscu lub wśród ciszy przyrody, w naturze i kontemplowanie sylab SAU-HAM w czasie kolejnych wdechów i wydechów jest prostą i naturalną metodą oczyszczania i rozwoju Ośrodka Serca, wyższych uczuć i subtelnych myśli, Duszy, Jaźni. Praktyka skupienia w tym Anāhata Nādām - Dźwięku Serca jest jedną z wielkich Tajemnic znanych Mistrzom Duchowym i Mędrcom Dalekiego Wschodu z Himalajów, z Tybetu i Indii, a wszyscy duchowo wtajemniczeni dobrze znają i praktykują SAU-HAM. Na początek wystarczy około pół godziny ćwiczenia SAU-HAM wypełnianego jeden lub dwa razy dziennie, a należy pamiętać, że pół indyjskiej godziny lekcyjnej to dokładnie 24 minuty (1 Tattwa). Stąd mówimy o czasie około pół godziny jako o rundzie czy sesji medytacji. Początkującym może być trudno usiedzieć prosto i swobodnie w siadzie skrzyżnym przez całą godzinę medytacyjną (Muhurta to 48 min), a taka sesja czy runda to dobry początek. Trzeba dbać o spionizowaną, wyprostowaną pozycję pleców, szyi i głowy, gdyż ta prosta pozycja pomaga uniknąć zaburzeń krążenia energii w ciele i uniemożliwia skrzywienie czy przesunięcie kręgów kręgosłupa. Prosta, spionizowana sylwetka, odprężenie i swoboda, to podstawa udanej praktyki medytacji, dosłownie BHP-Bezpieczeństwo i Higiena Praktyki! Wdychaj myśląc SAU wydychaj myśląc HAM i wiążąc myślenie sylab z szumem wdechu i wydechu, jakby szukając brzmienia wibracji w obszarze sercowym pod środkiem mostka, umiejscawiaj wibrację, źródło SAU-HAM, które symbolizuje sześcioramienna Gwiazda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Utrzymywanie wyobrażenia Sześciopromiennej Gwiazdy w Ośrodku Serca lub jakby wrażenie bycia wewnątrz takiej Gwiazdy, tak, że Serce to punkt jej środka oraz rytmiczne i intensywne rozmyślanie SAU-HAM jest dobrze znaną wersją praktyki polecaną przez Mistrzów Wschodu! Ludzie czytający książki o duchowych Mistrzach i Mędrcach z Himalajów i o ich cudach powinni wręcz spróbować doświadczenia Praktyki Serca i pamiętać, że w miarę kontynuowania i pogłębiania tego prostego i łatwego ćwiczenia duchowego pojawią się coraz głębsze efekty relaksacji, harmonii, zgodności z wyższymi sferami bytu, wiedzą o równowadze i talent do harmonizowania otoczenia. Pojawia się też wiedza o harmonizowaniu i powiązaniu pomiędzy Światem Ducha i Światem Materii. Najlepsze pory do medytacji do poranek od świtu do wschodu Słońca oraz zmierzch, od zachodu Słońca do nocy. Bardzo dobry czas czy okres do medytacji to czas dochodzenia Księżyca do Pełni oraz do Nowiu dla tych, co rzadziej są skłonni praktykować, tylko troszeczkę próbując. Dobrze starać się czynić praktykę codziennie, a raz czy dwa razy w miesiącu zrobić dłuższą sesję, może kilka około półgodzinnych rund kontemplacji. Praktyka ta była wielbiona zarówno przez Mistrza Buddhę jak i przez Mistrza Krysznę, a także przez całe mnóstwo Awatārów i Bodhisattwów z okolic Himalajów i Tajemnej Loży Mistrzów Mądrości Dalekiego Wschodu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Najlepiej przejść głębsze zapoznanie z praktyką SAU-HAM u dobrych Nauczycieli Duchowych w zakresie Laya Yogi czy Tantry lub Mantra Yogi, gdyż istnieje wiele dodatków i subtelności, jak Mudry, ruchy głowy, skupienie spojrzenia czy głębsze wizualizacje, które rozwijają tę prostą praktykę w głębszy wymiar. AU w sylabie SAU wymawiaj jak w słowie AURA, a M na końcu HAM wymawiaj wibrująco jako dźwięk nosowy, jak M mruczane przy zamkniętych ustach. Dobrze głosem trochę wibrować z dobrym instruktorem ćwiczeń duchowych (Snataka) czy z dobrym Nauczycielem (Aćarją) wiedzy o ćakramach, a wtedy Kontemplacja jest skuteczniejsza i przynosi głębsze, potężniejsze rezultaty. Wibrowanie SAU-HAM pomaga w utrzymaniu równowagi w pracy Serca i pozwala na duchowe leczenie fizycznego Serca, będąc techniką medytacyjno-terapeutyczną. Mudra ratująca Serce, jeśli ktoś ją zapoznał, jest często stowarzyszana, używana w kontemplacji SAU-HAM. Kontemplacja SAU-HAM pomaga zrównoważyć człowieka tutaj i teraz, uwolnić od przeszłości i przyszłości, poluźnić więzy uwarunkowań życiowych, karmy. SAU-HAM pomaga zjednoczyć partnerów w związku, którzy wspólnie praktykują i pomaga nauczyć się jak stwarzać harmonijny, zgodny i zrównoważony związek duchowy kobiety i mężczyzny.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tybetańscy czy chińscy buddyści w dawnych czasach używali SAU-HAM, zanim Zazen, Siedzenie Medytacyjne uległo lekkiemu wypaczeniu i zapomnieniu. To ćwiczenie nazywano obserwacją czy Uświadomieniem oddechu postrzeganiem wewnętrznego dźwięku. SAU-HAM jest normalnie praktykowane w każdym autentycznym i nieoszukanym systemie Hatha i Rādźa Jogi, gdyż każda Joga wymaga głębokiej medytacji i kontemplacji, rozwoju życia wewnętrznego. Istnieją też szkoły i systemy duchowego rozwoju, gdzie SAU-HAM jest podstawą i centrum wszelkiej praktyki duchowej tak, że można je nazwać ogólnie wszystkie razem po prostu Ścieżką Serca. Jak wzburzą się twoje emocje, usiądź i przymknij oczy, skup się w sobie, w okolicy fizycznego Serca pod mostkiem i głęboko oddychając myśl i słuchaj SAU-HAM w czasie cyklu wdechu i wydechu, a twoje ciało astralne, emocje oczyszczą się i zrównoważą, cała istota osiągnie duchowy rozwój i wyciszenie. Mantram SAU-HAM pomaga odnaleźć Siebie, swą prawdziwą ukutą w Sercu Istotę, Żywy Płomień Boskości, Ātmana, czy raczej Dźiwātmana, Żywego Ducha! Spróbuj tej prostej praktyki, bo siedzieć prosto ze skrzyżowanymi nogami potrafi każde dziecko, a oddychać głęboko i swobodnie, przeponowo umieją wszyscy, którzy żyją sami z siebie. Myśleć też każdy potrafi, a SAU-HAM to tylko dwie sylaby dla zdrowia i pokoju!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Dobrym_My%C5%9Bleniu,_Po%C5%9Bcie_i_Odpoczynku_Wielkiego_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1370</id>
		<title>O Dobrym Myśleniu, Poście i Odpoczynku Wielkiego Człowieka</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Dobrym_My%C5%9Bleniu,_Po%C5%9Bcie_i_Odpoczynku_Wielkiego_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1370"/>
		<updated>2008-03-16T16:23:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Codziennie mówimy do całej ludzkości, ale niewielu z ludzi słyszy w Sercu nasz cichy szept. Wołamy ludzi, ale tylko Dobrzy słyszą zew naszego głosu i do nas przybywają. Chociaż nawołujemy nieustannie, gromadzimy tylko bardzo zaawansowane dusze, które zdolne są usłyszeć i odwzajemnić naszemu wołaniu. Chaos i mrok ludzkich umysłów musi zostać rozjaśniony Światłem, aby mogli uświadomić sobie nasze istnienie i zareagować na nasze wezwanie do Krainy Wiecznego Szczęścia i Pokoju. Jeśli nawet tylko trochę odczuwamy swoją Duszę, Jaźń, na pewno stajemy się też bardziej otwarci na Głos z Wyższych Wymiarów, ale czy ludzie tęsknią za nami i dążą do nas? Drogą do nas jest wznoszenie się poprzez Braterską Służbę bliskim i przyjaciołom, a nade wszystko Mistrzom i ich Uczniom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Badajcie siebie, o ludzie, i swoje wspomnienia, a skupiajcie się na tym, co było Dobrem w waszych życiach i pożytecznym. Zaglądajcie do swego wnętrza, przeglądajcie swoją pamięć i radujcie się każdym przejawem Dobra, jakie tylko miało miejsce w waszych życiach. Badajcie Serca, ogarniajcie fundamenty Dobra, a wasze życie będzie twórczo zmieniać się na lepsze. Strzeżcie się i powstrzymujcie od złego, ale nie bójcie się i nie lękajcie ani nie trwóżcie. Każdej Soboty podsumujcie od rana lub z wieczora cały wasz tydzień i wspomnijcie to, co dobrego i wspaniałego wydarzyło się wam w ostatnim tygodniu, i cieszcie się tym wszystkim i radujcie się wielce. Ogniskujcie w sobie Dobro, ogarniajcie dobre zdarzenia, aby zbudować sobie lepszą przyszłość opartą na Człowieczeństwie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Humanitarność to każde działanie dla dobra drugiego człowieka, każde dobre wsparcie bliskich, przyjaciół i obcych, tych porzuconych i samotnych! Bądźcie humanitarni, o ludzie, i nie pozwalajcie nikomu umierać z głodu czy pragnienia ani dziecku, ani też zwierzęciu. Żadne dziecko nie może być porzucone ani głodne. Adoptujcie niechciane dzieci, aby miały radosne i szczęśliwe dzieciństwo, bo inaczej, o ludzie, zdradzacie ciężkie objawy braku człowieczeństwa. Nie zabijajcie zwierząt ani dla zabawy, ani dla pożywienia, bo za każde cierpienie zadane oddychającej istocie gromadzicie sobie potworną nędzę i cierpienie dla siebie i dla następnych pokoleń, nawet jak tylko korzystacie z ciała zabitego zwierzęcia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nie oszukujcie się, o ludzie, bo kto krew przelewa, tego krew przelana będzie, a kto krew spożywa, ten sam zabija swoje życie! Zwierzęta są wam pomocą, aby dawały wam mleko, albo wełnę, aby pomagały wam w pracy, ale musicie traktować je jakoś po ludzku jak młodszych braci i młodsze siostry. Pozwalajcie im dożyć kresu swoich dni w naturalny sposób i nie dręczcie ich ani nie męczcie, bo dręczenie jest waszą oznaką utraty człowieczeństwa. Dobry Pasterz dba o swoje stado i nie pozwala, aby żadne z jego maluczkich ucierpiało, bo mleko, miód i wełna przeznaczone są dla ludzi a mięso tylko dla robactwa!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dążcie, o ludzie, do Mądrości, do Zrozumienia i Wiedzy. Gromadźcie Wiedzę, studiujcie i badajcie Nauki, czytajcie i słuchajcie Uczonych Mędrców i Geniuszy! Skupienie na Wiedzy i poszukiwaniu Mądrości usuwa wiele cierpienia i przedłuża dni człowieka na Ziemi, wydłuża życie każdej ludzkiej istoty! Szukajcie Złota prawdziwej Wiedzy i Mądrości, albowiem Wielkimi Mistrzami są tylko Mistrzowie Mądrości o wielkiej mocy pojmowania, rozumienia i przyswajania Wiedzy. Badajcie i szukajcie, a to co Dobre zachowajcie, a będzie to dla was z głębokim pożytkiem. Nawet bowiem w prostej Mądrości Ludowej, w aforyzmach ukrywa się często wielka wiedza i doświadczenie, które pomaga uniknąć błędów i wielu nieszczęść.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O ludzie poszukujący Drogi do nas, myślcie o sobie dobrze i wspierajcie się wzajemnie między sobą. Ludzie Drogi zawsze pomagają sobie w trudnościach, aby Droga była łatwiejsza i wspierają się tak dobrym słowem zachęty, jak i czynem w praktycznym działaniu. A największe Dobro leży we wspieraniu Misji Mistrza Mądrości i Mocy, albo Jego Uczniów żyjących na tej Ziemi. Bądźcie przyjaciółmi Drogi stając się Rodziną Przyjaciół. Kto jest na Drodze ten nie jest sam, a ludzie Drogi często i chętnie spotykają się ze sobą, aby oddawać się Modlitwom i Medytacjom, które się wzajemnie dopełniają jak dwie strony tej samej monety! Kto pomaga naszym przyjaciołom, ten nam pomaga i staje po stronie Światła.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Strzeżcie się chaosu, mroku, ciemności, czerni, tego co brunatne i tego co szarawe. Szukajcie ludzie pięknych barw tęczowych i gry czystego Światła Słońca. Ubierajcie się pięknie, jasno i kolorowo, aby wasze aury, poświaty waszych jaźni stawały się jasne i kolorowe. Dodawajcie sobie siły życia pięknymi kolorami o tęczowym blasku, abyście byli zdrowi, silni, sprawni i szczęśliwi, bo człowiek duchowy jest bardzo wydajny i efektywny w działaniu. Silny duch ma siłę do życia i pracy, a słaby, chory duch nie ma siły ani do pracy, ani do życia, ani do żadnej efektywnej i potężnej działalności. Większy duch, wyższy poziom zaawansowania to większe zdolności i moce, większy poziom możliwości w praktycznym działaniu. Kiedy widzicie wielkie dokonania i wielką ilość zrobionej pracy, to widzicie osobę duchowo zaawansowaną!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wielkość człowieka mierzy się wielkością jego dokonań, wykonaną pracą i przekroczeniem ograniczeń społecznych i cywilizacyjnych. Ci, którzy więcej dokonują, ci budują nasze dzieło, a w „nic nierobieniu” widzimy tylko chorego albo złego ducha. Szukaj Dobrej, Pozytywnej Energii, a jest to energia twórcza, kreatywna, jest to energia wielkiej pracy! Tak przejawiają się na Ziemi starsze, zaawansowane dusze, tak ukazują się Ci, którzy mają inspiracje z Wyższych Wymiarów, ale od Dobrych Istot, bo astromentalny światek też zamieszkiwany jest od pradawna, tak samo jak świat ludzi, zarówno przez Dobrych, jak i przez złych. Nie każda inspiracja gdzieś z Kosmosu pochodzi od sił Dobra i Światła, a wy ludzie musicie badać swe inspiracje i natchnienia, czy pochodzą od Dobrych Istot, bo mogą pochodzić i od złych duchów z powietrznej przestrzeni, które szybują nad wami w atmosferze, a czasem nawet produkują świetliste zjawiska, aby was omamić. Szukajcie Duchowych Przewodników o wielkich dokonaniach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ten, który nic wielkiego dla nas nie zrobił, ten na pewno do nas nie należy ani żaden z tych, którzy nie wspierają nas. Ludzie tej Ziemi, zróbcie coś dla swego dobrego Zdrowia i zmniejszenia swoich cierpień, pijcie czystą źródlaną wodę, odżywiajcie się zdrowo i optymalnie jarskim jedzeniem, jakie przeznaczyły wam Niebiosa, a są to warzywa, owoce, zboża, nasiona, a także mleko i miód, chleb razowy! Na wyższych stopniach ewolucji ducha pozostają nawet i same owoce, jakie rosną na drzewach, albowiem Drzewo Życia jest dawcą najważniejszego dla ludzi pokarmu! A jeśli jesteście uduchowieni to zapewne jadacie nie więcej niż raz na dobę, do południa, a i często pościcie, bo wszyscy adepci szkół rozwoju duszy i jaźni poszczą chociaż jeden dzień w tygodniu, bo taka jest natura ludzkiego organizmu, że jeden dzień w tygodniu potrzebuje on odpocząć od jedzenia, a nawet i od picia!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pokazujemy wam ludzie łatwą i prostą Drogę wzrostu i rozwoju, ale posłuchajcie nas, abyście nie błądzili. Pradawnymi czasy rozpoczęto tę świętą tradycję, że kandydaci do Drogi zbierają się około Nowiu Księżyca, aby słuchać Nauk Mistrzów i ich Uczniów, odnawiać się ku wyższej ewolucji. A przecież spotykanie się raz na miesiąc na kilka godzin, to nie jest nic trudnego a wręcz przeciwnie, jest to bardzo dla wszystkich łatwe. Około Pełni Księżyca zbierają się razem Mistrzowie Ducha, Prorocy, Święci i Błogosławieni (Bierzmowani) i Uczniowie Drogi, aby celebrować Kult Światła, Miłości, Mocy i umacniać się w Drodze Oświecenia. Czas Nowiu Księżyca to czas oczyszczania, a czas Pełni Księżyca to czas zgromadzeń kultywujących Drogę Oświecenia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pamiętajcie proste wskazówki nasze i życiowe rady, aby wam się dobrze wiodło i aby wasze życie co dzień stawało się lepsze, abyście, o ludzie, na Drodze Ducha przetrwali wszelkie burze i zawirowania, bo kto ginie nam w czasie burzy, ten zaiste jest stracony na wieki. A my wam Błogosławimy Dobrem!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Praktyka_Harmonii_i_R%C3%B3wnowagi_Serca&amp;diff=1369</id>
		<title>Praktyka Harmonii i Równowagi Serca</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Praktyka_Harmonii_i_R%C3%B3wnowagi_Serca&amp;diff=1369"/>
		<updated>2008-03-16T16:18:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: Nowa strona: Istnieje bardzo prosta i łatwa praktyka duchowa dla rozwoju harmonii i równowagi ludzkiego Serca, a polecana jest przez bardzo wielu duchowych Nauczycieli i organizacji. Mamy tu na my...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Istnieje bardzo prosta i łatwa praktyka duchowa dla rozwoju harmonii i równowagi ludzkiego Serca, a polecana jest przez bardzo wielu duchowych Nauczycieli i organizacji. Mamy tu na myśli kontemplowanie sylab SAU-HAM w rytmie oddychania, w czasie wdechu myśląc dźwięk SAU, a w czasie wydechu myśląc dźwięk HAM! Obie sylaby równoważą to co żeńskie z tym co męskie, to co wewnętrzne z tym co zewnętrzne. To co na dole z tym co u góry, Ziemię z Niebem, materię z duchem, uczucie z myślą, wszystko co podzielone i zbiegunowane w dwie strony medalu, a co może i powinno się uzupełniać. Mantram SAU-HAM dobry jest dla par i związków, aby wspólnie praktykować i harmonizować męskie z żeńskim, gdyż praktyka, duchowe ćwiczenie usuwa wszelką dyskordię, dysharmonię i niezgodę, a wprowadza równowagę i zgodność, współbrzmienie przeciwstawnych biegunów. Można powiedzieć, że SAU-HAM to fraza, wibracja Serca i Zgody, Współpracy, Synchronizacji. Dzięki jej kontemplowaniu w rytmie oddechu jednoczą się uczucia i myśli, synchronizuje się ciało astralne z ciałem mentalnym, równoważy się wola, chęć z zewnętrznym działaniem i aktywnością. Jest to dobra praktyka, bardzo dobra mantra dla osób początkujących, które wybrały już Drogę Ducha i pragną nauczyć się podstaw medytacji czy skupienia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Usiądź prosto, nogi skrzyżuj w lotosowy sposób, a dłonie ułóż na kolanach wnętrzem do góry. Głowa i szyja prosto osadzone na wyprostowanym tułowiu, wzrok skierowany prosto przed siebie, ale powieki przymknięte. Odczuwasz wnętrze Serca, odczuwasz rytm Serca bijącego wewnątrz piersi. Wdychasz i wydychasz powietrze swobodnie, acz głęboko, oddech jest równy i miarowy, pogłębiony tak, aby czuć pracę Serca. Obszar fizycznego Serca na środku mostka pokrywa się z Ośrodkiem czy Lotosem, Ćakrą Serca o 12 płatkach, gdyż Ośrodek Serca wyobraża się symbolicznie jako Kwiat Lotosu lub Róży o 12 płatkach. Płatki Serca odnoszą się i do 12 kanałów energii witalnej i do 12 Znaków Zodiaku, stąd Ośrodek Serca jest uważany za bardzo ważne miejsce w organizmie i organ Duszy zarazem. W czasie pogłębionego wdechu słuchaj w szumie oddechu dźwięku SAU, a w części pogłębionego wydechu słuchaj w szumie oddechu dźwięku HAM. To bardzo prosty sposób dobroczynnej kontemplacji, a trzeba wiedzieć, że sylaba SAU działa oczyszczająco, uzdrawiająco i harmonizuje z przyrodą, zaś sylaba HAM powoduje uwznioślenie i uduchowienie, otwarcie ku wyższym uczuciom, ideałom i zjawiskom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Siedzenie w spokojnym miejscu lub wśród ciszy przyrody, w naturze i kontemplowanie sylab SAU-HAM w czasie kolejnych wdechów i wydechów jest prostą i naturalną metodą oczyszczania i rozwoju Ośrodka Serca, wyższych uczuć i subtelnych myśli, Duszy, Jaźni. Praktyka skupienia w tym Anāhata Nādām - Dźwięku Serca jest jedną z wielkich Tajemnic znanych Mistrzom Duchowym i Mędrcom Dalekiego Wschodu z Himalajów, z Tybetu i Indii, a wszyscy duchowo wtajemniczeni dobrze znają i praktykują SAU-HAM. Na początek wystarczy około pół godziny ćwiczenia SAU-HAM wypełnianego jeden lub dwa razy dziennie, a należy pamiętać, że pół indyjskiej godziny lekcyjnej to dokładnie 24 minuty (1 Tattwa). Stąd mówimy o czasie około pół godziny jako o rundzie czy sesji medytacji. Początkującym może być trudno usiedzieć prosto i swobodnie w siadzie skrzyżnym przez całą godzinę medytacyjną (Muhurta to 48 min), a taka sesja czy runda to dobry początek. Trzeba dbać o spionizowaną, wyprostowaną pozycję pleców, szyi i głowy, gdyż ta prosta pozycja pomaga uniknąć zaburzeń krążenia energii w ciele i uniemożliwia skrzywienie czy przesunięcie kręgów kręgosłupa. Prosta, spionizowana sylwetka, odprężenie i swoboda, to podstawa udanej praktyki medytacji, dosłownie BHP-Bezpieczeństwo i Higiena Praktyki! Wdychaj myśląc SAU wydychaj myśląc HAM i wiążąc myślenie sylab z szumem wdechu i wydechu, jakby szukając brzmienia wibracji w obszarze sercowym pod środkiem mostka, umiejscawiaj wibrację, źródło SAU-HAM, które symbolizuje sześcioramienna Gwiazda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Utrzymywanie wyobrażenia Sześciopromiennej Gwiazdy w Ośrodku Serca lub jakby wrażenie bycia wewnątrz takiej Gwiazdy, tak, że Serce to punkt jej środka oraz rytmiczne i intensywne rozmyślanie SAU-HAM jest dobrze znaną wersją praktyki polecaną przez Mistrzów Wschodu! Ludzie czytający książki o duchowych Mistrzach i Mędrcach z Himalajów i o ich cudach powinni wręcz spróbować doświadczenia Praktyki Serca i pamiętać, że w miarę kontynuowania i pogłębiania tego prostego i łatwego ćwiczenia duchowego pojawią się coraz głębsze efekty relaksacji, harmonii, zgodności z wyższymi sferami bytu, wiedzą o równowadze i talent do harmonizowania otoczenia. Pojawia się też wiedza o harmonizowaniu i powiązaniu pomiędzy Światem Ducha i Światem Materii. Najlepsze pory do medytacji do poranek od świtu do wschodu Słońca oraz zmierzch, od zachodu Słońca do nocy. Bardzo dobry czas czy okres do medytacji to czas dochodzenia Księżyca do Pełni oraz do Nowiu dla tych, co rzadziej są skłonni praktykować, tylko troszeczkę próbując. Dobrze starać się czynić praktykę codziennie, a raz czy dwa razy w miesiącu zrobić dłuższą sesję, może kilka około półgodzinnych rund kontemplacji. Praktyka ta była wielbiona zarówno przez Mistrza Buddhę jak i przez Mistrza Krysznę, a także przez całe mnóstwo Awatārów i Bodhisattwów z okolic Himalajów i Tajemnej Loży Mistrzów Mądrości Dalekiego Wschodu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Najlepiej przejść głębsze zapoznanie z praktyką SAU-HAM u dobrych Nauczycieli Duchowych w zakresie Laya Yogi czy Tantry lub Mantra Yogi, gdyż istnieje wiele dodatków i subtelności, jak Mudry, ruchy głowy, skupienie spojrzenia czy głębsze wizualizacje, które rozwijają tę prostą praktykę w głębszy wymiar. AU w sylabie SAU wymawiaj jak w słowie AURA, a M na końcu HAM wymawiaj wibrująco jako dźwięk nosowy, jak M mruczane przy zamkniętych ustach. Dobrze głosem trochę wibrować z dobrym instruktorem ćwiczeń duchowych (Snataka) czy z dobrym Nauczycielem (Aćarją) wiedzy o ćakramach, a wtedy Kontemplacja jest skuteczniejsza i przynosi głębsze, potężniejsze rezultaty. Wibrowanie SAU-HAM pomaga w utrzymaniu równowagi w pracy Serca i pozwala na duchowe leczenie fizycznego Serca, będąc techniką medytacyjno-terapeutyczną. Mudra ratująca Serce, jeśli ktoś ją zapoznał, jest często stowarzyszana, używana w kontemplacji SAU-HAM. Kontemplacja SAU-HAM pomaga zrównoważyć człowieka tutaj i teraz, uwolnić od przeszłości i przyszłości, poluźnić więzy uwarunkowań życiowych, karmy. SAU-HAM pomaga zjednoczyć partnerów w związku, którzy wspólnie praktykują i pomaga nauczyć się jak stwarzać harmonijny, zgodny i zrównoważony związek duchowy kobiety i mężczyzny.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tybetańscy czy chińscy buddyści w dawnych czasach używali SAU-HAM, zanim Zazen, Siedzenie Medytacyjne uległo lekkiemu wypaczeniu i zapomnieniu. To ćwiczenie nazywano obserwacją czy Uświadomieniem oddechu postrzeganiem wewnętrznego dźwięku. SAU-HAM jest normalnie praktykowane w każdym autentycznym i nieoszukanym systemie Hatha i Rādźa Jogi, gdyż każda Joga wymaga głębokiej medytacji i kontemplacji, rozwoju życia wewnętrznego. Istnieją też szkoły i systemy duchowego rozwoju, gdzie SAU-HAM jest podstawą i centrum wszelkiej praktyki duchowej tak, że można je nazwać ogólnie wszystkie razem po prostu Ścieżką Serca. Jak wzburzą się twoje emocje, usiądź i przymknij oczy, skup się w sobie, w okolicy fizycznego Serca pod mostkiem i głęboko oddychając myśl i słuchaj SAU-HAM w czasie cyklu wdechu i wydechu, a twoje ciało astralne, emocje oczyszczą się i zrównoważą, cała istota osiągnie duchowy rozwój i wyciszenie. Mantram SAU-HAM pomaga odnaleźć Siebie, swą prawdziwą ukutą w Sercu Istotę, Żywy Płomień Boskości, Ātmana, czy raczej Dźiwātmana, Żywego Ducha! Spróbuj tej prostej praktyki, bo siedzieć prosto ze skrzyżowanymi nogami potrafi każde dziecko, a oddychać głęboko i swobodnie, przeponowo umieją wszyscy, którzy żyją sami z siebie. Myśleć też każdy potrafi, a SAU-HAM to tylko dwie sylaby dla zdrowia i pokoju!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Dobrym_My%C5%9Bleniu,_Po%C5%9Bcie_i_Odpoczynku_Wielkiego_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1368</id>
		<title>O Dobrym Myśleniu, Poście i Odpoczynku Wielkiego Człowieka</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Dobrym_My%C5%9Bleniu,_Po%C5%9Bcie_i_Odpoczynku_Wielkiego_Cz%C5%82owieka&amp;diff=1368"/>
		<updated>2008-03-16T16:16:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Aneri: Nowa strona: Codziennie mówimy do całej ludzkości, ale niewielu z ludzi słyszy w Sercu nasz cichy szept. Wołamy ludzi, ale tylko Dobrzy słyszą zew naszego głosu i do nas przybywają. Chocia...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Codziennie mówimy do całej ludzkości, ale niewielu z ludzi słyszy w Sercu nasz cichy szept. Wołamy ludzi, ale tylko Dobrzy słyszą zew naszego głosu i do nas przybywają. Chociaż nawołujemy nieustannie, gromadzimy tylko bardzo zaawansowane dusze, które zdolne są usłyszeć i odwzajemnić naszemu wołaniu. Chaos i mrok ludzkich umysłów musi zostać rozjaśniony Światłem, aby mogli uświadomić sobie nasze istnienie i zareagować na nasze wezwanie do Krainy Wiecznego Szczęścia i Pokoju. Jeśli nawet tylko trochę odczuwamy swoją Duszę, Jaźń, na pewno stajemy się też bardziej otwarci na Głos z Wyższych Wymiarów, ale czy ludzie tęsknią za nami i dążą do nas? Drogą do nas jest wznoszenie się poprzez Braterską Służbę bliskim i przyjaciołom, a nade wszystko Mistrzom i ich Uczniom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Badajcie siebie, o ludzie, i swoje wspomnienia, a skupiajcie się na tym, co było Dobrem w waszych życiach i pożytecznym. Zaglądajcie do swego wnętrza, przeglądajcie swoją pamięć i radujcie się każdym przejawem Dobra, jakie tylko miało miejsce w waszych życiach. Badajcie Serca, ogarniajcie fundamenty Dobra, a wasze życie będzie twórczo zmieniać się na lepsze. Strzeżcie się i powstrzymujcie od złego, ale nie bójcie się i nie lękajcie ani nie trwóżcie. Każdej Soboty podsumujcie od rana lub z wieczora cały wasz tydzień i wspomnijcie to, co dobrego i wspaniałego wydarzyło się wam w ostatnim tygodniu, i cieszcie się tym wszystkim i radujcie się wielce. Ogniskujcie w sobie Dobro, ogarniajcie dobre zdarzenia, aby zbudować sobie lepszą przyszłość opartą na Człowieczeństwie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Humanitarność to każde działanie dla dobra drugiego człowieka, każde dobre wsparcie bliskich, przyjaciół i obcych, tych porzuconych i samotnych! Bądźcie humanitarni, o ludzie, i nie pozwalajcie nikomu umierać z głodu czy pragnienia ani dziecku, ani też zwierzęciu. Żadne dziecko nie może być porzucone ani głodne. Adoptujcie niechciane dzieci, aby miały radosne i szczęśliwe dzieciństwo, bo inaczej, o ludzie, zdradzacie ciężkie objawy braku człowieczeństwa. Nie zabijajcie zwierząt ani dla zabawy, ani dla pożywienia, bo za każde cierpienie zadane oddychającej istocie gromadzicie sobie potworną nędzę i cierpienie dla siebie i dla następnych pokoleń, nawet jak tylko korzystacie z ciała zabitego zwierzęcia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nie oszukujcie się, o ludzie, bo kto krew przelewa, tego krew przelana będzie, a kto krew spożywa, ten sam zabija swoje życie! Zwierzęta są wam pomocą, aby dawały wam mleko, albo wełnę, aby pomagały wam w pracy, ale musicie traktować je jakoś po ludzku jak młodszych braci i młodsze siostry. Pozwalajcie im dożyć kresu swoich dni w naturalny sposób i nie dręczcie ich ani nie męczcie, bo dręczenie jest waszą oznaką utraty człowieczeństwa. Dobry Pasterz dba o swoje stado i nie pozwala, aby żadne z jego maluczkich ucierpiało, bo mleko, miód i wełna przeznaczone są dla ludzi a mięso tylko dla robactwa!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dążcie, o ludzie, do Mądrości, do Zrozumienia i Wiedzy. Gromadźcie Wiedzę, studiujcie i badajcie Nauki, czytajcie i słuchajcie Uczonych Mędrców i Geniuszy! Skupienie na Wiedzy i poszukiwaniu Mądrości usuwa wiele cierpienia i przedłuża dni człowieka na Ziemi, wydłuża życie każdej ludzkiej istoty! Szukajcie Złota prawdziwej Wiedzy i Mądrości, albowiem Wielkimi Mistrzami są tylko Mistrzowie Mądrości o wielkiej mocy pojmowania, rozumienia i przyswajania Wiedzy. Badajcie i szukajcie, a to co Dobre zachowajcie, a będzie to dla was z głębokim pożytkiem. Nawet bowiem w prostej Mądrości Ludowej, w aforyzmach ukrywa się często wielka wiedza i doświadczenie, które pomaga uniknąć błędów i wielu nieszczęść.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O ludzie poszukujący Drogi do nas, myślcie o sobie dobrze i wspierajcie się wzajemnie między sobą. Ludzie Drogi zawsze pomagają sobie w trudnościach, aby Droga była łatwiejsza i wspierają się tak dobrym słowem zachęty, jak i czynem w praktycznym działaniu. A największe Dobro leży we wspieraniu Misji Mistrza Mądrości i Mocy, albo Jego Uczniów żyjących na tej Ziemi. Bądźcie przyjaciółmi Drogi stając się Rodziną Przyjaciół. Kto jest na Drodze ten nie jest sam, a ludzie Drogi często i chętnie spotykają się ze sobą, aby oddawać się Modlitwom i Medytacjom, które się wzajemnie dopełniają jak dwie strony tej samej monety! Kto pomaga naszym przyjaciołom, ten nam pomaga i staje po stronie Światła.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Strzeżcie się chaosu, mroku, ciemności, czerni, tego co brunatne i tego co szarawe. Szukajcie ludzie pięknych barw tęczowych i gry czystego Światła Słońca. Ubierajcie się pięknie, jasno i kolorowo, aby wasze aury, poświaty waszych jaźni stawały się jasne i kolorowe. Dodawajcie sobie siły życia pięknymi kolorami o tęczowym blasku, abyście byli zdrowi, silni, sprawni i szczęśliwi, bo człowiek duchowy jest bardzo wydajny i efektywny w działaniu. Silny duch ma siłę do życia i pracy, a słaby, chory duch nie ma siły ani do pracy, ani do życia, ani do żadnej efektywnej i potężnej działalności. Większy duch, wyższy poziom zaawansowania to większe zdolności i moce, większy poziom możliwości w praktycznym działaniu. Kiedy widzicie wielkie dokonania i wielką ilość zrobionej pracy, to widzicie osobę duchowo zaawansowaną!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wielkość człowieka mierzy się wielkością jego dokonań, wykonaną pracą i przekroczeniem ograniczeń społecznych i cywilizacyjnych. Ci, którzy więcej dokonują, ci budują nasze dzieło, a w „nic nierobieniu” widzimy tylko chorego albo złego ducha. Szukaj Dobrej, Pozytywnej Energii, a jest to energia twórcza, kreatywna, jest to energia wielkiej pracy! Tak przejawiają się na Ziemi starsze, zaawansowane dusze, tak ukazują się Ci, którzy mają inspiracje z Wyższych Wymiarów, ale od Dobrych Istot, bo astromentalny światek też zamieszkiwany jest od pradawna, tak samo jak świat ludzi, zarówno przez Dobrych, jak i przez złych. Nie każda inspiracja gdzieś z Kosmosu pochodzi od sił Dobra i Światła, a wy ludzie musicie badać swe inspiracje i natchnienia, czy pochodzą od Dobrych Istot, bo mogą pochodzić i od złych duchów z powietrznej przestrzeni, które szybują nad wami w atmosferze, a czasem nawet produkują świetliste zjawiska, aby was omamić. Szukajcie Duchowych Przewodników o wielkich dokonaniach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ten, który nic wielkiego dla nas nie zrobił, ten na pewno do nas nie należy ani żaden z tych, którzy nie wspierają nas. Ludzie tej Ziemi, zróbcie coś dla swego dobrego Zdrowia i zmniejszenia swoich cierpień, pijcie czystą źródlaną wodę, odżywiajcie się zdrowo i optymalnie jarskim jedzeniem, jakie przeznaczyły wam Niebiosa, a są to warzywa, owoce, zboża, nasiona, a także mleko i miód, chleb razowy! Na wyższych stopniach ewolucji ducha pozostają nawet i same owoce, jakie rosną na drzewach, albowiem Drzewo Życia jest dawcą najważniejszego dla ludzi pokarmu! A jeśli jesteście uduchowieni to zapewne jadacie nie więcej niż raz na dobę, do południa, a i często pościcie, bo wszyscy adepci szkół rozwoju duszy i jaźni poszczą chociaż jeden dzień w tygodniu, bo taka jest natura ludzkiego organizmu, że jeden dzień w tygodniu potrzebuje on odpocząć od jedzenia, a nawet i od picia!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pokazujemy wam ludzie łatwą i prostą Drogę wzrostu i rozwoju, ale posłuchajcie nas, abyście nie błądzili. Pradawnymi czasy rozpoczęto tę świętą tradycję, że kandydaci do Drogi zbierają się około Nowiu Księżyca, aby słuchać Nauk Mistrzów i ich Uczniów, odnawiać się ku wyższej ewolucji. A przecież spotykanie się raz na miesiąc na kilka godzin, to nie jest nic trudnego a wręcz przeciwnie, jest to bardzo dla wszystkich łatwe. Około Pełni Księżyca zbierają się razem Mistrzowie Ducha, Prorocy, Święci i Błogosławieni (Bierzmowani) i Uczniowie Drogi, aby celebrować Kult Światła, Miłości, Mocy i umacniać się w Drodze Oświecenia. Czas Nowiu Księżyca to czas oczyszczania, a czas Pełni Księżyca to czas zgromadzeń kultywujących Drogę Oświecenia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pamiętajcie proste wskazówki nasze i życiowe rady, aby wam się dobrze wiodło i aby wasze życie co dzień stawało się lepsze, abyście, o ludzie, na Drodze Ducha przetrwali wszelkie burze i zawirowania, bo kto ginie nam w czasie burzy, ten zaiste jest stracony na wieki. A my wam Błogosławimy Dobrem!&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aneri</name></author>
	</entry>
</feed>