<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="pl">
	<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Buddha%2C_Dharma%2C_Sangha%2C_Karma</id>
	<title>Buddha, Dharma, Sangha, Karma - Historia wersji</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Buddha%2C_Dharma%2C_Sangha%2C_Karma"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-04T08:51:29Z</updated>
	<subtitle>Historia wersji tej strony wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.39.6</generator>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=16545&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 18:30, 19 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=16545&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-19T18:30:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 19:30, 19 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l32&quot;&gt;Linia 32:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 32:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;''Pradźñā – Mądrość Odwieczna jest dostępna dla każdego!''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;''Pradźñā – Mądrość Odwieczna jest dostępna dla każdego!''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=16302&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 18:37, 14 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=16302&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-14T18:37:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 19:37, 14 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l6&quot;&gt;Linia 6:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 6:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) [[Karma|Karma/n]] oznacza Uczynek, Czyn, Działanie i obejmuje też wewnętrzną aktywność człowieka, czyli myślenie i emocje, a nie tylko aktywność nóg, rąk czy ust (języka)! Suma działań, czynów człowieka przynosząca określone skutki to Karma/n. Prawo Karmy to inaczej Prawo Odpłaty, Prawo Kary i Nagrody, '''Prawo Przyczyny i Skutku''', które uczy, że określone przyczyny przynoszą określone skutki. Prawo Odpłaty, Karmana powiada, że Czyny (włącznie z myślami, emocjami i słowami) kreują przyszłe życie, także przyszłe wcielenia. Dzisiejszy los ludzi jest skutkiem ich dawnego życia, dawnych czynów, a przyszłość zależy od tego, jak ludzie działają, myślą i mówią dzisiaj! Jest to kołowrót [[Samsara|Samsary]], krąg cierpienia, w jakim egzystują ludzie i inne istoty kierowane Prawem Karmy. Prawo [[Karma|Karmy]] kieruje losem, przeznaczeniem ludzkości, a Droga do Oświecenia jest Drogą pogłębiającą zrozumienie Prawa Karmy, przyczyn i skutków oraz Drogą ulepszania funkcjonowania ludzkiej istoty zmierzającej do przecięcia kołowrotu wcieleń, do przecięcia więzów odradzania w tym świecie bólu i cierpienia w przymusowy, uwarunkowany sposób. Wszystkie terminy i pojęcia kojarzące się z [[Buddyzm|buddyzmem]], z [[zen]], pochodzą pierwotnie z duchowej kultury Indii, z tradycji wedyjskiej [[Joga|Jogi]] i [[Tantra|Tantry]] i tam trzeba szukać ich prawdziwego, pierwotnego znaczenia bez wypaczeń i nadinterpretacji przez osoby nie znające duchowego języka ([[Sanskryt|Sanskrytu]]).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) [[Karma|Karma/n]] oznacza Uczynek, Czyn, Działanie i obejmuje też wewnętrzną aktywność człowieka, czyli myślenie i emocje, a nie tylko aktywność nóg, rąk czy ust (języka)! Suma działań, czynów człowieka przynosząca określone skutki to Karma/n. Prawo Karmy to inaczej Prawo Odpłaty, Prawo Kary i Nagrody, '''Prawo Przyczyny i Skutku''', które uczy, że określone przyczyny przynoszą określone skutki. Prawo Odpłaty, Karmana powiada, że Czyny (włącznie z myślami, emocjami i słowami) kreują przyszłe życie, także przyszłe wcielenia. Dzisiejszy los ludzi jest skutkiem ich dawnego życia, dawnych czynów, a przyszłość zależy od tego, jak ludzie działają, myślą i mówią dzisiaj! Jest to kołowrót [[Samsara|Samsary]], krąg cierpienia, w jakim egzystują ludzie i inne istoty kierowane Prawem Karmy. Prawo [[Karma|Karmy]] kieruje losem, przeznaczeniem ludzkości, a Droga do Oświecenia jest Drogą pogłębiającą zrozumienie Prawa Karmy, przyczyn i skutków oraz Drogą ulepszania funkcjonowania ludzkiej istoty zmierzającej do przecięcia kołowrotu wcieleń, do przecięcia więzów odradzania w tym świecie bólu i cierpienia w przymusowy, uwarunkowany sposób. Wszystkie terminy i pojęcia kojarzące się z [[Buddyzm|buddyzmem]], z [[zen]], pochodzą pierwotnie z duchowej kultury Indii, z tradycji wedyjskiej [[Joga|Jogi]] i [[Tantra|Tantry]] i tam trzeba szukać ich prawdziwego, pierwotnego znaczenia bez wypaczeń i nadinterpretacji przez osoby nie znające duchowego języka ([[Sanskryt|Sanskrytu]]).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) Popularny dziś Buddyzm Zen przyniósł do Chin indyjski mnich [[Bodhidharma]], który żył około 470-532 r. e. ch., a imię tego pierwszego mistrza buddyjskiego w Chinach jest całkowicie pojęciem sanskryckim oznaczając „Ucieleśnienie Nauki”. W swoich czasach był uważany za wcielenie '''Mahākaśyapa''' jednego z 16 głównych uczniów [[Siddharta Gautama Buddha|Siddharta Gautama Śakjamuni Buddha]], który żył ponad 1000 lat wcześniej. [[Bodhidharma]] jest Ojcem Założycielem i Patriarchą północnej szkoły buddyjskiej – '''Mahājāna''', Wielkiego Pojazdu, jak zwie się oczywiście w języku [[Sanskryt|Sanskŗti]] cały nurt potocznie zwany [[Zen|ZEN]]. W istocie, Bodhidharma odradzał i odnawiał naukę [[Siddharta Gautama Buddha|Gautama Buddha]] sprzed tysiąca lat, ustanawiał ją na nowo w obliczu mnóstwa dewiacji i wypaczeń. Mistrz często posyła jakiegoś z pierwszych uczniów po 500 lub 1000-cu lat, aby odnowić i odratować upadającą linię przekazu Dharmy i jest to prastara tradycja, pradawny zwyczaj Oświeconych Mistrzów-Mędrców, dobrze znany i praktykowany na Wschodzie. Kto chce pojąć buddyjski ZEN i związane z nim nauczanie, powinien wrócić do pierwotnych '''Nauk Mistrza Bodhidharma''', do terminów i pojęć buddyjskiej Drogi, które źródłowo wyrażane są w języku [[Sanskryt|Sanskŗti]], w języku danym przez Niebian, [[Dewa|Dewów]].&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) Popularny dziś Buddyzm Zen przyniósł do Chin indyjski mnich [[Bodhidharma]], który żył około 470-532 r. e. ch., a imię tego pierwszego mistrza buddyjskiego w Chinach jest całkowicie pojęciem sanskryckim oznaczając „Ucieleśnienie Nauki”. W swoich czasach był uważany za wcielenie '''Mahākaśyapa''' jednego z 16 głównych uczniów [[Siddharta Gautama Buddha|Siddharta Gautama Śakjamuni Buddha]], który żył ponad 1000 lat wcześniej. [[Bodhidharma]] jest Ojcem Założycielem i Patriarchą północnej szkoły buddyjskiej – '''Mahājāna''', Wielkiego Pojazdu, jak zwie się oczywiście w języku [[Sanskryt|Sanskŗti]] cały nurt potocznie zwany [[Zen|ZEN]]. W istocie, Bodhidharma odradzał i odnawiał naukę [[Siddharta Gautama Buddha|Gautama Buddha]] sprzed tysiąca lat, ustanawiał ją na nowo w obliczu mnóstwa dewiacji i wypaczeń. Mistrz często posyła jakiegoś z pierwszych uczniów po 500 lub 1000-cu lat, aby odnowić i odratować upadającą linię przekazu Dharmy i jest to prastara tradycja, pradawny zwyczaj Oświeconych Mistrzów-Mędrców, dobrze znany i praktykowany na Wschodzie. Kto chce pojąć buddyjski ZEN i związane z nim nauczanie, powinien wrócić do pierwotnych '''Nauk Mistrza Bodhidharma''', do terminów i pojęć buddyjskiej Drogi, które źródłowo wyrażane są w języku [[Sanskryt|Sanskŗti]], w języku danym przez Niebian, [[Dewa|Dewów]].&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) [[Bodhisattwa]] to ideał Oświeconego, Przebudzonego Człowieka, Ucieleśnienie Prawdy, Światła i Dobroci. [[Sattwa]] oznacza to, co prawdziwe, dobre i świetlane, oznacza harmonię, zgodność, jedność, przepływ prawdy! '''Bodhisattwa''' to ucieleśnienie czystej, przebudzonej świadomości, osoba dobra i czysta pracująca dla dobra, dla wyższego dobra innych ludzi i innych stworzeń. Jest to aktywny w głoszeniu Dharmy, przebudzony, obudzony w Świetle człowiek, a samo słowo, pojęcie '''DHÎ''' oznacza Światło, Światło Oświecenia! Bodhisattwa to od pradawnych czasów ideał oświeconego [[jogin|jogina]] wielce trudzącego się w pomaganiu innym w Drodze do Oświecenia i Wyzwolenia, pomagający do tego stopnia, że decyduje się na kolejne powroty, odradzanie co pewien czas, aby służyć pracą w dziele wyzwalania, zbawiania innych z ich karmicznych więzów trzymających w tym świecie. Medytacje, śpiewy [[Sutra|Sutr]], pokłony, powtarzanie [[mantra|mantr]] to wszystko środki pomocne w duchowym dziele, które jest pracą Bodhisattwów.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) [[Bodhisattwa]] to ideał Oświeconego, Przebudzonego Człowieka, Ucieleśnienie Prawdy, Światła i Dobroci. [[Sattwa]] oznacza to, co prawdziwe, dobre i świetlane, oznacza harmonię, zgodność, jedność, przepływ prawdy! '''Bodhisattwa''' to ucieleśnienie czystej, przebudzonej świadomości, osoba dobra i czysta pracująca dla dobra, dla wyższego dobra innych ludzi i innych stworzeń. Jest to aktywny w głoszeniu Dharmy, przebudzony, obudzony w Świetle człowiek, a samo słowo, pojęcie '''DHÎ''' oznacza Światło, Światło Oświecenia! Bodhisattwa to od pradawnych czasów ideał oświeconego [[jogin|jogina]] wielce trudzącego się w pomaganiu innym w Drodze do Oświecenia i Wyzwolenia, pomagający do tego stopnia, że decyduje się na kolejne powroty, odradzanie co pewien czas, aby służyć pracą w dziele wyzwalania, zbawiania innych z ich karmicznych więzów trzymających w tym świecie. Medytacje, śpiewy [[Sutra|Sutr]], pokłony, powtarzanie [[mantra|mantr]] to wszystko środki pomocne w duchowym dziele, które jest pracą Bodhisattwów.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) '''Nirwana''' to jedno z najbardziej znanych pojęć o przedbuddyjskiej genezie oznaczające zgaśnięcie bólu i cierpienia, uwolnienie od korzenia bólu i cierpienia, jest to zgaśnięcie myśli i pożądań, rozcięcie karmicznych więzów bólu i cierpienia, stan doskonałego spokoju i ciszy, ataraksji opiewanej przez Mędrców Oświeconych. Dosłownie, Nirwana to '''bezbolesność''', bycie ponad cierpieniem, świadomość „ponad bolesnością”, ciągle stała i spokojna, a bliskoznaczne pojęcie '''Niroddha''' oznacza stan nierodzenia się myśli, emocji, wrażeń i wewnętrznych dyskursów umysłu. Nirwana to trwanie w ponadzmysłowej ataraksji, wolności od doświadczenia egzystencjonalnych bólów i problemów, ewangeliczne „życie lilii”, bez trosk, zmartwień, pragnień. Nirwana to stan wygaśnięcia potoku [[Karma|karmana]], kiedy się wypalają więzy przyczyn i skutków zmuszające do odradzania się w tym ludzkim świecie, a człowiek, aby tu dalej żyć, musi używać woli, świadomego wysiłku, inaczej odchodzi na wyższy plan egzystencji, do prawdziwie lepszego świata wyzwolonych Joginów, Bodhisattwów! Można powiedzieć, że Nirwana to ukoronowanie długiego procesu oświecania i wyzwalania z kręgu [[Sanskary]], z karmicznego kręgu narodzin i śmierci.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) '''Nirwana''' to jedno z najbardziej znanych pojęć o przedbuddyjskiej genezie oznaczające zgaśnięcie bólu i cierpienia, uwolnienie od korzenia bólu i cierpienia, jest to zgaśnięcie myśli i pożądań, rozcięcie karmicznych więzów bólu i cierpienia, stan doskonałego spokoju i ciszy, ataraksji opiewanej przez Mędrców Oświeconych. Dosłownie, Nirwana to '''bezbolesność''', bycie ponad cierpieniem, świadomość „ponad bolesnością”, ciągle stała i spokojna, a bliskoznaczne pojęcie '''Niroddha''' oznacza stan nierodzenia się myśli, emocji, wrażeń i wewnętrznych dyskursów umysłu. Nirwana to trwanie w ponadzmysłowej ataraksji, wolności od doświadczenia egzystencjonalnych bólów i problemów, ewangeliczne „życie lilii”, bez trosk, zmartwień, pragnień. Nirwana to stan wygaśnięcia potoku [[Karma|karmana]], kiedy się wypalają więzy przyczyn i skutków zmuszające do odradzania się w tym ludzkim świecie, a człowiek, aby tu dalej żyć, musi używać woli, świadomego wysiłku, inaczej odchodzi na wyższy plan egzystencji, do prawdziwie lepszego świata wyzwolonych Joginów, Bodhisattwów! Można powiedzieć, że Nirwana to ukoronowanie długiego procesu oświecania i wyzwalania z kręgu [[Sanskary]], z karmicznego kręgu narodzin i śmierci.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(6) [[Samadhi|Samādhi]] to Zatopienie w Świetle, Oświecenie, Ekstaza Światła, termin z japońska znany jako '''Satori''', widzenie tej rzeczywistości w wyższym Świetle, w głęboki i przenikliwy, przejrzysty sposób. Niestety tłumaczenia pojęć przenoszonych do innych języków często ograniczają i wypaczają oryginał dany w Sanskrycie dla duchowych celów, stąd wymagają dogłębnego wyjaśnienia i wskazania źródła swego pochodzenia, aby móc pojąć ich prawdziwą, pierwotną naturę. [[Swami|Swāmi]] to czcigodna Jaźń, Czcigodny Mistrz, Oświecony za życia Święty Mistrz, [[Jogin]], tyle samo co przykładowy koreański termin '''Sa Nim''', który jest ledwie tłumaczeniem pierwotnego oryginału, terminu, jakim ludzie od tysięcy lat się zwracają z respektem do oświeconego, wielkiego Mistrza Duchowego.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(6) [[Samadhi|Samādhi]] to Zatopienie w Świetle, Oświecenie, Ekstaza Światła, termin z japońska znany jako '''Satori''', widzenie tej rzeczywistości w wyższym Świetle, w głęboki i przenikliwy, przejrzysty sposób. Niestety tłumaczenia pojęć przenoszonych do innych języków często ograniczają i wypaczają oryginał dany w Sanskrycie dla duchowych celów, stąd wymagają dogłębnego wyjaśnienia i wskazania źródła swego pochodzenia, aby móc pojąć ich prawdziwą, pierwotną naturę. [[Swami|Swāmi]] to czcigodna Jaźń, Czcigodny Mistrz, Oświecony za życia Święty Mistrz, [[Jogin]], tyle samo co przykładowy koreański termin '''Sa Nim''', który jest ledwie tłumaczeniem pierwotnego oryginału, terminu, jakim ludzie od tysięcy lat się zwracają z respektem do oświeconego, wielkiego Mistrza Duchowego.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(7) Medytacyjne Skupienie, Siedzenie pełne Odczuwania to [[Asana|Āsana]], przetworzona na popularne japońskie '''Zazen''', pierwotna bardzo stara wersja praktyki Jogi opisana w szóstym rozdziale Księgi [[Bhagawad Gita|Bhagawad Gîtā]] – rozmowy [[Kryszna]] (Guru) z [[Ardżuna|Ardżuną]] (Uczniem). Opisane proste siedzenie medytacyjne było szeroko używane przez [[Siddharta Gautama Buddha|Gautama Buddha]], a potem przez [[Bodhidharma]], pierwszego patriarchę '''Mahājana''' – północnej, odnowionej szkoły buddyjskiej, tyle że jest to starożytna [[Joga]] w czystej postaci, a ściślej praktyka '''Ātmasamyama''', skupienie na wewnętrznej jaźni, duszy, prawdziwej istocie, którą wewnątrz jest To, co myśli, czuje i działa jako człowiek. W istocie [[Siddharta Gautama Buddha]] należał do długiej linii [[Awatara|Awatarów]] [[Wisznu]], w której wcześniejszymi Buddhami byli Śrî [[Kryszna]], Śrî [[Rama|Rāma]], Śrî [[Wamana]], a najpierwszym jest Śrî [[Matsya|Matsyāwatara]], prawdziwy początek pojęć, o których mówi [[Wisznu]] tworzy potężne Ucieleśnienie wyzwalającego Światła co około 3 tysiące lat, a [[Awatara|Awatāra]] oznacza Zstąpienie z Niebios, Ucieleśnienie Kosmosu, Wielkiego Buddhę Epoki. Dziewięć ostatnich przyjść Wisznu to Dziewięciu Buddhów i okres czasu liczący 27 tysięcy lat. Starożytne są zaiste pojęcia, jakimi Siddharta Gautama Buddha objaśniał Drogę Oświecenia i Wyzwolenia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(7) Medytacyjne Skupienie, Siedzenie pełne Odczuwania to [[Asana|Āsana]], przetworzona na popularne japońskie '''Zazen''', pierwotna bardzo stara wersja praktyki Jogi opisana w szóstym rozdziale Księgi [[Bhagawad Gita|Bhagawad Gîtā]] – rozmowy [[Kryszna]] (Guru) z [[Ardżuna|Ardżuną]] (Uczniem). Opisane proste siedzenie medytacyjne było szeroko używane przez [[Siddharta Gautama Buddha|Gautama Buddha]], a potem przez [[Bodhidharma]], pierwszego patriarchę '''Mahājana''' – północnej, odnowionej szkoły buddyjskiej, tyle że jest to starożytna [[Joga]] w czystej postaci, a ściślej praktyka '''Ātmasamyama''', skupienie na wewnętrznej jaźni, duszy, prawdziwej istocie, którą wewnątrz jest To, co myśli, czuje i działa jako człowiek. W istocie [[Siddharta Gautama Buddha]] należał do długiej linii [[Awatara|Awatarów]] [[Wisznu]], w której wcześniejszymi Buddhami byli Śrî [[Kryszna]], Śrî [[Rama|Rāma]], Śrî [[Wamana]], a najpierwszym jest Śrî [[Matsya|Matsyāwatara]], prawdziwy początek pojęć, o których mówi [[Wisznu]] tworzy potężne Ucieleśnienie wyzwalającego Światła co około 3 tysiące lat, a [[Awatara|Awatāra]] oznacza Zstąpienie z Niebios, Ucieleśnienie Kosmosu, Wielkiego Buddhę Epoki. Dziewięć ostatnich przyjść Wisznu to Dziewięciu Buddhów i okres czasu liczący 27 tysięcy lat. Starożytne są zaiste pojęcia, jakimi Siddharta Gautama Buddha objaśniał Drogę Oświecenia i Wyzwolenia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(8) Dziś można nauczać Zazen, Siedzenia Medytacyjnego i w tej formie, w jakiej uczył Siddharta Gautama ponad pół tysiąca lat przed urodzeniem Jezusa, jak i w tej formie jakiej uczyli poprzedni Oświeceni, Buddhowie, jak Śrî [[Kryszna]] czy Śrî [[Rama|Rāma]], a z pojęć takich jak [[Swami|Swāmi]], [[Guru]] czy [[Aćarja|Āćārja]], można odtworzyć umiejętności, jakie posiadali Mistrzowie Drogi wychowani przez Śrî [[Siddharta Gautama Buddha|Gautama Buddha]] czy Śrî [[Bodhidharma]]! Można nauczyć się właściwej i prawdziwej wiedzy o Karmie, Sandze, Dharmie i można przyjąć właściwy kierunek w duchowej podróży, a nie tracić czasu na pomylone interpretacje niedouczonych tzw. zachodnich „mistrzów”, często wykazujących antyduchowe nałogi, dewiacje i prymitywne spaczenia charakteru, o jakich „nie śniło” się Bodhisattwom. Mistrzowie Wyzwoleni przebywają w Himalajach, w rzeczywisty sposób, a  niektórzy dla pomagania ludziom żyją bardzo długo. Człowiek musi mieć właściwe pojęcia i pogląd w swym umyśle, aby prawidłowo praktykując mógł osiągnąć rzeczywiste rezultaty duchowej nauki, praktyki, owoce życia w zgodzie z Dharmą.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(8) Dziś można nauczać Zazen, Siedzenia Medytacyjnego i w tej formie, w jakiej uczył Siddharta Gautama ponad pół tysiąca lat przed urodzeniem Jezusa, jak i w tej formie jakiej uczyli poprzedni Oświeceni, Buddhowie, jak Śrî [[Kryszna]] czy Śrî [[Rama|Rāma]], a z pojęć takich jak [[Swami|Swāmi]], [[Guru]] czy [[Aćarja|Āćārja]], można odtworzyć umiejętności, jakie posiadali Mistrzowie Drogi wychowani przez Śrî [[Siddharta Gautama Buddha|Gautama Buddha]] czy Śrî [[Bodhidharma]]! Można nauczyć się właściwej i prawdziwej wiedzy o Karmie, Sandze, Dharmie i można przyjąć właściwy kierunek w duchowej podróży, a nie tracić czasu na pomylone interpretacje niedouczonych tzw. zachodnich „mistrzów”, często wykazujących antyduchowe nałogi, dewiacje i prymitywne spaczenia charakteru, o jakich „nie śniło” się Bodhisattwom. Mistrzowie Wyzwoleni przebywają w Himalajach, w rzeczywisty sposób, a  niektórzy dla pomagania ludziom żyją bardzo długo. Człowiek musi mieć właściwe pojęcia i pogląd w swym umyśle, aby prawidłowo praktykując mógł osiągnąć rzeczywiste rezultaty duchowej nauki, praktyki, owoce życia w zgodzie z Dharmą.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;''Pradźñā – Mądrość Odwieczna jest dostępna dla każdego!''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;''Pradźñā – Mądrość Odwieczna jest dostępna dla każdego!''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=16029&amp;oldid=prev</id>
		<title>Azim o 19:41, 13 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=16029&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-13T19:41:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 20:41, 13 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Image:PMH 108.jpg|&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;center&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Image:PMH 108.jpg|&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;right&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Wiele jest rzeczy związanych z tymi odwiecznymi pojęciami, rzeczy, które trzeba ludziom wyjaśnić i prostować. Pojęcia takie jak [[Buddha]], [[Dharma]] czy [[Sangha]] należą do dziedzictwa wielkiej duchowej kultury [[wedyzm|wedyjskiej]] żyjącej od zawsze w okolicach Indii i Himalajów. Dziś pojęcia te najczęściej wiązane i kojarzone są z [[Buddyzm|buddyzmem]], chociaż mają o wiele starsze pochodzenie, głęboką genezę i znaczenie. Wszystkie ważne i istotne pojęcia buddyjskie pierwotnie wyrażone są w [[Sanskryt|Sanskŗti]], duchowym języku indoeuropejskiej, wedyjskiej kultury, religii i nauki. Pojęcie '''Buddha''' oznacza osobę Przebudzoną, Oświeconą, w szczególności osobę „oddaną budzeniu” innych, a słowo to pochodzi od pojęcia [[Buddhi]], oznaczającego Zrozumienie, Posłannictwo, Światło, Bycie Światłym, posiadanie Jasnej, Wyższej Myśli, Myśli Światła. Termin '''Dharma''' oznacza od zawsze Prawo, Naukę i Praktykę, Regułę, Obowiązek, Dobrą Wieść czy Ewangelię, Zbiór Nauk czy Praktyk Duchowych, Odwiecznych Zasad. '''Sangha''' to Wspólnota, Zbór, Zgromadzenie, Społeczność, Kościół, Grupa Ludzi zjednoczonych dla realizacji duchowego celu. [[Sangha]] to Bractwo, Zbór, Zgromadzenie Duchowe, zgromadzone wokół Mistrza, który osiągnął stan Buddha, Przebudzenia czy Oświecenia i jest żywym ucieleśnieniem Dharmy, Zasad i Praw; ucieleśnieniem duchowej Nauki i Praktyki! Trzy drogocenne pojęcia – '''Buddha''', '''Dharma''' i '''Sangha''' – nazywane są '''Trzema Klejnotami''', a w duchowości Orientu termin &amp;quot;Buddha&amp;quot; używany jest zamiennie z pojęciami [[Guru]] czy [[Swami|Swāmi]], oznaczającymi Oświeconego, Przebudzonego Mistrza, Nauczyciela i Przewodnika Drogi Ducha.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Wiele jest rzeczy związanych z tymi odwiecznymi pojęciami, rzeczy, które trzeba ludziom wyjaśnić i prostować. Pojęcia takie jak [[Buddha]], [[Dharma]] czy [[Sangha]] należą do dziedzictwa wielkiej duchowej kultury [[wedyzm|wedyjskiej]] żyjącej od zawsze w okolicach Indii i Himalajów. Dziś pojęcia te najczęściej wiązane i kojarzone są z [[Buddyzm|buddyzmem]], chociaż mają o wiele starsze pochodzenie, głęboką genezę i znaczenie. Wszystkie ważne i istotne pojęcia buddyjskie pierwotnie wyrażone są w [[Sanskryt|Sanskŗti]], duchowym języku indoeuropejskiej, wedyjskiej kultury, religii i nauki. Pojęcie '''Buddha''' oznacza osobę Przebudzoną, Oświeconą, w szczególności osobę „oddaną budzeniu” innych, a słowo to pochodzi od pojęcia [[Buddhi]], oznaczającego Zrozumienie, Posłannictwo, Światło, Bycie Światłym, posiadanie Jasnej, Wyższej Myśli, Myśli Światła. Termin '''Dharma''' oznacza od zawsze Prawo, Naukę i Praktykę, Regułę, Obowiązek, Dobrą Wieść czy Ewangelię, Zbiór Nauk czy Praktyk Duchowych, Odwiecznych Zasad. '''Sangha''' to Wspólnota, Zbór, Zgromadzenie, Społeczność, Kościół, Grupa Ludzi zjednoczonych dla realizacji duchowego celu. [[Sangha]] to Bractwo, Zbór, Zgromadzenie Duchowe, zgromadzone wokół Mistrza, który osiągnął stan Buddha, Przebudzenia czy Oświecenia i jest żywym ucieleśnieniem Dharmy, Zasad i Praw; ucieleśnieniem duchowej Nauki i Praktyki! Trzy drogocenne pojęcia – '''Buddha''', '''Dharma''' i '''Sangha''' – nazywane są '''Trzema Klejnotami''', a w duchowości Orientu termin &amp;quot;Buddha&amp;quot; używany jest zamiennie z pojęciami [[Guru]] czy [[Swami|Swāmi]], oznaczającymi Oświeconego, Przebudzonego Mistrza, Nauczyciela i Przewodnika Drogi Ducha.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) [[Karma|Karma/n]] oznacza Uczynek, Czyn, Działanie i obejmuje też wewnętrzną aktywność człowieka, czyli myślenie i emocje, a nie tylko aktywność nóg, rąk czy ust (języka)! Suma działań, czynów człowieka przynosząca określone skutki to Karma/n. Prawo Karmy to inaczej Prawo Odpłaty, Prawo Kary i Nagrody, '''Prawo Przyczyny i Skutku''', które uczy, że określone przyczyny przynoszą określone skutki. Prawo Odpłaty, Karmana powiada, że Czyny (włącznie z myślami, emocjami i słowami) kreują przyszłe życie, także przyszłe wcielenia. Dzisiejszy los ludzi jest skutkiem ich dawnego życia, dawnych czynów, a przyszłość zależy od tego, jak ludzie działają, myślą i mówią dzisiaj! Jest to kołowrót [[Samsara|Samsary]], krąg cierpienia, w jakim egzystują ludzie i inne istoty kierowane Prawem Karmy. Prawo [[Karma|Karmy]] kieruje losem, przeznaczeniem ludzkości, a Droga do Oświecenia jest Drogą pogłębiającą zrozumienie Prawa Karmy, przyczyn i skutków oraz Drogą ulepszania funkcjonowania ludzkiej istoty zmierzającej do przecięcia kołowrotu wcieleń, do przecięcia więzów odradzania w tym świecie bólu i cierpienia w przymusowy, uwarunkowany sposób. Wszystkie terminy i pojęcia kojarzące się z [[Buddyzm|buddyzmem]], z [[zen]], pochodzą pierwotnie z duchowej kultury Indii, z tradycji wedyjskiej [[Joga|Jogi]] i [[Tantra|Tantry]] i tam trzeba szukać ich prawdziwego, pierwotnego znaczenia bez wypaczeń i nadinterpretacji przez osoby nie znające duchowego języka ([[Sanskryt|Sanskrytu]]).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) [[Karma|Karma/n]] oznacza Uczynek, Czyn, Działanie i obejmuje też wewnętrzną aktywność człowieka, czyli myślenie i emocje, a nie tylko aktywność nóg, rąk czy ust (języka)! Suma działań, czynów człowieka przynosząca określone skutki to Karma/n. Prawo Karmy to inaczej Prawo Odpłaty, Prawo Kary i Nagrody, '''Prawo Przyczyny i Skutku''', które uczy, że określone przyczyny przynoszą określone skutki. Prawo Odpłaty, Karmana powiada, że Czyny (włącznie z myślami, emocjami i słowami) kreują przyszłe życie, także przyszłe wcielenia. Dzisiejszy los ludzi jest skutkiem ich dawnego życia, dawnych czynów, a przyszłość zależy od tego, jak ludzie działają, myślą i mówią dzisiaj! Jest to kołowrót [[Samsara|Samsary]], krąg cierpienia, w jakim egzystują ludzie i inne istoty kierowane Prawem Karmy. Prawo [[Karma|Karmy]] kieruje losem, przeznaczeniem ludzkości, a Droga do Oświecenia jest Drogą pogłębiającą zrozumienie Prawa Karmy, przyczyn i skutków oraz Drogą ulepszania funkcjonowania ludzkiej istoty zmierzającej do przecięcia kołowrotu wcieleń, do przecięcia więzów odradzania w tym świecie bólu i cierpienia w przymusowy, uwarunkowany sposób. Wszystkie terminy i pojęcia kojarzące się z [[Buddyzm|buddyzmem]], z [[zen]], pochodzą pierwotnie z duchowej kultury Indii, z tradycji wedyjskiej [[Joga|Jogi]] i [[Tantra|Tantry]] i tam trzeba szukać ich prawdziwego, pierwotnego znaczenia bez wypaczeń i nadinterpretacji przez osoby nie znające duchowego języka ([[Sanskryt|Sanskrytu]]).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Azim</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15726&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 20:54, 30 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15726&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-30T20:54:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 21:54, 30 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Image:PMH 108.jpg|center]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Wiele jest rzeczy związanych z tymi odwiecznymi pojęciami, rzeczy, które trzeba ludziom wyjaśnić i prostować. Pojęcia takie jak [[Buddha]], [[Dharma]] czy [[Sangha]] należą do dziedzictwa wielkiej duchowej kultury [[wedyzm|wedyjskiej]] żyjącej od zawsze w okolicach Indii i Himalajów. Dziś pojęcia te najczęściej wiązane i kojarzone są z [[Buddyzm|buddyzmem]], chociaż mają o wiele starsze pochodzenie, głęboką genezę i znaczenie. Wszystkie ważne i istotne pojęcia buddyjskie pierwotnie wyrażone są w [[Sanskryt|Sanskŗti]], duchowym języku indoeuropejskiej, wedyjskiej kultury, religii i nauki. Pojęcie '''Buddha''' oznacza osobę Przebudzoną, Oświeconą, w szczególności osobę „oddaną budzeniu” innych, a słowo to pochodzi od pojęcia [[Buddhi]], oznaczającego Zrozumienie, Posłannictwo, Światło, Bycie Światłym, posiadanie Jasnej, Wyższej Myśli, Myśli Światła. Termin '''Dharma''' oznacza od zawsze Prawo, Naukę i Praktykę, Regułę, Obowiązek, Dobrą Wieść czy Ewangelię, Zbiór Nauk czy Praktyk Duchowych, Odwiecznych Zasad. '''Sangha''' to Wspólnota, Zbór, Zgromadzenie, Społeczność, Kościół, Grupa Ludzi zjednoczonych dla realizacji duchowego celu. [[Sangha]] to Bractwo, Zbór, Zgromadzenie Duchowe, zgromadzone wokół Mistrza, który osiągnął stan Buddha, Przebudzenia czy Oświecenia i jest żywym ucieleśnieniem Dharmy, Zasad i Praw; ucieleśnieniem duchowej Nauki i Praktyki! Trzy drogocenne pojęcia – '''Buddha''', '''Dharma''' i '''Sangha''' – nazywane są '''Trzema Klejnotami''', a w duchowości Orientu termin &amp;quot;Buddha&amp;quot; używany jest zamiennie z pojęciami [[Guru]] czy [[Swami|Swāmi]], oznaczającymi Oświeconego, Przebudzonego Mistrza, Nauczyciela i Przewodnika Drogi Ducha.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Wiele jest rzeczy związanych z tymi odwiecznymi pojęciami, rzeczy, które trzeba ludziom wyjaśnić i prostować. Pojęcia takie jak [[Buddha]], [[Dharma]] czy [[Sangha]] należą do dziedzictwa wielkiej duchowej kultury [[wedyzm|wedyjskiej]] żyjącej od zawsze w okolicach Indii i Himalajów. Dziś pojęcia te najczęściej wiązane i kojarzone są z [[Buddyzm|buddyzmem]], chociaż mają o wiele starsze pochodzenie, głęboką genezę i znaczenie. Wszystkie ważne i istotne pojęcia buddyjskie pierwotnie wyrażone są w [[Sanskryt|Sanskŗti]], duchowym języku indoeuropejskiej, wedyjskiej kultury, religii i nauki. Pojęcie '''Buddha''' oznacza osobę Przebudzoną, Oświeconą, w szczególności osobę „oddaną budzeniu” innych, a słowo to pochodzi od pojęcia [[Buddhi]], oznaczającego Zrozumienie, Posłannictwo, Światło, Bycie Światłym, posiadanie Jasnej, Wyższej Myśli, Myśli Światła. Termin '''Dharma''' oznacza od zawsze Prawo, Naukę i Praktykę, Regułę, Obowiązek, Dobrą Wieść czy Ewangelię, Zbiór Nauk czy Praktyk Duchowych, Odwiecznych Zasad. '''Sangha''' to Wspólnota, Zbór, Zgromadzenie, Społeczność, Kościół, Grupa Ludzi zjednoczonych dla realizacji duchowego celu. [[Sangha]] to Bractwo, Zbór, Zgromadzenie Duchowe, zgromadzone wokół Mistrza, który osiągnął stan Buddha, Przebudzenia czy Oświecenia i jest żywym ucieleśnieniem Dharmy, Zasad i Praw; ucieleśnieniem duchowej Nauki i Praktyki! Trzy drogocenne pojęcia – '''Buddha''', '''Dharma''' i '''Sangha''' – nazywane są '''Trzema Klejnotami''', a w duchowości Orientu termin &amp;quot;Buddha&amp;quot; używany jest zamiennie z pojęciami [[Guru]] czy [[Swami|Swāmi]], oznaczającymi Oświeconego, Przebudzonego Mistrza, Nauczyciela i Przewodnika Drogi Ducha.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15662&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 18:01, 27 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15662&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-27T18:01:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 19:01, 27 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l36&quot;&gt;Linia 36:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 36:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(7) Medytacyjne Skupienie, Siedzenie pełne Odczuwania to [[Asana|Āsana]], przetworzona na popularne japońskie '''Zazen''', pierwotna bardzo stara wersja praktyki Jogi opisana w szóstym rozdziale Księgi [[Bhagawad Gita|Bhagawad Gîtā]] – rozmowy [[Kryszna]] (Guru) z [[Ardżuna|Ardżuną]] (Uczniem). Opisane proste siedzenie medytacyjne było szeroko używane przez [[Siddharta Gautama Buddha|Gautama Buddha]], a potem przez [[Bodhidharma]], pierwszego patriarchę '''Mahājana''' – północnej, odnowionej szkoły buddyjskiej, tyle że jest to starożytna [[Joga]] w czystej postaci, a ściślej praktyka '''Ātmasamyama''', skupienie na wewnętrznej jaźni, duszy, prawdziwej istocie, którą wewnątrz jest To, co myśli, czuje i działa jako człowiek. W istocie [[Siddharta Gautama Buddha]] należał do długiej linii [[Awatara|Awatarów]] [[&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Wiszņu&lt;/del&gt;]], w której wcześniejszymi Buddhami byli Śrî [[Kryszna]], Śrî [[Rama|Rāma]], Śrî [[Wamana]], a najpierwszym jest Śrî [[Matsya|Matsyāwatara]], prawdziwy początek pojęć, o których mówi [[Wisznu]] tworzy potężne Ucieleśnienie wyzwalającego Światła co około 3 tysiące lat, a [[Awatara|Awatāra]] oznacza Zstąpienie z Niebios, Ucieleśnienie Kosmosu, Wielkiego Buddhę Epoki. Dziewięć ostatnich przyjść Wisznu to Dziewięciu Buddhów i okres czasu liczący 27 tysięcy lat. Starożytne są zaiste pojęcia, jakimi Siddharta Gautama Buddha objaśniał Drogę Oświecenia i Wyzwolenia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(7) Medytacyjne Skupienie, Siedzenie pełne Odczuwania to [[Asana|Āsana]], przetworzona na popularne japońskie '''Zazen''', pierwotna bardzo stara wersja praktyki Jogi opisana w szóstym rozdziale Księgi [[Bhagawad Gita|Bhagawad Gîtā]] – rozmowy [[Kryszna]] (Guru) z [[Ardżuna|Ardżuną]] (Uczniem). Opisane proste siedzenie medytacyjne było szeroko używane przez [[Siddharta Gautama Buddha|Gautama Buddha]], a potem przez [[Bodhidharma]], pierwszego patriarchę '''Mahājana''' – północnej, odnowionej szkoły buddyjskiej, tyle że jest to starożytna [[Joga]] w czystej postaci, a ściślej praktyka '''Ātmasamyama''', skupienie na wewnętrznej jaźni, duszy, prawdziwej istocie, którą wewnątrz jest To, co myśli, czuje i działa jako człowiek. W istocie [[Siddharta Gautama Buddha]] należał do długiej linii [[Awatara|Awatarów]] [[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Wisznu&lt;/ins&gt;]], w której wcześniejszymi Buddhami byli Śrî [[Kryszna]], Śrî [[Rama|Rāma]], Śrî [[Wamana]], a najpierwszym jest Śrî [[Matsya|Matsyāwatara]], prawdziwy początek pojęć, o których mówi [[Wisznu]] tworzy potężne Ucieleśnienie wyzwalającego Światła co około 3 tysiące lat, a [[Awatara|Awatāra]] oznacza Zstąpienie z Niebios, Ucieleśnienie Kosmosu, Wielkiego Buddhę Epoki. Dziewięć ostatnich przyjść Wisznu to Dziewięciu Buddhów i okres czasu liczący 27 tysięcy lat. Starożytne są zaiste pojęcia, jakimi Siddharta Gautama Buddha objaśniał Drogę Oświecenia i Wyzwolenia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15661&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 18:00, 27 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15661&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-27T18:00:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 19:00, 27 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l36&quot;&gt;Linia 36:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 36:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(7) Medytacyjne Skupienie, Siedzenie pełne Odczuwania to [[Asana|Āsana]], przetworzona na popularne japońskie '''Zazen''', pierwotna bardzo stara wersja praktyki Jogi opisana w szóstym rozdziale Księgi [[Bhagawad Gita|Bhagawad Gîtā]] – rozmowy [[Kryszna]] (Guru) z [[Ardżuna|Ardżuną]] (Uczniem). Opisane proste siedzenie medytacyjne było szeroko używane przez [[Siddharta Gautama Buddha|Gautama Buddha]], a potem przez [[Bodhidharma]], pierwszego patriarchę '''Mahājana''' – północnej, odnowionej szkoły buddyjskiej, tyle że jest to starożytna [[Joga]] w czystej postaci, a ściślej praktyka '''Ātmasamyama''', skupienie na wewnętrznej jaźni, duszy, prawdziwej istocie, którą wewnątrz jest To, co myśli, czuje i działa jako człowiek. W istocie [[Siddharta Gautama Buddha]] należał do długiej linii [[Awatara|Awatarów]] [[Wiszņu]], w której wcześniejszymi Buddhami byli &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Śrî&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;[[Kryszna]], &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Śrî&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;[[Rama|Rāma]], &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Śrî&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;[[Wamana]], a najpierwszym jest Śrî [[Matsya|Matsyāwatara]], prawdziwy początek pojęć, o których mówi [[Wisznu]] tworzy potężne Ucieleśnienie wyzwalającego Światła co około 3 tysiące lat, a [[Awatara|Awatāra]] oznacza Zstąpienie z Niebios, Ucieleśnienie Kosmosu, Wielkiego Buddhę Epoki. Dziewięć ostatnich przyjść Wisznu to Dziewięciu Buddhów i okres czasu liczący 27 tysięcy lat. Starożytne są zaiste pojęcia, jakimi Siddharta Gautama Buddha objaśniał Drogę Oświecenia i Wyzwolenia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(7) Medytacyjne Skupienie, Siedzenie pełne Odczuwania to [[Asana|Āsana]], przetworzona na popularne japońskie '''Zazen''', pierwotna bardzo stara wersja praktyki Jogi opisana w szóstym rozdziale Księgi [[Bhagawad Gita|Bhagawad Gîtā]] – rozmowy [[Kryszna]] (Guru) z [[Ardżuna|Ardżuną]] (Uczniem). Opisane proste siedzenie medytacyjne było szeroko używane przez [[Siddharta Gautama Buddha|Gautama Buddha]], a potem przez [[Bodhidharma]], pierwszego patriarchę '''Mahājana''' – północnej, odnowionej szkoły buddyjskiej, tyle że jest to starożytna [[Joga]] w czystej postaci, a ściślej praktyka '''Ātmasamyama''', skupienie na wewnętrznej jaźni, duszy, prawdziwej istocie, którą wewnątrz jest To, co myśli, czuje i działa jako człowiek. W istocie [[Siddharta Gautama Buddha]] należał do długiej linii [[Awatara|Awatarów]] [[Wiszņu]], w której wcześniejszymi Buddhami byli Śrî [[Kryszna]], Śrî [[Rama|Rāma]], Śrî [[Wamana]], a najpierwszym jest Śrî [[Matsya|Matsyāwatara]], prawdziwy początek pojęć, o których mówi [[Wisznu]] tworzy potężne Ucieleśnienie wyzwalającego Światła co około 3 tysiące lat, a [[Awatara|Awatāra]] oznacza Zstąpienie z Niebios, Ucieleśnienie Kosmosu, Wielkiego Buddhę Epoki. Dziewięć ostatnich przyjść Wisznu to Dziewięciu Buddhów i okres czasu liczący 27 tysięcy lat. Starożytne są zaiste pojęcia, jakimi Siddharta Gautama Buddha objaśniał Drogę Oświecenia i Wyzwolenia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15660&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 17:57, 27 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15660&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-27T17:57:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 18:57, 27 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l18&quot;&gt;Linia 18:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 18:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) [[Bodhisattwa]] to ideał Oświeconego, Przebudzonego Człowieka, Ucieleśnienie Prawdy, Światła i Dobroci. [[Sattwa]] oznacza to, co prawdziwe, dobre i świetlane, oznacza harmonię, zgodność, jedność, przepływ prawdy! '''Bodhisattwa''' to ucieleśnienie czystej, przebudzonej świadomości, osoba dobra i czysta pracująca dla dobra, dla wyższego dobra innych ludzi i innych stworzeń. Jest to aktywny w głoszeniu Dharmy, przebudzony, obudzony w Świetle człowiek, a samo słowo, pojęcie &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Dhi|&lt;/del&gt;DHÎ&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;oznacza Światło, Światło Oświecenia! Bodhisattwa to od pradawnych czasów ideał oświeconego [[jogin|jogina]] wielce trudzącego się w pomaganiu innym w Drodze do Oświecenia i Wyzwolenia, pomagający do tego stopnia, że decyduje się na kolejne powroty, odradzanie co pewien czas, aby służyć pracą w dziele wyzwalania, zbawiania innych z ich karmicznych więzów trzymających w tym świecie. Medytacje, śpiewy [[Sutra|Sutr]], pokłony, powtarzanie [[mantra|mantr]] to wszystko środki pomocne w duchowym dziele, które jest pracą Bodhisattwów.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) [[Bodhisattwa]] to ideał Oświeconego, Przebudzonego Człowieka, Ucieleśnienie Prawdy, Światła i Dobroci. [[Sattwa]] oznacza to, co prawdziwe, dobre i świetlane, oznacza harmonię, zgodność, jedność, przepływ prawdy! '''Bodhisattwa''' to ucieleśnienie czystej, przebudzonej świadomości, osoba dobra i czysta pracująca dla dobra, dla wyższego dobra innych ludzi i innych stworzeń. Jest to aktywny w głoszeniu Dharmy, przebudzony, obudzony w Świetle człowiek, a samo słowo, pojęcie &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;DHÎ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;oznacza Światło, Światło Oświecenia! Bodhisattwa to od pradawnych czasów ideał oświeconego [[jogin|jogina]] wielce trudzącego się w pomaganiu innym w Drodze do Oświecenia i Wyzwolenia, pomagający do tego stopnia, że decyduje się na kolejne powroty, odradzanie co pewien czas, aby służyć pracą w dziele wyzwalania, zbawiania innych z ich karmicznych więzów trzymających w tym świecie. Medytacje, śpiewy [[Sutra|Sutr]], pokłony, powtarzanie [[mantra|mantr]] to wszystko środki pomocne w duchowym dziele, które jest pracą Bodhisattwów.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l30&quot;&gt;Linia 30:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 30:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(6) Samādhi to Zatopienie w Świetle, Oświecenie, Ekstaza Światła, termin z japońska znany jako Satori, widzenie tej rzeczywistości w wyższym Świetle, w głęboki i przenikliwy, przejrzysty sposób. Niestety tłumaczenia pojęć przenoszonych do innych języków często ograniczają i wypaczają oryginał dany w Sanskrycie dla duchowych celów, stąd wymagają dogłębnego wyjaśnienia i wskazania źródła swego pochodzenia, aby móc pojąć ich prawdziwą, pierwotną naturę. Swāmi to czcigodna Jaźń, Czcigodny Mistrz, Oświecony za życia Święty Mistrz, Jogin, tyle samo co przykładowy koreański termin Sa Nim, który jest ledwie tłumaczeniem pierwotnego oryginału, terminu, jakim ludzie od tysięcy lat się zwracają z respektem do oświeconego, wielkiego Mistrza Duchowego.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(6) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Samadhi|&lt;/ins&gt;Samādhi&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;to Zatopienie w Świetle, Oświecenie, Ekstaza Światła, termin z japońska znany jako &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Satori&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, widzenie tej rzeczywistości w wyższym Świetle, w głęboki i przenikliwy, przejrzysty sposób. Niestety tłumaczenia pojęć przenoszonych do innych języków często ograniczają i wypaczają oryginał dany w Sanskrycie dla duchowych celów, stąd wymagają dogłębnego wyjaśnienia i wskazania źródła swego pochodzenia, aby móc pojąć ich prawdziwą, pierwotną naturę. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Swami|&lt;/ins&gt;Swāmi&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;to czcigodna Jaźń, Czcigodny Mistrz, Oświecony za życia Święty Mistrz, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Jogin&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, tyle samo co przykładowy koreański termin &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Sa Nim&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, który jest ledwie tłumaczeniem pierwotnego oryginału, terminu, jakim ludzie od tysięcy lat się zwracają z respektem do oświeconego, wielkiego Mistrza Duchowego.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l36&quot;&gt;Linia 36:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 36:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(7) Medytacyjne Skupienie, Siedzenie pełne Odczuwania to Āsana, przetworzona na popularne japońskie Zazen, pierwotna bardzo stara wersja praktyki Jogi opisana w szóstym rozdziale Księgi Bhagawad Gîtā &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;- &lt;/del&gt;rozmowy Kryszna (Guru) z Ardżuną (Uczniem). Opisane proste siedzenie medytacyjne było szeroko używane przez Gautama Buddha, a potem przez Bodhidharma, pierwszego patriarchę Mahājana &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;- &lt;/del&gt;północnej, odnowionej szkoły buddyjskiej, tyle że jest to starożytna Joga w czystej postaci, a ściślej praktyka Ātmasamyama, skupienie na wewnętrznej jaźni, duszy, prawdziwej istocie, którą wewnątrz jest To, co myśli, czuje i działa jako człowiek. W istocie Siddharta Gautama Buddha należał do długiej linii Awatarów Wiszņu, w której wcześniejszymi Buddhami byli Śrî Kryszna, Śrî Rāma, Śrî Wamana, a najpierwszym jest Śrî Matsyāwatara, prawdziwy początek pojęć, o których mówi&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. &lt;/del&gt;Wisznu tworzy potężne Ucieleśnienie wyzwalającego Światła co około 3 tysiące lat, a Awatāra oznacza Zstąpienie z Niebios, Ucieleśnienie Kosmosu, Wielkiego Buddhę Epoki. Dziewięć ostatnich przyjść Wisznu to Dziewięciu Buddhów i okres czasu liczący 27 tysięcy lat. Starożytne są zaiste pojęcia, jakimi Siddharta Gautama Buddha objaśniał Drogę Oświecenia i Wyzwolenia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(7) Medytacyjne Skupienie, Siedzenie pełne Odczuwania to &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Asana|&lt;/ins&gt;Āsana&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, przetworzona na popularne japońskie &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Zazen&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, pierwotna bardzo stara wersja praktyki Jogi opisana w szóstym rozdziale Księgi &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Bhagawad Gita|&lt;/ins&gt;Bhagawad Gîtā&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] – &lt;/ins&gt;rozmowy &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Kryszna&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(Guru) z &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Ardżuna|&lt;/ins&gt;Ardżuną&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(Uczniem). Opisane proste siedzenie medytacyjne było szeroko używane przez &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Siddharta &lt;/ins&gt;Gautama Buddha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;|Gautama Buddha]]&lt;/ins&gt;, a potem przez &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Bodhidharma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, pierwszego patriarchę &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Mahājana&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' – &lt;/ins&gt;północnej, odnowionej szkoły buddyjskiej, tyle że jest to starożytna &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Joga&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;w czystej postaci, a ściślej praktyka &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Ātmasamyama&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, skupienie na wewnętrznej jaźni, duszy, prawdziwej istocie, którą wewnątrz jest To, co myśli, czuje i działa jako człowiek. W istocie &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Siddharta Gautama Buddha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;należał do długiej linii &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Awatara|&lt;/ins&gt;Awatarów&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] [[&lt;/ins&gt;Wiszņu&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, w której wcześniejszymi Buddhami byli &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Śrî&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] [[&lt;/ins&gt;Kryszna&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Śrî&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] [[Rama|&lt;/ins&gt;Rāma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Śrî&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] [[&lt;/ins&gt;Wamana&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, a najpierwszym jest Śrî &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Matsya|&lt;/ins&gt;Matsyāwatara&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, prawdziwy początek pojęć, o których mówi &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Wisznu&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;tworzy potężne Ucieleśnienie wyzwalającego Światła co około 3 tysiące lat, a &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Awatara|&lt;/ins&gt;Awatāra&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;oznacza Zstąpienie z Niebios, Ucieleśnienie Kosmosu, Wielkiego Buddhę Epoki. Dziewięć ostatnich przyjść Wisznu to Dziewięciu Buddhów i okres czasu liczący 27 tysięcy lat. Starożytne są zaiste pojęcia, jakimi Siddharta Gautama Buddha objaśniał Drogę Oświecenia i Wyzwolenia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l42&quot;&gt;Linia 42:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 42:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(8) Dziś można nauczać Zazen, Siedzenia Medytacyjnego i w tej formie, w jakiej uczył Siddharta Gautama ponad pół tysiąca lat przed urodzeniem Jezusa, jak i w tej formie jakiej uczyli poprzedni Oświeceni, Buddhowie, jak Śrî Kryszna czy Śrî Rāma, a z pojęć takich jak Swāmi, Guru czy Āćārja, można odtworzyć umiejętności, jakie posiadali Mistrzowie Drogi wychowani przez Śrî &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;Gautama Buddha czy &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;Śrî Bodhidharma! Można nauczyć się właściwej i prawdziwej wiedzy o Karmie, Sandze, Dharmie i można przyjąć właściwy kierunek w duchowej podróży, a nie tracić czasu na pomylone interpretacje niedouczonych tzw. zachodnich „mistrzów”, często wykazujących antyduchowe nałogi, dewiacje i prymitywne spaczenia charakteru, o jakich „nie śniło” się Bodhisattwom. Mistrzowie Wyzwoleni przebywają w Himalajach, w rzeczywisty sposób, a  niektórzy dla pomagania ludziom żyją bardzo długo. Człowiek musi mieć właściwe pojęcia i pogląd w swym umyśle, aby prawidłowo praktykując mógł osiągnąć rzeczywiste rezultaty duchowej nauki, praktyki, owoce życia w zgodzie z Dharmą.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(8) Dziś można nauczać Zazen, Siedzenia Medytacyjnego i w tej formie, w jakiej uczył Siddharta Gautama ponad pół tysiąca lat przed urodzeniem Jezusa, jak i w tej formie jakiej uczyli poprzedni Oświeceni, Buddhowie, jak Śrî &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Kryszna&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;czy Śrî &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Rama|&lt;/ins&gt;Rāma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, a z pojęć takich jak &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Swami|&lt;/ins&gt;Swāmi&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Guru&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;czy &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Aćarja|&lt;/ins&gt;Āćārja&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, można odtworzyć umiejętności, jakie posiadali Mistrzowie Drogi wychowani przez Śrî &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Siddharta &lt;/ins&gt;Gautama Buddha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;|Gautama Buddha]] &lt;/ins&gt;czy Śrî &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Bodhidharma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;! Można nauczyć się właściwej i prawdziwej wiedzy o Karmie, Sandze, Dharmie i można przyjąć właściwy kierunek w duchowej podróży, a nie tracić czasu na pomylone interpretacje niedouczonych tzw. zachodnich „mistrzów”, często wykazujących antyduchowe nałogi, dewiacje i prymitywne spaczenia charakteru, o jakich „nie śniło” się Bodhisattwom. Mistrzowie Wyzwoleni przebywają w Himalajach, w rzeczywisty sposób, a  niektórzy dla pomagania ludziom żyją bardzo długo. Człowiek musi mieć właściwe pojęcia i pogląd w swym umyśle, aby prawidłowo praktykując mógł osiągnąć rzeczywiste rezultaty duchowej nauki, praktyki, owoce życia w zgodzie z Dharmą.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;''Pradźñā – Mądrość Odwieczna jest dostępna dla każdego!''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;''Pradźñā – Mądrość Odwieczna jest dostępna dla każdego!''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15659&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 17:41, 27 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15659&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-27T17:41:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 18:41, 27 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Wiele jest rzeczy związanych z tymi odwiecznymi pojęciami, rzeczy, które trzeba ludziom wyjaśnić i prostować. Pojęcia takie jak Buddha, Dharma czy Sangha należą do dziedzictwa wielkiej duchowej kultury wedyjskiej żyjącej od zawsze w okolicach Indii i Himalajów. Dziś pojęcia te najczęściej wiązane i kojarzone są z buddyzmem, chociaż mają o wiele starsze pochodzenie, głęboką genezę i znaczenie. Wszystkie ważne i istotne pojęcia buddyjskie pierwotnie wyrażone są w Sanskŗti, duchowym języku indoeuropejskiej, wedyjskiej kultury, religii i nauki. Pojęcie Buddha oznacza osobę Przebudzoną, Oświeconą, w szczególności osobę „oddaną budzeniu” innych, a słowo to pochodzi od pojęcia Buddhi, oznaczającego Zrozumienie, Posłannictwo, Światło, Bycie Światłym, posiadanie Jasnej, Wyższej Myśli, Myśli Światła. Termin Dharma oznacza od zawsze Prawo, Naukę i Praktykę, Regułę, Obowiązek, Dobrą Wieść czy Ewangelię, Zbiór Nauk czy Praktyk Duchowych, Odwiecznych Zasad. Sangha to Wspólnota, Zbór, Zgromadzenie, Społeczność, Kościół, Grupa Ludzi zjednoczonych dla realizacji duchowego celu. Sangha to Bractwo, Zbór, Zgromadzenie Duchowe, zgromadzone wokół Mistrza, który osiągnął stan Buddha, Przebudzenia czy Oświecenia i jest żywym ucieleśnieniem Dharmy, Zasad i Praw; ucieleśnieniem duchowej Nauki i Praktyki! Trzy drogocenne pojęcia – Buddha, Dharma i Sangha – nazywane są Trzema Klejnotami, a w duchowości Orientu termin Buddha używany jest zamiennie z pojęciami Guru czy Swāmi, oznaczającymi Oświeconego, Przebudzonego Mistrza, Nauczyciela i Przewodnika Drogi Ducha.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Wiele jest rzeczy związanych z tymi odwiecznymi pojęciami, rzeczy, które trzeba ludziom wyjaśnić i prostować. Pojęcia takie jak &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Buddha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Dharma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;czy &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Sangha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;należą do dziedzictwa wielkiej duchowej kultury &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[wedyzm|&lt;/ins&gt;wedyjskiej&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;żyjącej od zawsze w okolicach Indii i Himalajów. Dziś pojęcia te najczęściej wiązane i kojarzone są z &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Buddyzm|&lt;/ins&gt;buddyzmem&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, chociaż mają o wiele starsze pochodzenie, głęboką genezę i znaczenie. Wszystkie ważne i istotne pojęcia buddyjskie pierwotnie wyrażone są w &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Sanskryt|&lt;/ins&gt;Sanskŗti&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, duchowym języku indoeuropejskiej, wedyjskiej kultury, religii i nauki. Pojęcie &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Buddha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;oznacza osobę Przebudzoną, Oświeconą, w szczególności osobę „oddaną budzeniu” innych, a słowo to pochodzi od pojęcia &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Buddhi&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, oznaczającego Zrozumienie, Posłannictwo, Światło, Bycie Światłym, posiadanie Jasnej, Wyższej Myśli, Myśli Światła. Termin &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Dharma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;oznacza od zawsze Prawo, Naukę i Praktykę, Regułę, Obowiązek, Dobrą Wieść czy Ewangelię, Zbiór Nauk czy Praktyk Duchowych, Odwiecznych Zasad. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Sangha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;to Wspólnota, Zbór, Zgromadzenie, Społeczność, Kościół, Grupa Ludzi zjednoczonych dla realizacji duchowego celu. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Sangha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;to Bractwo, Zbór, Zgromadzenie Duchowe, zgromadzone wokół Mistrza, który osiągnął stan Buddha, Przebudzenia czy Oświecenia i jest żywym ucieleśnieniem Dharmy, Zasad i Praw; ucieleśnieniem duchowej Nauki i Praktyki! Trzy drogocenne pojęcia – &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Buddha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Dharma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;i &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Sangha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;– nazywane są &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Trzema Klejnotami&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, a w duchowości Orientu termin &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;quot;&lt;/ins&gt;Buddha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;quot; &lt;/ins&gt;używany jest zamiennie z pojęciami &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Guru&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;czy &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Swami|&lt;/ins&gt;Swāmi&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, oznaczającymi Oświeconego, Przebudzonego Mistrza, Nauczyciela i Przewodnika Drogi Ducha.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l6&quot;&gt;Linia 6:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 6:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) Karma/n oznacza Uczynek, Czyn, Działanie i obejmuje też wewnętrzną aktywność człowieka, czyli myślenie i emocje, a nie tylko aktywność nóg, rąk czy ust (języka)! Suma działań, czynów człowieka przynosząca określone skutki to Karma/n. Prawo Karmy to inaczej Prawo Odpłaty, Prawo Kary i Nagrody, Prawo Przyczyny i Skutku, które uczy, że określone przyczyny przynoszą określone skutki. Prawo Odpłaty, Karmana powiada, że Czyny (włącznie z myślami, emocjami i słowami) kreują przyszłe życie, także przyszłe wcielenia. Dzisiejszy los ludzi jest skutkiem ich dawnego życia, dawnych czynów, a przyszłość zależy od tego, jak ludzie działają, myślą i mówią dzisiaj! Jest to kołowrót Samsary, krąg cierpienia, w jakim egzystują ludzie i inne istoty kierowane Prawem Karmy. Prawo Karmy kieruje losem, przeznaczeniem ludzkości, a Droga do Oświecenia jest Drogą pogłębiającą zrozumienie Prawa Karmy, przyczyn i skutków oraz Drogą ulepszania funkcjonowania ludzkiej istoty zmierzającej do przecięcia kołowrotu wcieleń, do przecięcia więzów odradzania w tym świecie bólu i cierpienia w przymusowy, uwarunkowany sposób. Wszystkie terminy i pojęcia kojarzące się z buddyzmem, z zen, pochodzą pierwotnie z duchowej kultury Indii, z tradycji wedyjskiej Jogi i Tantry i tam trzeba szukać ich prawdziwego, pierwotnego znaczenia bez wypaczeń i nadinterpretacji przez osoby nie znające duchowego języka (Sanskrytu).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Karma|&lt;/ins&gt;Karma/n&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;oznacza Uczynek, Czyn, Działanie i obejmuje też wewnętrzną aktywność człowieka, czyli myślenie i emocje, a nie tylko aktywność nóg, rąk czy ust (języka)! Suma działań, czynów człowieka przynosząca określone skutki to Karma/n. Prawo Karmy to inaczej Prawo Odpłaty, Prawo Kary i Nagrody, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Prawo Przyczyny i Skutku&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, które uczy, że określone przyczyny przynoszą określone skutki. Prawo Odpłaty, Karmana powiada, że Czyny (włącznie z myślami, emocjami i słowami) kreują przyszłe życie, także przyszłe wcielenia. Dzisiejszy los ludzi jest skutkiem ich dawnego życia, dawnych czynów, a przyszłość zależy od tego, jak ludzie działają, myślą i mówią dzisiaj! Jest to kołowrót &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Samsara|&lt;/ins&gt;Samsary&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, krąg cierpienia, w jakim egzystują ludzie i inne istoty kierowane Prawem Karmy. Prawo &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Karma|&lt;/ins&gt;Karmy&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;kieruje losem, przeznaczeniem ludzkości, a Droga do Oświecenia jest Drogą pogłębiającą zrozumienie Prawa Karmy, przyczyn i skutków oraz Drogą ulepszania funkcjonowania ludzkiej istoty zmierzającej do przecięcia kołowrotu wcieleń, do przecięcia więzów odradzania w tym świecie bólu i cierpienia w przymusowy, uwarunkowany sposób. Wszystkie terminy i pojęcia kojarzące się z &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Buddyzm|&lt;/ins&gt;buddyzmem&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, z &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;zen&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, pochodzą pierwotnie z duchowej kultury Indii, z tradycji wedyjskiej &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Joga|&lt;/ins&gt;Jogi&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;i &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Tantra|&lt;/ins&gt;Tantry&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;i tam trzeba szukać ich prawdziwego, pierwotnego znaczenia bez wypaczeń i nadinterpretacji przez osoby nie znające duchowego języka (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Sanskryt|&lt;/ins&gt;Sanskrytu&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l12&quot;&gt;Linia 12:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 12:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) Popularny dziś &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;buddyzm zen &lt;/del&gt;przyniósł do Chin indyjski mnich Bodhidharma, który żył około 470-532 r. e. ch., a imię tego pierwszego mistrza buddyjskiego w Chinach jest całkowicie pojęciem sanskryckim oznaczając „Ucieleśnienie Nauki”. W swoich czasach był uważany za wcielenie Mahākaśyapa jednego z 16 głównych uczniów Siddharta Gautama Śakjamuni Buddha, który żył ponad 1000 lat wcześniej. Bodhidharma jest Ojcem Założycielem i Patriarchą północnej szkoły buddyjskiej &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;- &lt;/del&gt;Mahājāna, Wielkiego Pojazdu, jak zwie się oczywiście w języku Sanskŗti cały nurt potocznie zwany ZEN. W istocie, Bodhidharma odradzał i odnawiał naukę Gautama Buddha sprzed tysiąca lat, ustanawiał ją na nowo w obliczu mnóstwa dewiacji i wypaczeń. Mistrz często posyła jakiegoś z pierwszych uczniów po 500 lub 1000-cu lat, aby odnowić i odratować upadającą linię przekazu Dharmy i jest to prastara tradycja, pradawny zwyczaj Oświeconych Mistrzów-Mędrców, dobrze znany i praktykowany na Wschodzie. Kto chce pojąć buddyjski ZEN i związane z nim nauczanie, powinien wrócić do pierwotnych Nauk Mistrza Bodhidharma, do terminów i pojęć buddyjskiej Drogi, które źródłowo wyrażane są w języku Sanskŗti, w języku danym przez Niebian, Dewów.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) Popularny dziś &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Buddyzm Zen &lt;/ins&gt;przyniósł do Chin indyjski mnich &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Bodhidharma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, który żył około 470-532 r. e. ch., a imię tego pierwszego mistrza buddyjskiego w Chinach jest całkowicie pojęciem sanskryckim oznaczając „Ucieleśnienie Nauki”. W swoich czasach był uważany za wcielenie &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Mahākaśyapa&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;jednego z 16 głównych uczniów &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Siddharta Gautama Buddha|&lt;/ins&gt;Siddharta Gautama Śakjamuni Buddha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, który żył ponad 1000 lat wcześniej. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Bodhidharma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;jest Ojcem Założycielem i Patriarchą północnej szkoły buddyjskiej &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;– '''&lt;/ins&gt;Mahājāna&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, Wielkiego Pojazdu, jak zwie się oczywiście w języku &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Sanskryt|&lt;/ins&gt;Sanskŗti&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;cały nurt potocznie zwany &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Zen|&lt;/ins&gt;ZEN&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;. W istocie, Bodhidharma odradzał i odnawiał naukę &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Siddharta Gautama Buddha|&lt;/ins&gt;Gautama Buddha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;sprzed tysiąca lat, ustanawiał ją na nowo w obliczu mnóstwa dewiacji i wypaczeń. Mistrz często posyła jakiegoś z pierwszych uczniów po 500 lub 1000-cu lat, aby odnowić i odratować upadającą linię przekazu Dharmy i jest to prastara tradycja, pradawny zwyczaj Oświeconych Mistrzów-Mędrców, dobrze znany i praktykowany na Wschodzie. Kto chce pojąć buddyjski ZEN i związane z nim nauczanie, powinien wrócić do pierwotnych &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Nauk Mistrza Bodhidharma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, do terminów i pojęć buddyjskiej Drogi, które źródłowo wyrażane są w języku &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Sanskryt|&lt;/ins&gt;Sanskŗti&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, w języku danym przez Niebian, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Dewa|&lt;/ins&gt;Dewów&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l18&quot;&gt;Linia 18:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 18:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) Bodhisattwa to ideał Oświeconego, Przebudzonego Człowieka, Ucieleśnienie Prawdy, Światła i Dobroci. Sattwa oznacza to, co prawdziwe, dobre i świetlane, oznacza harmonię, zgodność, jedność, przepływ prawdy! Bodhisattwa to ucieleśnienie czystej, przebudzonej świadomości, osoba dobra i czysta pracująca dla dobra, dla wyższego dobra innych ludzi i innych stworzeń. Jest to aktywny w głoszeniu Dharmy, przebudzony, obudzony w Świetle człowiek, a samo słowo, pojęcie DHÎ oznacza Światło, Światło Oświecenia! Bodhisattwa to od pradawnych czasów ideał oświeconego jogina wielce trudzącego się w pomaganiu innym w Drodze do Oświecenia i Wyzwolenia, pomagający do tego stopnia, że decyduje się na kolejne powroty, odradzanie co pewien czas, aby służyć pracą w dziele wyzwalania, zbawiania innych z ich karmicznych więzów trzymających w tym świecie. Medytacje, śpiewy Sutr, pokłony, powtarzanie mantr to wszystko środki pomocne w duchowym dziele, które jest pracą Bodhisattwów.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Bodhisattwa&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;to ideał Oświeconego, Przebudzonego Człowieka, Ucieleśnienie Prawdy, Światła i Dobroci. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Sattwa&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;oznacza to, co prawdziwe, dobre i świetlane, oznacza harmonię, zgodność, jedność, przepływ prawdy! &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Bodhisattwa&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;to ucieleśnienie czystej, przebudzonej świadomości, osoba dobra i czysta pracująca dla dobra, dla wyższego dobra innych ludzi i innych stworzeń. Jest to aktywny w głoszeniu Dharmy, przebudzony, obudzony w Świetle człowiek, a samo słowo, pojęcie &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Dhi|&lt;/ins&gt;DHÎ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;oznacza Światło, Światło Oświecenia! Bodhisattwa to od pradawnych czasów ideał oświeconego &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[jogin|&lt;/ins&gt;jogina&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;wielce trudzącego się w pomaganiu innym w Drodze do Oświecenia i Wyzwolenia, pomagający do tego stopnia, że decyduje się na kolejne powroty, odradzanie co pewien czas, aby służyć pracą w dziele wyzwalania, zbawiania innych z ich karmicznych więzów trzymających w tym świecie. Medytacje, śpiewy &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Sutra|&lt;/ins&gt;Sutr&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, pokłony, powtarzanie &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[mantra|&lt;/ins&gt;mantr&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;to wszystko środki pomocne w duchowym dziele, które jest pracą Bodhisattwów.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l24&quot;&gt;Linia 24:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 24:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Nirwana to jedno z najbardziej znanych pojęć o przedbuddyjskiej genezie oznaczające zgaśnięcie bólu i cierpienia, uwolnienie od korzenia bólu i cierpienia, jest to zgaśnięcie myśli i pożądań, rozcięcie karmicznych więzów bólu i cierpienia, stan doskonałego spokoju i ciszy, ataraksji opiewanej przez Mędrców Oświeconych. Dosłownie, Nirwana to bezbolesność, bycie ponad cierpieniem, świadomość „ponad bolesnością”, ciągle stała i spokojna, a bliskoznaczne pojęcie Niroddha oznacza stan nierodzenia się myśli, emocji, wrażeń i wewnętrznych dyskursów umysłu. Nirwana to trwanie w ponadzmysłowej ataraksji, wolności od doświadczenia egzystencjonalnych bólów i problemów, ewangeliczne „życie lilii”, bez trosk, zmartwień, pragnień. Nirwana to stan wygaśnięcia potoku karmana, kiedy się wypalają więzy przyczyn i skutków zmuszające do odradzania się w tym ludzkim świecie, a człowiek, aby tu dalej żyć, musi używać woli, świadomego wysiłku, inaczej odchodzi na wyższy plan egzystencji, do prawdziwie lepszego świata wyzwolonych Joginów, Bodhisattwów! Można powiedzieć, że Nirwana to ukoronowanie długiego procesu oświecania i wyzwalania z kręgu Sanskary, z karmicznego kręgu narodzin i śmierci.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Nirwana&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;to jedno z najbardziej znanych pojęć o przedbuddyjskiej genezie oznaczające zgaśnięcie bólu i cierpienia, uwolnienie od korzenia bólu i cierpienia, jest to zgaśnięcie myśli i pożądań, rozcięcie karmicznych więzów bólu i cierpienia, stan doskonałego spokoju i ciszy, ataraksji opiewanej przez Mędrców Oświeconych. Dosłownie, Nirwana to &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;bezbolesność&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, bycie ponad cierpieniem, świadomość „ponad bolesnością”, ciągle stała i spokojna, a bliskoznaczne pojęcie &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Niroddha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;oznacza stan nierodzenia się myśli, emocji, wrażeń i wewnętrznych dyskursów umysłu. Nirwana to trwanie w ponadzmysłowej ataraksji, wolności od doświadczenia egzystencjonalnych bólów i problemów, ewangeliczne „życie lilii”, bez trosk, zmartwień, pragnień. Nirwana to stan wygaśnięcia potoku &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Karma|&lt;/ins&gt;karmana&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, kiedy się wypalają więzy przyczyn i skutków zmuszające do odradzania się w tym ludzkim świecie, a człowiek, aby tu dalej żyć, musi używać woli, świadomego wysiłku, inaczej odchodzi na wyższy plan egzystencji, do prawdziwie lepszego świata wyzwolonych Joginów, Bodhisattwów! Można powiedzieć, że Nirwana to ukoronowanie długiego procesu oświecania i wyzwalania z kręgu &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Sanskary&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, z karmicznego kręgu narodzin i śmierci.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15658&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 13:02, 27 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15658&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-27T13:02:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 14:02, 27 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(Udana/PMH nr 108) &lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Wiele jest rzeczy związanych z tymi odwiecznymi pojęciami, rzeczy, które trzeba ludziom wyjaśnić i prostować. Pojęcia takie jak Buddha, Dharma czy Sangha należą do dziedzictwa wielkiej duchowej kultury wedyjskiej żyjącej od zawsze w okolicach Indii i Himalajów. Dziś pojęcia te najczęściej wiązane i kojarzone są z buddyzmem, chociaż mają o wiele starsze pochodzenie, głęboką genezę i znaczenie. Wszystkie ważne i istotne pojęcia buddyjskie pierwotnie wyrażone są w Sanskŗti, duchowym języku indoeuropejskiej, wedyjskiej kultury, religii i nauki. Pojęcie Buddha oznacza osobę Przebudzoną, Oświeconą, w szczególności osobę „oddaną budzeniu” innych, a słowo to pochodzi od pojęcia Buddhi, oznaczającego Zrozumienie, Posłannictwo, Światło, Bycie Światłym, posiadanie Jasnej, Wyższej Myśli, Myśli Światła. Termin Dharma oznacza od zawsze Prawo, Naukę i Praktykę, Regułę, Obowiązek, Dobrą Wieść czy Ewangelię, Zbiór Nauk czy Praktyk Duchowych, Odwiecznych Zasad. Sangha to Wspólnota, Zbór, Zgromadzenie, Społeczność, Kościół, Grupa Ludzi zjednoczonych dla realizacji duchowego celu. Sangha to Bractwo, Zbór, Zgromadzenie Duchowe, zgromadzone wokół Mistrza, który osiągnął stan Buddha, Przebudzenia czy Oświecenia i jest żywym ucieleśnieniem Dharmy, Zasad i Praw; ucieleśnieniem duchowej Nauki i Praktyki! Trzy drogocenne pojęcia – Buddha, Dharma i Sangha – nazywane są Trzema Klejnotami, a w duchowości Orientu termin Buddha używany jest zamiennie z pojęciami Guru czy Swāmi, oznaczającymi Oświeconego, Przebudzonego Mistrza, Nauczyciela i Przewodnika Drogi Ducha.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Wiele jest rzeczy związanych z tymi odwiecznymi pojęciami, rzeczy, które trzeba ludziom wyjaśnić i prostować. Pojęcia takie jak Buddha, Dharma czy Sangha należą do dziedzictwa wielkiej duchowej kultury wedyjskiej żyjącej od zawsze w okolicach Indii i Himalajów. Dziś pojęcia te najczęściej wiązane i kojarzone są z buddyzmem, chociaż mają o wiele starsze pochodzenie, głęboką genezę i znaczenie. Wszystkie ważne i istotne pojęcia buddyjskie pierwotnie wyrażone są w Sanskŗti, duchowym języku indoeuropejskiej, wedyjskiej kultury, religii i nauki. Pojęcie Buddha oznacza osobę Przebudzoną, Oświeconą, w szczególności osobę „oddaną budzeniu” innych, a słowo to pochodzi od pojęcia Buddhi, oznaczającego Zrozumienie, Posłannictwo, Światło, Bycie Światłym, posiadanie Jasnej, Wyższej Myśli, Myśli Światła. Termin Dharma oznacza od zawsze Prawo, Naukę i Praktykę, Regułę, Obowiązek, Dobrą Wieść czy Ewangelię, Zbiór Nauk czy Praktyk Duchowych, Odwiecznych Zasad. Sangha to Wspólnota, Zbór, Zgromadzenie, Społeczność, Kościół, Grupa Ludzi zjednoczonych dla realizacji duchowego celu. Sangha to Bractwo, Zbór, Zgromadzenie Duchowe, zgromadzone wokół Mistrza, który osiągnął stan Buddha, Przebudzenia czy Oświecenia i jest żywym ucieleśnieniem Dharmy, Zasad i Praw; ucieleśnieniem duchowej Nauki i Praktyki! Trzy drogocenne pojęcia – Buddha, Dharma i Sangha – nazywane są Trzema Klejnotami, a w duchowości Orientu termin Buddha używany jest zamiennie z pojęciami Guru czy Swāmi, oznaczającymi Oświeconego, Przebudzonego Mistrza, Nauczyciela i Przewodnika Drogi Ducha.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l49&quot;&gt;Linia 49:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 48:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(Udana/PMH nr 108) &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15010&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 12:28, 26 lis 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Buddha,_Dharma,_Sangha,_Karma&amp;diff=15010&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-11-26T12:28:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 13:28, 26 lis 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Wiele jest rzeczy związanych z tymi odwiecznymi pojęciami, rzeczy, które trzeba ludziom wyjaśnić i prostować. Pojęcia takie jak Buddha, Dharma czy Sangha należą do dziedzictwa wielkiej duchowej kultury wedyjskiej żyjącej od zawsze w okolicach Indii i Himalajów. Dziś pojęcia te najczęściej wiązane i kojarzone są z buddyzmem, chociaż mają o wiele starsze pochodzenie, głęboką genezę i znaczenie. Wszystkie ważne i istotne pojęcia buddyjskie pierwotnie wyrażone są w Sanskŗti, duchowym języku indoeuropejskiej, wedyjskiej kultury, religii i nauki. Pojęcie Buddha oznacza osobę Przebudzoną, Oświeconą, w szczególności osobę „oddaną budzeniu” innych, a słowo to pochodzi od pojęcia Buddhi, oznaczającego Zrozumienie, Posłannictwo, Światło, Bycie Światłym, posiadanie Jasnej, Wyższej Myśli, Myśli Światła. Termin Dharma oznacza od zawsze Prawo, Naukę i Praktykę, Regułę, Obowiązek, Dobrą Wieść czy Ewangelię, Zbiór Nauk czy Praktyk Duchowych, Odwiecznych Zasad. Sangha to Wspólnota, Zbór, Zgromadzenie, Społeczność, Kościół, Grupa Ludzi zjednoczonych dla realizacji duchowego celu. Sangha to Bractwo, Zbór, Zgromadzenie Duchowe, zgromadzone wokół Mistrza, który osiągnął stan Buddha, Przebudzenia czy Oświecenia i jest żywym ucieleśnieniem Dharmy, Zasad i Praw; ucieleśnieniem duchowej Nauki i Praktyki! Trzy drogocenne pojęcia – Buddha, Dharma i Sangha – nazywane są Trzema Klejnotami, a w duchowości Orientu termin Buddha używany jest zamiennie z pojęciami Guru czy Swāmi, oznaczającymi Oświeconego, Przebudzonego Mistrza, Nauczyciela i Przewodnika Drogi Ducha.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(Udana/PMH nr 108) &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(1) &lt;/ins&gt;Wiele jest rzeczy związanych z tymi odwiecznymi pojęciami, rzeczy, które trzeba ludziom wyjaśnić i prostować. Pojęcia takie jak Buddha, Dharma czy Sangha należą do dziedzictwa wielkiej duchowej kultury wedyjskiej żyjącej od zawsze w okolicach Indii i Himalajów. Dziś pojęcia te najczęściej wiązane i kojarzone są z buddyzmem, chociaż mają o wiele starsze pochodzenie, głęboką genezę i znaczenie. Wszystkie ważne i istotne pojęcia buddyjskie pierwotnie wyrażone są w Sanskŗti, duchowym języku indoeuropejskiej, wedyjskiej kultury, religii i nauki. Pojęcie Buddha oznacza osobę Przebudzoną, Oświeconą, w szczególności osobę „oddaną budzeniu” innych, a słowo to pochodzi od pojęcia Buddhi, oznaczającego Zrozumienie, Posłannictwo, Światło, Bycie Światłym, posiadanie Jasnej, Wyższej Myśli, Myśli Światła. Termin Dharma oznacza od zawsze Prawo, Naukę i Praktykę, Regułę, Obowiązek, Dobrą Wieść czy Ewangelię, Zbiór Nauk czy Praktyk Duchowych, Odwiecznych Zasad. Sangha to Wspólnota, Zbór, Zgromadzenie, Społeczność, Kościół, Grupa Ludzi zjednoczonych dla realizacji duchowego celu. Sangha to Bractwo, Zbór, Zgromadzenie Duchowe, zgromadzone wokół Mistrza, który osiągnął stan Buddha, Przebudzenia czy Oświecenia i jest żywym ucieleśnieniem Dharmy, Zasad i Praw; ucieleśnieniem duchowej Nauki i Praktyki! Trzy drogocenne pojęcia – Buddha, Dharma i Sangha – nazywane są Trzema Klejnotami, a w duchowości Orientu termin Buddha używany jest zamiennie z pojęciami Guru czy Swāmi, oznaczającymi Oświeconego, Przebudzonego Mistrza, Nauczyciela i Przewodnika Drogi Ducha.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l5&quot;&gt;Linia 5:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 7:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Karma/n oznacza Uczynek, Czyn, Działanie i obejmuje też wewnętrzną aktywność człowieka, czyli myślenie i emocje, a nie tylko aktywność nóg, rąk czy ust (języka)! Suma działań, czynów człowieka przynosząca określone skutki to Karma/n. Prawo Karmy to inaczej Prawo Odpłaty, Prawo Kary i Nagrody, Prawo Przyczyny i Skutku, które uczy, że określone przyczyny przynoszą określone skutki. Prawo Odpłaty, Karmana powiada, że Czyny (włącznie z myślami, emocjami i słowami) kreują przyszłe życie, także przyszłe wcielenia. Dzisiejszy los ludzi jest skutkiem ich dawnego życia, dawnych czynów, a przyszłość zależy od tego, jak ludzie działają, myślą i mówią dzisiaj! Jest to kołowrót Samsary, krąg cierpienia, w jakim egzystują ludzie i inne istoty kierowane Prawem Karmy. Prawo Karmy kieruje losem, przeznaczeniem ludzkości, a Droga do Oświecenia jest Drogą pogłębiającą zrozumienie Prawa Karmy, przyczyn i skutków oraz Drogą ulepszania funkcjonowania ludzkiej istoty zmierzającej do przecięcia kołowrotu wcieleń, do przecięcia więzów odradzania w tym świecie bólu i cierpienia w przymusowy, uwarunkowany sposób. Wszystkie terminy i pojęcia kojarzące się z buddyzmem, z zen, pochodzą pierwotnie z duchowej kultury Indii, z tradycji wedyjskiej Jogi i Tantry i tam trzeba szukać ich prawdziwego, pierwotnego znaczenia bez wypaczeń i nadinterpretacji przez osoby nie znające duchowego języka (Sanskrytu).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(2) &lt;/ins&gt;Karma/n oznacza Uczynek, Czyn, Działanie i obejmuje też wewnętrzną aktywność człowieka, czyli myślenie i emocje, a nie tylko aktywność nóg, rąk czy ust (języka)! Suma działań, czynów człowieka przynosząca określone skutki to Karma/n. Prawo Karmy to inaczej Prawo Odpłaty, Prawo Kary i Nagrody, Prawo Przyczyny i Skutku, które uczy, że określone przyczyny przynoszą określone skutki. Prawo Odpłaty, Karmana powiada, że Czyny (włącznie z myślami, emocjami i słowami) kreują przyszłe życie, także przyszłe wcielenia. Dzisiejszy los ludzi jest skutkiem ich dawnego życia, dawnych czynów, a przyszłość zależy od tego, jak ludzie działają, myślą i mówią dzisiaj! Jest to kołowrót Samsary, krąg cierpienia, w jakim egzystują ludzie i inne istoty kierowane Prawem Karmy. Prawo Karmy kieruje losem, przeznaczeniem ludzkości, a Droga do Oświecenia jest Drogą pogłębiającą zrozumienie Prawa Karmy, przyczyn i skutków oraz Drogą ulepszania funkcjonowania ludzkiej istoty zmierzającej do przecięcia kołowrotu wcieleń, do przecięcia więzów odradzania w tym świecie bólu i cierpienia w przymusowy, uwarunkowany sposób. Wszystkie terminy i pojęcia kojarzące się z buddyzmem, z zen, pochodzą pierwotnie z duchowej kultury Indii, z tradycji wedyjskiej Jogi i Tantry i tam trzeba szukać ich prawdziwego, pierwotnego znaczenia bez wypaczeń i nadinterpretacji przez osoby nie znające duchowego języka (Sanskrytu).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l11&quot;&gt;Linia 11:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 13:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Popularny dziś buddyzm zen przyniósł do Chin indyjski mnich Bodhidharma, który żył około 470-532 r. e. ch., a imię tego pierwszego mistrza buddyjskiego w Chinach jest całkowicie pojęciem sanskryckim oznaczając „Ucieleśnienie Nauki”. W swoich czasach był uważany za wcielenie Mahākaśyapa jednego z 16 głównych uczniów Siddharta Gautama Śakjamuni Buddha, który żył ponad 1000 lat wcześniej. Bodhidharma jest Ojcem Założycielem i Patriarchą północnej szkoły buddyjskiej - Mahājāna, Wielkiego Pojazdu, jak zwie się oczywiście w języku Sanskŗti cały nurt potocznie zwany ZEN. W istocie, Bodhidharma odradzał i odnawiał naukę Gautama Buddha sprzed tysiąca lat, ustanawiał ją na nowo w obliczu mnóstwa dewiacji i wypaczeń. Mistrz często posyła jakiegoś z pierwszych uczniów po 500 lub 1000-cu lat, aby odnowić i odratować upadającą linię przekazu Dharmy i jest to prastara tradycja, pradawny zwyczaj Oświeconych Mistrzów-Mędrców, dobrze znany i praktykowany na Wschodzie. Kto chce pojąć buddyjski ZEN i związane z nim nauczanie, powinien wrócić do pierwotnych Nauk Mistrza Bodhidharma, do terminów i pojęć buddyjskiej Drogi, które źródłowo wyrażane są w języku Sanskŗti, w języku danym przez Niebian, Dewów.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(3) &lt;/ins&gt;Popularny dziś buddyzm zen przyniósł do Chin indyjski mnich Bodhidharma, który żył około 470-532 r. e. ch., a imię tego pierwszego mistrza buddyjskiego w Chinach jest całkowicie pojęciem sanskryckim oznaczając „Ucieleśnienie Nauki”. W swoich czasach był uważany za wcielenie Mahākaśyapa jednego z 16 głównych uczniów Siddharta Gautama Śakjamuni Buddha, który żył ponad 1000 lat wcześniej. Bodhidharma jest Ojcem Założycielem i Patriarchą północnej szkoły buddyjskiej - Mahājāna, Wielkiego Pojazdu, jak zwie się oczywiście w języku Sanskŗti cały nurt potocznie zwany ZEN. W istocie, Bodhidharma odradzał i odnawiał naukę Gautama Buddha sprzed tysiąca lat, ustanawiał ją na nowo w obliczu mnóstwa dewiacji i wypaczeń. Mistrz często posyła jakiegoś z pierwszych uczniów po 500 lub 1000-cu lat, aby odnowić i odratować upadającą linię przekazu Dharmy i jest to prastara tradycja, pradawny zwyczaj Oświeconych Mistrzów-Mędrców, dobrze znany i praktykowany na Wschodzie. Kto chce pojąć buddyjski ZEN i związane z nim nauczanie, powinien wrócić do pierwotnych Nauk Mistrza Bodhidharma, do terminów i pojęć buddyjskiej Drogi, które źródłowo wyrażane są w języku Sanskŗti, w języku danym przez Niebian, Dewów.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l17&quot;&gt;Linia 17:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 19:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Bodhisattwa to ideał Oświeconego, Przebudzonego Człowieka, Ucieleśnienie Prawdy, Światła i Dobroci. Sattwa oznacza to, co prawdziwe, dobre i świetlane, oznacza harmonię, zgodność, jedność, przepływ prawdy! Bodhisattwa to ucieleśnienie czystej, przebudzonej świadomości, osoba dobra i czysta pracująca dla dobra, dla wyższego dobra innych ludzi i innych stworzeń. Jest to aktywny w głoszeniu Dharmy, przebudzony, obudzony w Świetle człowiek, a samo słowo, pojęcie DHÎ oznacza Światło, Światło Oświecenia! Bodhisattwa to od pradawnych czasów ideał oświeconego jogina wielce trudzącego się w pomaganiu innym w Drodze do Oświecenia i Wyzwolenia, pomagający do tego stopnia, że decyduje się na kolejne powroty, odradzanie co pewien czas, aby służyć pracą w dziele wyzwalania, zbawiania innych z ich karmicznych więzów trzymających w tym świecie. Medytacje, śpiewy Sutr, pokłony, powtarzanie mantr to wszystko środki pomocne w duchowym dziele, które jest pracą Bodhisattwów.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(4) &lt;/ins&gt;Bodhisattwa to ideał Oświeconego, Przebudzonego Człowieka, Ucieleśnienie Prawdy, Światła i Dobroci. Sattwa oznacza to, co prawdziwe, dobre i świetlane, oznacza harmonię, zgodność, jedność, przepływ prawdy! Bodhisattwa to ucieleśnienie czystej, przebudzonej świadomości, osoba dobra i czysta pracująca dla dobra, dla wyższego dobra innych ludzi i innych stworzeń. Jest to aktywny w głoszeniu Dharmy, przebudzony, obudzony w Świetle człowiek, a samo słowo, pojęcie DHÎ oznacza Światło, Światło Oświecenia! Bodhisattwa to od pradawnych czasów ideał oświeconego jogina wielce trudzącego się w pomaganiu innym w Drodze do Oświecenia i Wyzwolenia, pomagający do tego stopnia, że decyduje się na kolejne powroty, odradzanie co pewien czas, aby służyć pracą w dziele wyzwalania, zbawiania innych z ich karmicznych więzów trzymających w tym świecie. Medytacje, śpiewy Sutr, pokłony, powtarzanie mantr to wszystko środki pomocne w duchowym dziele, które jest pracą Bodhisattwów.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l23&quot;&gt;Linia 23:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 25:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Nirwana to jedno z najbardziej znanych pojęć o przedbuddyjskiej genezie oznaczające zgaśnięcie bólu i cierpienia, uwolnienie od korzenia bólu i cierpienia, jest to zgaśnięcie myśli i pożądań, rozcięcie karmicznych więzów bólu i cierpienia, stan doskonałego spokoju i ciszy, ataraksji opiewanej przez Mędrców Oświeconych. Dosłownie, Nirwana to bezbolesność, bycie ponad cierpieniem, świadomość „ponad bolesnością”, ciągle stała i spokojna, a bliskoznaczne pojęcie Niroddha oznacza stan nierodzenia się myśli, emocji, wrażeń i wewnętrznych dyskursów umysłu. Nirwana to trwanie w ponadzmysłowej ataraksji, wolności od doświadczenia egzystencjonalnych bólów i problemów, ewangeliczne „życie lilii”, bez trosk, zmartwień, pragnień. Nirwana to stan wygaśnięcia potoku karmana, kiedy się wypalają więzy przyczyn i skutków zmuszające do odradzania się w tym ludzkim świecie, a człowiek, aby tu dalej żyć, musi używać woli, świadomego wysiłku, inaczej odchodzi na wyższy plan egzystencji, do prawdziwie lepszego świata wyzwolonych Joginów, Bodhisattwów! Można powiedzieć, że Nirwana to ukoronowanie długiego procesu oświecania i wyzwalania z kręgu Sanskary, z karmicznego kręgu narodzin i śmierci.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(5) &lt;/ins&gt;Nirwana to jedno z najbardziej znanych pojęć o przedbuddyjskiej genezie oznaczające zgaśnięcie bólu i cierpienia, uwolnienie od korzenia bólu i cierpienia, jest to zgaśnięcie myśli i pożądań, rozcięcie karmicznych więzów bólu i cierpienia, stan doskonałego spokoju i ciszy, ataraksji opiewanej przez Mędrców Oświeconych. Dosłownie, Nirwana to bezbolesność, bycie ponad cierpieniem, świadomość „ponad bolesnością”, ciągle stała i spokojna, a bliskoznaczne pojęcie Niroddha oznacza stan nierodzenia się myśli, emocji, wrażeń i wewnętrznych dyskursów umysłu. Nirwana to trwanie w ponadzmysłowej ataraksji, wolności od doświadczenia egzystencjonalnych bólów i problemów, ewangeliczne „życie lilii”, bez trosk, zmartwień, pragnień. Nirwana to stan wygaśnięcia potoku karmana, kiedy się wypalają więzy przyczyn i skutków zmuszające do odradzania się w tym ludzkim świecie, a człowiek, aby tu dalej żyć, musi używać woli, świadomego wysiłku, inaczej odchodzi na wyższy plan egzystencji, do prawdziwie lepszego świata wyzwolonych Joginów, Bodhisattwów! Można powiedzieć, że Nirwana to ukoronowanie długiego procesu oświecania i wyzwalania z kręgu Sanskary, z karmicznego kręgu narodzin i śmierci.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l29&quot;&gt;Linia 29:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 31:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Samādhi to Zatopienie w Świetle, Oświecenie, Ekstaza Światła, termin z japońska znany jako Satori, widzenie tej rzeczywistości w wyższym Świetle, w głęboki i przenikliwy, przejrzysty sposób. Niestety tłumaczenia pojęć przenoszonych do innych języków często ograniczają i wypaczają oryginał dany w Sanskrycie dla duchowych celów, stąd wymagają dogłębnego wyjaśnienia i wskazania źródła swego pochodzenia, aby móc pojąć ich prawdziwą, pierwotną naturę. Swāmi to czcigodna Jaźń, Czcigodny Mistrz, Oświecony za życia Święty Mistrz, Jogin, tyle samo co przykładowy koreański termin Sa Nim, który jest ledwie tłumaczeniem pierwotnego oryginału, terminu, jakim ludzie od tysięcy lat się zwracają z respektem do oświeconego, wielkiego Mistrza Duchowego.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(6) &lt;/ins&gt;Samādhi to Zatopienie w Świetle, Oświecenie, Ekstaza Światła, termin z japońska znany jako Satori, widzenie tej rzeczywistości w wyższym Świetle, w głęboki i przenikliwy, przejrzysty sposób. Niestety tłumaczenia pojęć przenoszonych do innych języków często ograniczają i wypaczają oryginał dany w Sanskrycie dla duchowych celów, stąd wymagają dogłębnego wyjaśnienia i wskazania źródła swego pochodzenia, aby móc pojąć ich prawdziwą, pierwotną naturę. Swāmi to czcigodna Jaźń, Czcigodny Mistrz, Oświecony za życia Święty Mistrz, Jogin, tyle samo co przykładowy koreański termin Sa Nim, który jest ledwie tłumaczeniem pierwotnego oryginału, terminu, jakim ludzie od tysięcy lat się zwracają z respektem do oświeconego, wielkiego Mistrza Duchowego.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l35&quot;&gt;Linia 35:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 37:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Medytacyjne Skupienie, Siedzenie pełne Odczuwania to Āsana, przetworzona na popularne japońskie Zazen, pierwotna bardzo stara wersja praktyki Jogi opisana w szóstym rozdziale Księgi Bhagawad Gîtā - rozmowy Kryszna (Guru) z Ardżuną (Uczniem). Opisane proste siedzenie medytacyjne było szeroko używane przez Gautama Buddha, a potem przez Bodhidharma, pierwszego patriarchę Mahājana - północnej, odnowionej szkoły buddyjskiej, tyle że jest to starożytna Joga w czystej postaci, a ściślej praktyka Ātmasamyama, skupienie na wewnętrznej jaźni, duszy, prawdziwej istocie, którą wewnątrz jest To, co myśli, czuje i działa jako człowiek. W istocie Siddharta Gautama Buddha należał do długiej linii Awatarów Wiszņu, w której wcześniejszymi Buddhami byli Śrî Kryszna, Śrî Rāma, Śrî Wamana, a najpierwszym jest Śrî Matsyāwatara, prawdziwy początek pojęć, o których mówi. Wisznu tworzy potężne Ucieleśnienie wyzwalającego Światła co około 3 tysiące lat, a Awatāra oznacza Zstąpienie z Niebios, Ucieleśnienie Kosmosu, Wielkiego Buddhę Epoki. Dziewięć ostatnich przyjść Wisznu to Dziewięciu Buddhów i okres czasu liczący 27 tysięcy lat. Starożytne są zaiste pojęcia, jakimi Siddharta Gautama Buddha objaśniał Drogę Oświecenia i Wyzwolenia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(7) &lt;/ins&gt;Medytacyjne Skupienie, Siedzenie pełne Odczuwania to Āsana, przetworzona na popularne japońskie Zazen, pierwotna bardzo stara wersja praktyki Jogi opisana w szóstym rozdziale Księgi Bhagawad Gîtā - rozmowy Kryszna (Guru) z Ardżuną (Uczniem). Opisane proste siedzenie medytacyjne było szeroko używane przez Gautama Buddha, a potem przez Bodhidharma, pierwszego patriarchę Mahājana - północnej, odnowionej szkoły buddyjskiej, tyle że jest to starożytna Joga w czystej postaci, a ściślej praktyka Ātmasamyama, skupienie na wewnętrznej jaźni, duszy, prawdziwej istocie, którą wewnątrz jest To, co myśli, czuje i działa jako człowiek. W istocie Siddharta Gautama Buddha należał do długiej linii Awatarów Wiszņu, w której wcześniejszymi Buddhami byli Śrî Kryszna, Śrî Rāma, Śrî Wamana, a najpierwszym jest Śrî Matsyāwatara, prawdziwy początek pojęć, o których mówi. Wisznu tworzy potężne Ucieleśnienie wyzwalającego Światła co około 3 tysiące lat, a Awatāra oznacza Zstąpienie z Niebios, Ucieleśnienie Kosmosu, Wielkiego Buddhę Epoki. Dziewięć ostatnich przyjść Wisznu to Dziewięciu Buddhów i okres czasu liczący 27 tysięcy lat. Starożytne są zaiste pojęcia, jakimi Siddharta Gautama Buddha objaśniał Drogę Oświecenia i Wyzwolenia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l41&quot;&gt;Linia 41:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 43:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Dziś można nauczać Zazen, Siedzenia Medytacyjnego i w tej formie, w jakiej uczył Siddharta Gautama ponad pół tysiąca lat przed urodzeniem Jezusa, jak i w tej formie jakiej uczyli poprzedni Oświeceni, Buddhowie, jak Śrî Kryszna czy Śrî Rāma, a z pojęć takich jak Swāmi, Guru czy Āćārja, można odtworzyć umiejętności, jakie posiadali Mistrzowie Drogi wychowani przez Śrî  Gautama Buddha czy  Śrî Bodhidharma! Można nauczyć się właściwej i prawdziwej wiedzy o Karmie, Sandze, Dharmie i można przyjąć właściwy kierunek w duchowej podróży, a nie tracić czasu na pomylone interpretacje niedouczonych tzw. zachodnich „mistrzów”, często wykazujących antyduchowe nałogi, dewiacje i prymitywne spaczenia charakteru, o jakich „nie śniło” się Bodhisattwom. Mistrzowie Wyzwoleni przebywają w Himalajach, w rzeczywisty sposób, a  niektórzy dla pomagania ludziom żyją bardzo długo. Człowiek musi mieć właściwe pojęcia i pogląd w swym umyśle, aby prawidłowo praktykując mógł osiągnąć rzeczywiste rezultaty duchowej nauki, praktyki, owoce życia w zgodzie z Dharmą.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(8) &lt;/ins&gt;Dziś można nauczać Zazen, Siedzenia Medytacyjnego i w tej formie, w jakiej uczył Siddharta Gautama ponad pół tysiąca lat przed urodzeniem Jezusa, jak i w tej formie jakiej uczyli poprzedni Oświeceni, Buddhowie, jak Śrî Kryszna czy Śrî Rāma, a z pojęć takich jak Swāmi, Guru czy Āćārja, można odtworzyć umiejętności, jakie posiadali Mistrzowie Drogi wychowani przez Śrî  Gautama Buddha czy  Śrî Bodhidharma! Można nauczyć się właściwej i prawdziwej wiedzy o Karmie, Sandze, Dharmie i można przyjąć właściwy kierunek w duchowej podróży, a nie tracić czasu na pomylone interpretacje niedouczonych tzw. zachodnich „mistrzów”, często wykazujących antyduchowe nałogi, dewiacje i prymitywne spaczenia charakteru, o jakich „nie śniło” się Bodhisattwom. Mistrzowie Wyzwoleni przebywają w Himalajach, w rzeczywisty sposób, a  niektórzy dla pomagania ludziom żyją bardzo długo. Człowiek musi mieć właściwe pojęcia i pogląd w swym umyśle, aby prawidłowo praktykując mógł osiągnąć rzeczywiste rezultaty duchowej nauki, praktyki, owoce życia w zgodzie z Dharmą.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''Pradźñā – Mądrość Odwieczna jest dostępna dla każdego!''&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Pradźñā – Mądrość Odwieczna jest dostępna dla każdego!&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Linki zewnętrzne==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Linki zewnętrzne==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
</feed>