<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="pl">
	<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy</id>
	<title>Dharma - Trzy Główne Rodzaje Pracy - Historia wersji</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-04T10:32:11Z</updated>
	<subtitle>Historia wersji tej strony wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.39.6</generator>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=16637&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 11:58, 20 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=16637&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-20T11:58:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 12:58, 20 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l18&quot;&gt;Linia 18:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 18:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, [[Ahamkara|Ahamkāra]], które jest podstawą [[Manas|Manasu]], Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery [[Buddhi]] – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, [[Atman|Ātman]], [[Purusza]], rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. '''Ātman''' jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno – mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego '''Śri Guruh''' jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, '''Ātmana''', ani zdolności realizowania '''Ātma-Dharmanu'''! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, '''Jivātmana''', przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, [[Dewata|Devaty]] w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji [[Śri]] [[Guru|Guruh]], [[Awatara|Awatāra]]! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego [[Guru]], [[Awatara|Awatāra]], jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, [[Ahamkara|Ahamkāra]], które jest podstawą [[Manas|Manasu]], Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery [[Buddhi]] – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, [[Atman|Ātman]], [[Purusza]], rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. '''Ātman''' jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno – mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego '''Śri Guruh''' jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, '''Ātmana''', ani zdolności realizowania '''Ātma-Dharmanu'''! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, '''Jivātmana''', przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, [[Dewata|Devaty]] w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji [[Śri]] [[Guru|Guruh]], [[Awatara|Awatāra]]! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego [[Guru]], [[Awatara|Awatāra]], jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=16205&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 15:37, 14 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=16205&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-14T15:37:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 16:37, 14 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Image:PMH 153.jpg|&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;center&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Image:PMH 153.jpg|&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;right&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Dharma/n to częste zagadnienie usilnie przerabiane przez ludzi poszukujących głębszego sensu w życiu, poszukujących wyższych wymiarów i światów. '''Dharmą''' zwiemy wszelkie pomocne dla zrealizowania celu życia obowiązki i powinności, które podzielić można na kilka grup zależnie od stanu świadomości ucznia ezoterycznego. Potocznie [[Dharma]] oznacza wszelkie nauki, praktyki i prace konieczne i wystarczające dla duchowej realizacji, oświecenia i wyzwolenia Duszy z kręgu światów cierpienia. Dharma bywa ujmowana w duchowe kodeksy wskazówek, rad i zleceń dla Pielgrzymów Duchowej Drogi na różnych stopniach Oświecenia. Generalnie wyróżnia się trzy podstawowe rodzaje Dharmy jak '''Sva''', '''Para''' oraz '''Ātma-Dharman''', czyli odpowiednio Dharmę indywidualną, wyższą i duchową! '''Sva-Dharma/n''' to zespół osobistych obowiązków i powinności względem swego ciała, serca, potrzeb natury, wykształcenia, zainteresowań czy powołania. Jest to Dharma najbardziej nietrwała z uwagi na to, że służy realizacji celów wynikłych z wrodzonych już karmicznie uwarunkowań, tendencji i talentów. Ktoś obdarzony dobrym słuchem i głosem realizuje Dharmę muzyka, śpiewaka czy kompozytora, podobnie jak osoba utalentowana matematycznie realizuje swoje powołanie w dziedzinie nauk ścisłych opartych na matematyce, poprzez zdobywanie wiedzy i odkrycia na tym polu! Ignorowanie posiadanych talentów zdolności i możliwości w jakimś zakresie jest rozmijaniem się z własną Dharmą, w istocie jest to rodzaj ignorowania i wyniszczanie swej ludzkiej istoty. Wszystko, co jest dobre i użyteczne, może służyć człowiekowi, innym ludziom i stworzeniom powinno być pielęgnowane i rozwijane. Człowiek staje się w pełni sobą, kiedy realizuje się zgodnie ze swoją '''Sva-Dharmą''', indywidualną, wewnętrzną powinnością. Negatywne cechy, zgubne tendencje, nałogi, choroby, czy dewiacje w żaden sposób nie należą do Sva-Dharmy i podlegają eliminacji. Kto odnajdzie sens i cel własnego życia, kto rozwinie życiowe zadania, osobiste powołania i przeznaczenie, ten zmierza ku '''Samorealizacji''' wypełniając '''Sva-Dharma/n'''!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Dharma/n to częste zagadnienie usilnie przerabiane przez ludzi poszukujących głębszego sensu w życiu, poszukujących wyższych wymiarów i światów. '''Dharmą''' zwiemy wszelkie pomocne dla zrealizowania celu życia obowiązki i powinności, które podzielić można na kilka grup zależnie od stanu świadomości ucznia ezoterycznego. Potocznie [[Dharma]] oznacza wszelkie nauki, praktyki i prace konieczne i wystarczające dla duchowej realizacji, oświecenia i wyzwolenia Duszy z kręgu światów cierpienia. Dharma bywa ujmowana w duchowe kodeksy wskazówek, rad i zleceń dla Pielgrzymów Duchowej Drogi na różnych stopniach Oświecenia. Generalnie wyróżnia się trzy podstawowe rodzaje Dharmy jak '''Sva''', '''Para''' oraz '''Ātma-Dharman''', czyli odpowiednio Dharmę indywidualną, wyższą i duchową! '''Sva-Dharma/n''' to zespół osobistych obowiązków i powinności względem swego ciała, serca, potrzeb natury, wykształcenia, zainteresowań czy powołania. Jest to Dharma najbardziej nietrwała z uwagi na to, że służy realizacji celów wynikłych z wrodzonych już karmicznie uwarunkowań, tendencji i talentów. Ktoś obdarzony dobrym słuchem i głosem realizuje Dharmę muzyka, śpiewaka czy kompozytora, podobnie jak osoba utalentowana matematycznie realizuje swoje powołanie w dziedzinie nauk ścisłych opartych na matematyce, poprzez zdobywanie wiedzy i odkrycia na tym polu! Ignorowanie posiadanych talentów zdolności i możliwości w jakimś zakresie jest rozmijaniem się z własną Dharmą, w istocie jest to rodzaj ignorowania i wyniszczanie swej ludzkiej istoty. Wszystko, co jest dobre i użyteczne, może służyć człowiekowi, innym ludziom i stworzeniom powinno być pielęgnowane i rozwijane. Człowiek staje się w pełni sobą, kiedy realizuje się zgodnie ze swoją '''Sva-Dharmą''', indywidualną, wewnętrzną powinnością. Negatywne cechy, zgubne tendencje, nałogi, choroby, czy dewiacje w żaden sposób nie należą do Sva-Dharmy i podlegają eliminacji. Kto odnajdzie sens i cel własnego życia, kto rozwinie życiowe zadania, osobiste powołania i przeznaczenie, ten zmierza ku '''Samorealizacji''' wypełniając '''Sva-Dharma/n'''!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) Wyższe cele i obowiązki wspólne dla całej ludzkości jak służba dla Pokoju, zalesianie nieużytków, ochrona przyrody czy pomoc głodującym należą do '''Para-Dharmy''', która jest czymś co służy całej ludzkości lub nawet wszystkim stworzeniom, całej planecie! Realizowanie się w służbie '''Dobra Publicznego''', walka o lepszy system społeczno – polityczny, zniesienie okupacji i ucisku, to bohaterska walka o wyzwolenie z niewoli i zaborów, ratowanie ginących gatunków, znoszenie barier i granic, to wszystko przynależy do wyższej powinności Para-Dharmy! Kto szuka nie dobra własnego, ale dobra wspólnego społeczności, nawet kosztem własnych korzyści czy pozycji, ten służąc wyższej sprawie realizuje '''Para-Dharmę''' pokazując dążenie wyższe niż Samorealizacja. Nacisk Sva-Dharmanu utrudnia zwykle lub wręcz uniemożliwia wypełnianie Para-Dharmanu, stąd wiadomo, że kto chce robić coś pożytecznego dla społeczności czy całej ludzkości, ale ciągle nie ma czasu, albo siły, ten jest wypalony Sva-Dharmanem nagromadzonym wokół bioder i pępka, wokół szyi i odbytu! Kto dba tylko o swój i swoich najbliższych żołądek, własne interesy i wygodę, ten związany jest Sva-Dharmą i prawdopodobnie tonie w oceanie karmicznych uwarunkowań egzystencji [[Samsara|Samsary]]! Nacjonaliści i fanatycy, ludzie o partykularnych interesach wąskich grup wpływu związani są Sva-Dharmą, przedkładając ciągle inters własny nad Dobro Wspólne, którego widzenie wymaga poszerzenia horyzontów Świadomości. Fanatyczne korporacje imperialne maksymalizujące swoje zyski kosztem zdrowia ludzi i zniszczenia przyrody nie służą wyższym celom, a jedynie zaspokajają realizację najniższych instynktów egoicznych. Dbanie o przyrodę, dbanie o zdrowie innych ludzi, nawet kosztem własnego zysku, to dopiero będzie praca '''Para-Dharmiczna'''. To wszyscy ci, którzy obnażają szkodliwość i chciwość wielu światowych koncernów stoją w Służbie Wyższej Powinności i naprawdę służą Dobru Powszechnemu, ponieważ obnażają i eliminują zło wszędzie tam, gdzie się ono zalęgnie. Nic dziwnego, że Para-Dharminów znajduje się bardziej wśród opozycji, wśród bohaterów walki o polepszenie życia, wśród raczej biednych niźli bogatych i raczej wśród uciśnionych, niźli wśród tyranów. To usuwanie tyranii zarówno faszystowskiej, stalinowskiej jak i demokratycznej cechuje rewolucjonistów realizujących Para-Dharmę.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) Wyższe cele i obowiązki wspólne dla całej ludzkości jak służba dla Pokoju, zalesianie nieużytków, ochrona przyrody czy pomoc głodującym należą do '''Para-Dharmy''', która jest czymś co służy całej ludzkości lub nawet wszystkim stworzeniom, całej planecie! Realizowanie się w służbie '''Dobra Publicznego''', walka o lepszy system społeczno – polityczny, zniesienie okupacji i ucisku, to bohaterska walka o wyzwolenie z niewoli i zaborów, ratowanie ginących gatunków, znoszenie barier i granic, to wszystko przynależy do wyższej powinności Para-Dharmy! Kto szuka nie dobra własnego, ale dobra wspólnego społeczności, nawet kosztem własnych korzyści czy pozycji, ten służąc wyższej sprawie realizuje '''Para-Dharmę''' pokazując dążenie wyższe niż Samorealizacja. Nacisk Sva-Dharmanu utrudnia zwykle lub wręcz uniemożliwia wypełnianie Para-Dharmanu, stąd wiadomo, że kto chce robić coś pożytecznego dla społeczności czy całej ludzkości, ale ciągle nie ma czasu, albo siły, ten jest wypalony Sva-Dharmanem nagromadzonym wokół bioder i pępka, wokół szyi i odbytu! Kto dba tylko o swój i swoich najbliższych żołądek, własne interesy i wygodę, ten związany jest Sva-Dharmą i prawdopodobnie tonie w oceanie karmicznych uwarunkowań egzystencji [[Samsara|Samsary]]! Nacjonaliści i fanatycy, ludzie o partykularnych interesach wąskich grup wpływu związani są Sva-Dharmą, przedkładając ciągle inters własny nad Dobro Wspólne, którego widzenie wymaga poszerzenia horyzontów Świadomości. Fanatyczne korporacje imperialne maksymalizujące swoje zyski kosztem zdrowia ludzi i zniszczenia przyrody nie służą wyższym celom, a jedynie zaspokajają realizację najniższych instynktów egoicznych. Dbanie o przyrodę, dbanie o zdrowie innych ludzi, nawet kosztem własnego zysku, to dopiero będzie praca '''Para-Dharmiczna'''. To wszyscy ci, którzy obnażają szkodliwość i chciwość wielu światowych koncernów stoją w Służbie Wyższej Powinności i naprawdę służą Dobru Powszechnemu, ponieważ obnażają i eliminują zło wszędzie tam, gdzie się ono zalęgnie. Nic dziwnego, że Para-Dharminów znajduje się bardziej wśród opozycji, wśród bohaterów walki o polepszenie życia, wśród raczej biednych niźli bogatych i raczej wśród uciśnionych, niźli wśród tyranów. To usuwanie tyranii zarówno faszystowskiej, stalinowskiej jak i demokratycznej cechuje rewolucjonistów realizujących Para-Dharmę.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) Trzeci, najwyższy rodzaj [[Dharma|Dharmy]] to realizowanie obowiązków Duchowych, '''Ātma-Dharman''' płynących z głębi Wolnej i Nieskażonej Duszy. [[Atman|Ātman]] to najgłębsza, '''Wyższa Jaźń człowieka''', boski pierwiastek ukryty w każdej istocie posiadającej w sobie życie, obraz Boga w Sercu ludzkiej istoty! Ātma-Dharman to wszelkie powinności i obowiązki wobec Boga i Trzech Klejnotów Bożych, wobec [[Guru|Guruh]], [[Dharma|Dharmy]] i [[Sangha|Sanghi]] jakie są spełniane przez osoby duchowo świadome, uduchowione, przebudzone i oświecone. Ātmiczną Dharmę można nazwać zbiorem najwyższych i najważniejszych Obowiązków ludzkiego rodzaju. Ātma-Dharma to '''Cele Duszy''', Boskie Zadanie w żaden sposób nieuwarunkowane doczesnymi więzami czy międzyludzkimi uwarunkowaniami, cele niezachwiane, wolne od pokusy, zysku, poklasku, czy uznania! Osoby inspirowane, natchnione przez Boga i Niebiosa, bez względu na przeciwności realizują Ātma-Dharman, który służy globalnemu postępowi ludzkości, przejściu ludzi na jakiś wyższy nieco stopień świadomości. Ātma-Dharman to sposób życia, czyny i słowa Dusz uwolnionych z ziemskich więzów, pasji i przywiązań jakim podlega większość ludzkiego rodzaju. [[Atma|Ātma]]-[[Dharma|Dharman]] jest często poza możliwościami zrozumienia nawet tych, co poświęcili się dla Wyższego Dobra Całej Ludzkości, i jako Boski w swej naturze nie powinien być przez ludzi osądzany. Wysiłek ascety żarliwie praktykującego umartwienia i modły dla uwolnienia wszystkich stworzeń przed plagami i kataklizmami podtrzymywany przez wiele lat może być uważany za Ātma-Dharman. Podobnie i '''cuda uzdrowienia''' powodowane przez żyjących rzeczywistych [[jogin|joginów]], [[Siddha|siddhów]] czy [[Awatar|awatarów]] należą do dziedziny Ātma-Dharmy wykraczającej poza zwykłe zrozumienie. Trudno może być czasem odróżnić Para-Dharmę od Ātma-Dharmy, jednak ta ostatnia często służy jeszcze czemuś większemu niż poprzednia, podobnie jak bezinteresowne wielbienie Boga dla samego składania czci Najwyższemu, bez szukania własnych korzyści.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) Trzeci, najwyższy rodzaj [[Dharma|Dharmy]] to realizowanie obowiązków Duchowych, '''Ātma-Dharman''' płynących z głębi Wolnej i Nieskażonej Duszy. [[Atman|Ātman]] to najgłębsza, '''Wyższa Jaźń człowieka''', boski pierwiastek ukryty w każdej istocie posiadającej w sobie życie, obraz Boga w Sercu ludzkiej istoty! Ātma-Dharman to wszelkie powinności i obowiązki wobec Boga i Trzech Klejnotów Bożych, wobec [[Guru|Guruh]], [[Dharma|Dharmy]] i [[Sangha|Sanghi]] jakie są spełniane przez osoby duchowo świadome, uduchowione, przebudzone i oświecone. Ātmiczną Dharmę można nazwać zbiorem najwyższych i najważniejszych Obowiązków ludzkiego rodzaju. Ātma-Dharma to '''Cele Duszy''', Boskie Zadanie w żaden sposób nieuwarunkowane doczesnymi więzami czy międzyludzkimi uwarunkowaniami, cele niezachwiane, wolne od pokusy, zysku, poklasku, czy uznania! Osoby inspirowane, natchnione przez Boga i Niebiosa, bez względu na przeciwności realizują Ātma-Dharman, który służy globalnemu postępowi ludzkości, przejściu ludzi na jakiś wyższy nieco stopień świadomości. Ātma-Dharman to sposób życia, czyny i słowa Dusz uwolnionych z ziemskich więzów, pasji i przywiązań jakim podlega większość ludzkiego rodzaju. [[Atma|Ātma]]-[[Dharma|Dharman]] jest często poza możliwościami zrozumienia nawet tych, co poświęcili się dla Wyższego Dobra Całej Ludzkości, i jako Boski w swej naturze nie powinien być przez ludzi osądzany. Wysiłek ascety żarliwie praktykującego umartwienia i modły dla uwolnienia wszystkich stworzeń przed plagami i kataklizmami podtrzymywany przez wiele lat może być uważany za Ātma-Dharman. Podobnie i '''cuda uzdrowienia''' powodowane przez żyjących rzeczywistych [[jogin|joginów]], [[Siddha|siddhów]] czy [[Awatar|awatarów]] należą do dziedziny Ātma-Dharmy wykraczającej poza zwykłe zrozumienie. Trudno może być czasem odróżnić Para-Dharmę od Ātma-Dharmy, jednak ta ostatnia często służy jeszcze czemuś większemu niż poprzednia, podobnie jak bezinteresowne wielbienie Boga dla samego składania czci Najwyższemu, bez szukania własnych korzyści.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) '''Nauka i praktyka''' dawana Aśramitom Linii Przekazu, Inicjowanym dla osiągnięcia stopnia transformacji i przemienienia się w Boską Istotę, której ego jest całkowicie spalone może mieć wyraźne znamiona '''Ātma-Dharmy''', której zwykłe ludzkie zmysły nie mogą przeniknąć! Sama idea '''Inicjacji''', '''Służby Guru''' i '''Linii Przekazu''' przynależy do sfery Ātmana i nie podlega zwykłym ludzkim interpretacjom. Kultowy szacunek, cześć i wdzięczność dla '''Trzech Klejnotów Bożych''', dla [[Guru]]-Mistrza Przewodnika, dla samej [[Dharma|Dharmy]] jako nauki, praktyki i służby oraz dla [[Sangha|Sanghi]] – inicjacyjnej Wspólnoty Uczniów, to sfera powinności i obowiązków '''Ātma-Dharmy''' zrozumiałej głównie dla tych Dusz, do których przenika Boskie Światło Oświecenia. Tylko ktoś, kto wyczerpał już osobiste pragnienia i dążenia, wypróżnił zbiornik osobistej SVA-KARMY jest w stanie należycie pojąć i wypełnić bezosobiste czyny '''NISKĀMA-KARMANA''', pomagające innym w bezinteresowny sposób. Sva-Dharma służy zrealizowaniu zgromadzonego [[Karma|Karmana]] w pozytywny sposób z eliminacją i wymazaniem złych tendencji i cech, a z aktywnym przeżyciem tego, co pozytywne w uwarunkowaniu. '''Służenie Bogu''' na Ziemi jest jeszcze trudniejsze do ogarnięcia niźli Służenie Guru będącemu Awatārą jakiejś [[Dewa|Devy]] z Niebios. Chodzenie do jakiegoś kościoła czy meczetu dla rozwiązania własnych problemów, zdobycia większej gotówki, wygrania wojny czy załatwienia sobie ładnej żony i dużo synów, nie ma nic wspólnego ze Służbą Bogu, gdyż jest jedynie egoistyczną formą interesowności w duchu Sva-Dharmy! Dopiero ludzie szukający takiej przemiany i przeistoczenia siebie, żeby lepiej mogli służyć społeczności, ludzkości, wszystkim istotom, bliźsi są pogranicza Para i Ātma-Dharmy, które to pogranicze wyraźnie się zazębia!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) '''Nauka i praktyka''' dawana Aśramitom Linii Przekazu, Inicjowanym dla osiągnięcia stopnia transformacji i przemienienia się w Boską Istotę, której ego jest całkowicie spalone może mieć wyraźne znamiona '''Ātma-Dharmy''', której zwykłe ludzkie zmysły nie mogą przeniknąć! Sama idea '''Inicjacji''', '''Służby Guru''' i '''Linii Przekazu''' przynależy do sfery Ātmana i nie podlega zwykłym ludzkim interpretacjom. Kultowy szacunek, cześć i wdzięczność dla '''Trzech Klejnotów Bożych''', dla [[Guru]]-Mistrza Przewodnika, dla samej [[Dharma|Dharmy]] jako nauki, praktyki i służby oraz dla [[Sangha|Sanghi]] – inicjacyjnej Wspólnoty Uczniów, to sfera powinności i obowiązków '''Ātma-Dharmy''' zrozumiałej głównie dla tych Dusz, do których przenika Boskie Światło Oświecenia. Tylko ktoś, kto wyczerpał już osobiste pragnienia i dążenia, wypróżnił zbiornik osobistej SVA-KARMY jest w stanie należycie pojąć i wypełnić bezosobiste czyny '''NISKĀMA-KARMANA''', pomagające innym w bezinteresowny sposób. Sva-Dharma służy zrealizowaniu zgromadzonego [[Karma|Karmana]] w pozytywny sposób z eliminacją i wymazaniem złych tendencji i cech, a z aktywnym przeżyciem tego, co pozytywne w uwarunkowaniu. '''Służenie Bogu''' na Ziemi jest jeszcze trudniejsze do ogarnięcia niźli Służenie Guru będącemu Awatārą jakiejś [[Dewa|Devy]] z Niebios. Chodzenie do jakiegoś kościoła czy meczetu dla rozwiązania własnych problemów, zdobycia większej gotówki, wygrania wojny czy załatwienia sobie ładnej żony i dużo synów, nie ma nic wspólnego ze Służbą Bogu, gdyż jest jedynie egoistyczną formą interesowności w duchu Sva-Dharmy! Dopiero ludzie szukający takiej przemiany i przeistoczenia siebie, żeby lepiej mogli służyć społeczności, ludzkości, wszystkim istotom, bliźsi są pogranicza Para i Ātma-Dharmy, które to pogranicze wyraźnie się zazębia!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, [[Ahamkara|Ahamkāra]], które jest podstawą [[Manas|Manasu]], Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery [[Buddhi]] – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, [[Atman|Ātman]], [[Purusza]], rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. '''Ātman''' jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno – mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego '''Śri Guruh''' jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, '''Ātmana''', ani zdolności realizowania '''Ātma-Dharmanu'''! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, '''Jivātmana''', przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, [[Dewata|Devaty]] w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji [[Śri]] [[Guru|Guruh]], [[Awatara|Awatāra]]! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego [[Guru]], [[Awatara|Awatāra]], jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, [[Ahamkara|Ahamkāra]], które jest podstawą [[Manas|Manasu]], Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery [[Buddhi]] – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, [[Atman|Ātman]], [[Purusza]], rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. '''Ātman''' jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno – mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego '''Śri Guruh''' jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, '''Ātmana''', ani zdolności realizowania '''Ātma-Dharmanu'''! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, '''Jivātmana''', przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, [[Dewata|Devaty]] w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji [[Śri]] [[Guru|Guruh]], [[Awatara|Awatāra]]! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego [[Guru]], [[Awatara|Awatāra]], jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15909&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 17:53, 8 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15909&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-08T17:53:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 18:53, 8 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Image:PMH 153.jpg|center]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15896&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 20:54, 7 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15896&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-07T20:54:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 21:54, 7 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l25&quot;&gt;Linia 25:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 25:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, [[Ahamkara|Ahamkāra]], które jest podstawą [[Manas|Manasu]], Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery [[Buddhi]] – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, [[Atman|Ātman]], [[Purusza]], rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. '''Ātman''' jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno – mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego '''Śri Guruh''' jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, '''Ātmana''', ani zdolności realizowania '''Ātma-Dharmanu'''! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, '''Jivātmana''', przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, [[Dewata|Devaty]] w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji [[Śri]] [[&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Gru&lt;/del&gt;|Guruh]], [[Awatara|Awatāra]]! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego [[Guru]], [[Awatara|Awatāra]], jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, [[Ahamkara|Ahamkāra]], które jest podstawą [[Manas|Manasu]], Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery [[Buddhi]] – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, [[Atman|Ātman]], [[Purusza]], rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. '''Ātman''' jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno – mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego '''Śri Guruh''' jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, '''Ātmana''', ani zdolności realizowania '''Ātma-Dharmanu'''! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, '''Jivātmana''', przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, [[Dewata|Devaty]] w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji [[Śri]] [[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Guru&lt;/ins&gt;|Guruh]], [[Awatara|Awatāra]]! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego [[Guru]], [[Awatara|Awatāra]], jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15895&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 20:52, 7 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15895&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-07T20:52:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 21:52, 7 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l25&quot;&gt;Linia 25:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 25:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, Ahamkāra, które jest podstawą Manasu, Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery Buddhi – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, Ātman, Purusza, rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. Ātman jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;-&lt;/del&gt;mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego Śri Guruh jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, Ātmana, ani zdolności realizowania Ātma-Dharmanu! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, Jivātmana, przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, Devaty w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji Śri Guruh, Awatāra! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego Guru, Awatāra, jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Ahamkara|&lt;/ins&gt;Ahamkāra&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, które jest podstawą &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Manas|&lt;/ins&gt;Manasu&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Buddhi&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;– Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Atman|&lt;/ins&gt;Ātman&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Purusza&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Ātman&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;– &lt;/ins&gt;mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Śri Guruh&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Ātmana&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, ani zdolności realizowania &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Ātma-Dharmanu&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Jivātmana&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Dewata|&lt;/ins&gt;Devaty&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Śri&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] [[Gru|&lt;/ins&gt;Guruh&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Awatara|&lt;/ins&gt;Awatāra&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Guru&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Awatara|&lt;/ins&gt;Awatāra&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15894&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 20:40, 7 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15894&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-07T20:40:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 21:40, 7 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l19&quot;&gt;Linia 19:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 19:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) Nauka i praktyka dawana Aśramitom Linii Przekazu, Inicjowanym dla osiągnięcia stopnia transformacji i przemienienia się w Boską Istotę, której ego jest całkowicie spalone może mieć wyraźne znamiona Ātma-Dharmy, której zwykłe ludzkie zmysły nie mogą przeniknąć! Sama idea Inicjacji, Służby Guru i Linii Przekazu przynależy do sfery Ātmana i nie podlega zwykłym ludzkim interpretacjom. Kultowy szacunek, cześć i wdzięczność dla Trzech Klejnotów Bożych, dla Guru-Mistrza Przewodnika, dla samej Dharmy jako nauki, praktyki i służby oraz dla Sanghi – inicjacyjnej Wspólnoty Uczniów, to sfera powinności i obowiązków Ātma-Dharmy zrozumiałej głównie dla tych Dusz, do których przenika Boskie Światło Oświecenia. Tylko ktoś, kto wyczerpał już osobiste pragnienia i dążenia, wypróżnił zbiornik osobistej SVA-KARMY jest w stanie należycie pojąć i wypełnić bezosobiste czyny NISKĀMA-KARMANA, pomagające innym w bezinteresowny sposób. Sva-Dharma służy zrealizowaniu zgromadzonego Karmana w pozytywny sposób z eliminacją i wymazaniem złych tendencji i cech, a z aktywnym przeżyciem tego, co pozytywne w uwarunkowaniu. Służenie Bogu na Ziemi jest jeszcze trudniejsze do ogarnięcia niźli Służenie Guru będącemu Awatārą jakiejś Devy z Niebios. Chodzenie do jakiegoś kościoła czy meczetu dla rozwiązania własnych problemów, zdobycia większej gotówki, wygrania wojny czy załatwienia sobie ładnej żony i dużo synów nie ma nic wspólnego ze Służbą Bogu, gdyż jest jedynie egoistyczną formą interesowności w duchu Sva-Dharmy! Dopiero ludzie szukający takiej przemiany i przeistoczenia siebie, żeby lepiej mogli służyć społeczności, ludzkości, wszystkim istotom, bliźsi są pogranicza Para i Ātma-Dharmy, które to pogranicze wyraźnie się zazębia!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Nauka i praktyka&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;dawana Aśramitom Linii Przekazu, Inicjowanym dla osiągnięcia stopnia transformacji i przemienienia się w Boską Istotę, której ego jest całkowicie spalone może mieć wyraźne znamiona &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Ātma-Dharmy&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, której zwykłe ludzkie zmysły nie mogą przeniknąć! Sama idea &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Inicjacji&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Służby Guru&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;i &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Linii Przekazu&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;przynależy do sfery Ātmana i nie podlega zwykłym ludzkim interpretacjom. Kultowy szacunek, cześć i wdzięczność dla &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Trzech Klejnotów Bożych&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, dla &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Guru&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;-Mistrza Przewodnika, dla samej &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Dharma|&lt;/ins&gt;Dharmy&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;jako nauki, praktyki i służby oraz dla &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Sangha|&lt;/ins&gt;Sanghi&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;– inicjacyjnej Wspólnoty Uczniów, to sfera powinności i obowiązków &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Ātma-Dharmy&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;zrozumiałej głównie dla tych Dusz, do których przenika Boskie Światło Oświecenia. Tylko ktoś, kto wyczerpał już osobiste pragnienia i dążenia, wypróżnił zbiornik osobistej SVA-KARMY jest w stanie należycie pojąć i wypełnić bezosobiste czyny &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;NISKĀMA-KARMANA&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, pomagające innym w bezinteresowny sposób. Sva-Dharma służy zrealizowaniu zgromadzonego &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Karma|&lt;/ins&gt;Karmana&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;w pozytywny sposób z eliminacją i wymazaniem złych tendencji i cech, a z aktywnym przeżyciem tego, co pozytywne w uwarunkowaniu. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Służenie Bogu&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;na Ziemi jest jeszcze trudniejsze do ogarnięcia niźli Służenie Guru będącemu Awatārą jakiejś &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Dewa|&lt;/ins&gt;Devy&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;z Niebios. Chodzenie do jakiegoś kościoła czy meczetu dla rozwiązania własnych problemów, zdobycia większej gotówki, wygrania wojny czy załatwienia sobie ładnej żony i dużo synów&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, &lt;/ins&gt;nie ma nic wspólnego ze Służbą Bogu, gdyż jest jedynie egoistyczną formą interesowności w duchu Sva-Dharmy! Dopiero ludzie szukający takiej przemiany i przeistoczenia siebie, żeby lepiej mogli służyć społeczności, ludzkości, wszystkim istotom, bliźsi są pogranicza Para i Ātma-Dharmy, które to pogranicze wyraźnie się zazębia!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15893&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 20:12, 7 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15893&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-07T20:12:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 21:12, 7 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Dharma/n to częste zagadnienie usilnie przerabiane przez ludzi poszukujących głębszego sensu w życiu, poszukujących wyższych wymiarów i światów. Dharmą zwiemy wszelkie pomocne dla zrealizowania celu życia obowiązki i powinności, które podzielić można na kilka grup zależnie od stanu świadomości ucznia ezoterycznego. Potocznie Dharma oznacza wszelkie nauki, praktyki i prace konieczne i wystarczające dla duchowej realizacji, oświecenia i wyzwolenia Duszy z kręgu światów cierpienia. Dharma bywa ujmowana w duchowe kodeksy wskazówek, rad i zleceń dla Pielgrzymów Duchowej Drogi na różnych stopniach Oświecenia. Generalnie wyróżnia się trzy podstawowe rodzaje Dharmy jak Sva, Para oraz Ātma-Dharman, czyli odpowiednio Dharmę indywidualną, wyższą i duchową! Sva-Dharma/n to zespół osobistych obowiązków i powinności względem swego ciała, serca, potrzeb natury, wykształcenia, zainteresowań czy powołania. Jest to Dharma najbardziej nietrwała z uwagi na to, że służy realizacji celów wynikłych z wrodzonych już karmicznie uwarunkowań, tendencji i talentów. Ktoś obdarzony dobrym słuchem i głosem realizuje Dharmę muzyka, śpiewaka czy kompozytora, podobnie jak osoba utalentowana matematycznie realizuje swoje powołanie w dziedzinie nauk ścisłych opartych na matematyce, poprzez zdobywanie wiedzy i odkrycia na tym polu! Ignorowanie posiadanych talentów zdolności i możliwości w jakimś zakresie jest rozmijaniem się z własną Dharmą, w istocie jest to rodzaj ignorowania i wyniszczanie swej ludzkiej istoty. Wszystko, co jest dobre i użyteczne, może służyć człowiekowi, innym ludziom i stworzeniom powinno być pielęgnowane i rozwijane. Człowiek staje się w pełni sobą, kiedy realizuje się zgodnie ze swoją Sva-Dharmą, indywidualną, wewnętrzną powinnością. Negatywne cechy, zgubne tendencje, nałogi, choroby, czy dewiacje w żaden sposób nie należą do Sva-Dharmy i podlegają eliminacji. Kto odnajdzie sens i cel własnego życia, kto rozwinie życiowe zadania, osobiste powołania i przeznaczenie, ten zmierza ku Samorealizacji wypełniając Sva-Dharma/n!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Dharma/n to częste zagadnienie usilnie przerabiane przez ludzi poszukujących głębszego sensu w życiu, poszukujących wyższych wymiarów i światów. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Dharmą&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;zwiemy wszelkie pomocne dla zrealizowania celu życia obowiązki i powinności, które podzielić można na kilka grup zależnie od stanu świadomości ucznia ezoterycznego. Potocznie &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Dharma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;oznacza wszelkie nauki, praktyki i prace konieczne i wystarczające dla duchowej realizacji, oświecenia i wyzwolenia Duszy z kręgu światów cierpienia. Dharma bywa ujmowana w duchowe kodeksy wskazówek, rad i zleceń dla Pielgrzymów Duchowej Drogi na różnych stopniach Oświecenia. Generalnie wyróżnia się trzy podstawowe rodzaje Dharmy jak &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Sva&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Para&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;oraz &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Ātma-Dharman&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, czyli odpowiednio Dharmę indywidualną, wyższą i duchową! &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Sva-Dharma/n&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;to zespół osobistych obowiązków i powinności względem swego ciała, serca, potrzeb natury, wykształcenia, zainteresowań czy powołania. Jest to Dharma najbardziej nietrwała z uwagi na to, że służy realizacji celów wynikłych z wrodzonych już karmicznie uwarunkowań, tendencji i talentów. Ktoś obdarzony dobrym słuchem i głosem realizuje Dharmę muzyka, śpiewaka czy kompozytora, podobnie jak osoba utalentowana matematycznie realizuje swoje powołanie w dziedzinie nauk ścisłych opartych na matematyce, poprzez zdobywanie wiedzy i odkrycia na tym polu! Ignorowanie posiadanych talentów zdolności i możliwości w jakimś zakresie jest rozmijaniem się z własną Dharmą, w istocie jest to rodzaj ignorowania i wyniszczanie swej ludzkiej istoty. Wszystko, co jest dobre i użyteczne, może służyć człowiekowi, innym ludziom i stworzeniom powinno być pielęgnowane i rozwijane. Człowiek staje się w pełni sobą, kiedy realizuje się zgodnie ze swoją &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Sva-Dharmą&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, indywidualną, wewnętrzną powinnością. Negatywne cechy, zgubne tendencje, nałogi, choroby, czy dewiacje w żaden sposób nie należą do Sva-Dharmy i podlegają eliminacji. Kto odnajdzie sens i cel własnego życia, kto rozwinie życiowe zadania, osobiste powołania i przeznaczenie, ten zmierza ku &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Samorealizacji&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;wypełniając &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Sva-Dharma/n&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l7&quot;&gt;Linia 7:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 7:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) Wyższe cele i obowiązki wspólne dla całej ludzkości jak służba dla Pokoju, zalesianie nieużytków, ochrona przyrody czy pomoc głodującym należą do Para-Dharmy, która jest czymś co służy całej ludzkości lub nawet wszystkim stworzeniom, całej planecie! Realizowanie się w służbie Dobra Publicznego, walka o lepszy system społeczno&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;-&lt;/del&gt;polityczny, zniesienie okupacji i ucisku, to bohaterska walka o wyzwolenie z niewoli i zaborów, ratowanie ginących gatunków, znoszenie barier i granic, to wszystko przynależy do wyższej powinności Para-Dharmy! Kto szuka nie dobra własnego, ale dobra wspólnego społeczności, nawet kosztem własnych korzyści czy pozycji, ten służąc wyższej sprawie realizuje Para-Dharmę pokazując dążenie wyższe niż Samorealizacja. Nacisk Sva-Dharmanu utrudnia zwykle lub wręcz uniemożliwia wypełnianie Para-Dharmanu, stąd wiadomo, że kto chce robić coś pożytecznego dla społeczności czy całej ludzkości, ale ciągle nie ma czasu, albo siły, ten jest wypalony Sva-Dharmanem nagromadzonym wokół bioder i pępka, wokół szyi i odbytu! Kto dba tylko o swój i swoich najbliższych żołądek, własne interesy i wygodę, ten związany jest Sva-Dharmą i prawdopodobnie tonie w oceanie karmicznych uwarunkowań egzystencji Samsary! Nacjonaliści i fanatycy, ludzie o partykularnych interesach wąskich grup wpływu związani są Sva-Dharmą, przedkładając ciągle inters własny nad Dobro Wspólne, którego widzenie wymaga poszerzenia horyzontów Świadomości. Fanatyczne korporacje imperialne maksymalizujące swoje zyski kosztem zdrowia ludzi i zniszczenia przyrody nie służą wyższym celom, a jedynie zaspokajają realizację najniższych instynktów egoicznych. Dbanie o przyrodę, dbanie o zdrowie innych ludzi, nawet kosztem własnego zysku, to dopiero będzie praca Para-Dharmiczna. To wszyscy ci, którzy obnażają szkodliwość i chciwość wielu światowych koncernów stoją w Służbie Wyższej Powinności i naprawdę służą Dobru Powszechnemu, ponieważ obnażają i eliminują zło wszędzie tam, gdzie się ono zalęgnie. Nic dziwnego, że Para-Dharminów znajduje się bardziej wśród opozycji, wśród bohaterów walki o polepszenie życia, wśród raczej biednych niźli bogatych i raczej wśród uciśnionych, niźli wśród tyranów. To usuwanie tyranii zarówno faszystowskiej, stalinowskiej jak i demokratycznej cechuje rewolucjonistów realizujących Para-Dharmę.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) Wyższe cele i obowiązki wspólne dla całej ludzkości jak służba dla Pokoju, zalesianie nieużytków, ochrona przyrody czy pomoc głodującym należą do &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Para-Dharmy&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, która jest czymś co służy całej ludzkości lub nawet wszystkim stworzeniom, całej planecie! Realizowanie się w służbie &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Dobra Publicznego&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, walka o lepszy system społeczno &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;– &lt;/ins&gt;polityczny, zniesienie okupacji i ucisku, to bohaterska walka o wyzwolenie z niewoli i zaborów, ratowanie ginących gatunków, znoszenie barier i granic, to wszystko przynależy do wyższej powinności Para-Dharmy! Kto szuka nie dobra własnego, ale dobra wspólnego społeczności, nawet kosztem własnych korzyści czy pozycji, ten służąc wyższej sprawie realizuje &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Para-Dharmę&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;pokazując dążenie wyższe niż Samorealizacja. Nacisk Sva-Dharmanu utrudnia zwykle lub wręcz uniemożliwia wypełnianie Para-Dharmanu, stąd wiadomo, że kto chce robić coś pożytecznego dla społeczności czy całej ludzkości, ale ciągle nie ma czasu, albo siły, ten jest wypalony Sva-Dharmanem nagromadzonym wokół bioder i pępka, wokół szyi i odbytu! Kto dba tylko o swój i swoich najbliższych żołądek, własne interesy i wygodę, ten związany jest Sva-Dharmą i prawdopodobnie tonie w oceanie karmicznych uwarunkowań egzystencji &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Samsara|&lt;/ins&gt;Samsary&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;! Nacjonaliści i fanatycy, ludzie o partykularnych interesach wąskich grup wpływu związani są Sva-Dharmą, przedkładając ciągle inters własny nad Dobro Wspólne, którego widzenie wymaga poszerzenia horyzontów Świadomości. Fanatyczne korporacje imperialne maksymalizujące swoje zyski kosztem zdrowia ludzi i zniszczenia przyrody nie służą wyższym celom, a jedynie zaspokajają realizację najniższych instynktów egoicznych. Dbanie o przyrodę, dbanie o zdrowie innych ludzi, nawet kosztem własnego zysku, to dopiero będzie praca &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Para-Dharmiczna&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;. To wszyscy ci, którzy obnażają szkodliwość i chciwość wielu światowych koncernów stoją w Służbie Wyższej Powinności i naprawdę służą Dobru Powszechnemu, ponieważ obnażają i eliminują zło wszędzie tam, gdzie się ono zalęgnie. Nic dziwnego, że Para-Dharminów znajduje się bardziej wśród opozycji, wśród bohaterów walki o polepszenie życia, wśród raczej biednych niźli bogatych i raczej wśród uciśnionych, niźli wśród tyranów. To usuwanie tyranii zarówno faszystowskiej, stalinowskiej jak i demokratycznej cechuje rewolucjonistów realizujących Para-Dharmę.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l13&quot;&gt;Linia 13:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 13:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) Trzeci, najwyższy rodzaj Dharmy to realizowanie obowiązków Duchowych, Ātma-Dharman płynących z głębi Wolnej i Nieskażonej Duszy. Ātman to najgłębsza, Wyższa Jaźń człowieka, boski pierwiastek ukryty w każdej istocie posiadającej w sobie życie, obraz Boga w Sercu ludzkiej istoty! Ātma-Dharman to wszelkie powinności i obowiązki wobec Boga i Trzech Klejnotów Bożych, wobec Guruh, Dharmy i Sanghi jakie są spełniane przez osoby duchowo świadome, uduchowione, przebudzone i oświecone. Ātmiczną Dharmę można nazwać zbiorem najwyższych i najważniejszych Obowiązków ludzkiego rodzaju. Ātma-Dharma to Cele Duszy, Boskie Zadanie w żaden sposób nieuwarunkowane doczesnymi więzami czy międzyludzkimi uwarunkowaniami, cele niezachwiane, wolne od pokusy, zysku, poklasku, czy uznania! Osoby inspirowane, natchnione przez Boga i Niebiosa, bez względu na przeciwności realizują Ātma-Dharman, który służy globalnemu postępowi ludzkości, przejściu ludzi na jakiś wyższy nieco stopień świadomości. Ātma-Dharman to sposób życia, czyny i słowa Dusz uwolnionych z ziemskich więzów, pasji i przywiązań jakim podlega większość ludzkiego rodzaju. Ātma-Dharman jest często poza możliwościami zrozumienia nawet tych, co poświęcili się dla Wyższego Dobra Całej Ludzkości, i jako Boski w swej naturze nie powinien być przez ludzi osądzany. Wysiłek ascety żarliwie praktykującego umartwienia i modły dla uwolnienia wszystkich stworzeń przed plagami i kataklizmami podtrzymywany przez wiele lat może być uważany za Ātma-Dharman. Podobnie i cuda uzdrowienia powodowane przez żyjących rzeczywistych joginów, siddhów czy awatarów należą do dziedziny Ātma-Dharmy wykraczającej poza zwykłe zrozumienie. Trudno może być czasem odróżnić Para-Dharmę od Ātma-Dharmy, jednak ta ostatnia często służy jeszcze czemuś większemu niż poprzednia, podobnie jak bezinteresowne wielbienie Boga dla samego składania czci Najwyższemu, bez szukania własnych korzyści.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) Trzeci, najwyższy rodzaj &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Dharma|&lt;/ins&gt;Dharmy&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;to realizowanie obowiązków Duchowych, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Ātma-Dharman&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;płynących z głębi Wolnej i Nieskażonej Duszy. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Atman|&lt;/ins&gt;Ātman&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;to najgłębsza, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Wyższa Jaźń człowieka&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, boski pierwiastek ukryty w każdej istocie posiadającej w sobie życie, obraz Boga w Sercu ludzkiej istoty! Ātma-Dharman to wszelkie powinności i obowiązki wobec Boga i Trzech Klejnotów Bożych, wobec &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Guru|&lt;/ins&gt;Guruh&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Dharma|&lt;/ins&gt;Dharmy&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;i &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Sangha|&lt;/ins&gt;Sanghi&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;jakie są spełniane przez osoby duchowo świadome, uduchowione, przebudzone i oświecone. Ātmiczną Dharmę można nazwać zbiorem najwyższych i najważniejszych Obowiązków ludzkiego rodzaju. Ātma-Dharma to &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Cele Duszy&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, Boskie Zadanie w żaden sposób nieuwarunkowane doczesnymi więzami czy międzyludzkimi uwarunkowaniami, cele niezachwiane, wolne od pokusy, zysku, poklasku, czy uznania! Osoby inspirowane, natchnione przez Boga i Niebiosa, bez względu na przeciwności realizują Ātma-Dharman, który służy globalnemu postępowi ludzkości, przejściu ludzi na jakiś wyższy nieco stopień świadomości. Ātma-Dharman to sposób życia, czyny i słowa Dusz uwolnionych z ziemskich więzów, pasji i przywiązań jakim podlega większość ludzkiego rodzaju. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Atma|&lt;/ins&gt;Ātma&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;-&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Dharma|&lt;/ins&gt;Dharman&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;jest często poza możliwościami zrozumienia nawet tych, co poświęcili się dla Wyższego Dobra Całej Ludzkości, i jako Boski w swej naturze nie powinien być przez ludzi osądzany. Wysiłek ascety żarliwie praktykującego umartwienia i modły dla uwolnienia wszystkich stworzeń przed plagami i kataklizmami podtrzymywany przez wiele lat może być uważany za Ātma-Dharman. Podobnie i &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;cuda uzdrowienia&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;powodowane przez żyjących rzeczywistych &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[jogin|&lt;/ins&gt;joginów&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Siddha|&lt;/ins&gt;siddhów&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;czy &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Awatar|&lt;/ins&gt;awatarów&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;należą do dziedziny Ātma-Dharmy wykraczającej poza zwykłe zrozumienie. Trudno może być czasem odróżnić Para-Dharmę od Ātma-Dharmy, jednak ta ostatnia często służy jeszcze czemuś większemu niż poprzednia, podobnie jak bezinteresowne wielbienie Boga dla samego składania czci Najwyższemu, bez szukania własnych korzyści.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15892&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 19:11, 7 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15892&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-07T19:11:41Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 20:11, 7 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(Udana/PMH nr 153) &lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Dharma/n to częste zagadnienie usilnie przerabiane przez ludzi poszukujących głębszego sensu w życiu, poszukujących wyższych wymiarów i światów. Dharmą zwiemy wszelkie pomocne dla zrealizowania celu życia obowiązki i powinności, które podzielić można na kilka grup zależnie od stanu świadomości ucznia ezoterycznego. Potocznie Dharma oznacza wszelkie nauki, praktyki i prace konieczne i wystarczające dla duchowej realizacji, oświecenia i wyzwolenia Duszy z kręgu światów cierpienia. Dharma bywa ujmowana w duchowe kodeksy wskazówek, rad i zleceń dla Pielgrzymów Duchowej Drogi na różnych stopniach Oświecenia. Generalnie wyróżnia się trzy podstawowe rodzaje Dharmy jak Sva, Para oraz Ātma-Dharman, czyli odpowiednio Dharmę indywidualną, wyższą i duchową! Sva-Dharma/n to zespół osobistych obowiązków i powinności względem swego ciała, serca, potrzeb natury, wykształcenia, zainteresowań czy powołania. Jest to Dharma najbardziej nietrwała z uwagi na to, że służy realizacji celów wynikłych z wrodzonych już karmicznie uwarunkowań, tendencji i talentów. Ktoś obdarzony dobrym słuchem i głosem realizuje Dharmę muzyka, śpiewaka czy kompozytora, podobnie jak osoba utalentowana matematycznie realizuje swoje powołanie w dziedzinie nauk ścisłych opartych na matematyce, poprzez zdobywanie wiedzy i odkrycia na tym polu! Ignorowanie posiadanych talentów zdolności i możliwości w jakimś zakresie jest rozmijaniem się z własną Dharmą, w istocie jest to rodzaj ignorowania i wyniszczanie swej ludzkiej istoty. Wszystko, co jest dobre i użyteczne, może służyć człowiekowi, innym ludziom i stworzeniom powinno być pielęgnowane i rozwijane. Człowiek staje się w pełni sobą, kiedy realizuje się zgodnie ze swoją Sva-Dharmą, indywidualną, wewnętrzną powinnością. Negatywne cechy, zgubne tendencje, nałogi, choroby, czy dewiacje w żaden sposób nie należą do Sva-Dharmy i podlegają eliminacji. Kto odnajdzie sens i cel własnego życia, kto rozwinie życiowe zadania, osobiste powołania i przeznaczenie, ten zmierza ku Samorealizacji wypełniając Sva-Dharma/n!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Dharma/n to częste zagadnienie usilnie przerabiane przez ludzi poszukujących głębszego sensu w życiu, poszukujących wyższych wymiarów i światów. Dharmą zwiemy wszelkie pomocne dla zrealizowania celu życia obowiązki i powinności, które podzielić można na kilka grup zależnie od stanu świadomości ucznia ezoterycznego. Potocznie Dharma oznacza wszelkie nauki, praktyki i prace konieczne i wystarczające dla duchowej realizacji, oświecenia i wyzwolenia Duszy z kręgu światów cierpienia. Dharma bywa ujmowana w duchowe kodeksy wskazówek, rad i zleceń dla Pielgrzymów Duchowej Drogi na różnych stopniach Oświecenia. Generalnie wyróżnia się trzy podstawowe rodzaje Dharmy jak Sva, Para oraz Ātma-Dharman, czyli odpowiednio Dharmę indywidualną, wyższą i duchową! Sva-Dharma/n to zespół osobistych obowiązków i powinności względem swego ciała, serca, potrzeb natury, wykształcenia, zainteresowań czy powołania. Jest to Dharma najbardziej nietrwała z uwagi na to, że służy realizacji celów wynikłych z wrodzonych już karmicznie uwarunkowań, tendencji i talentów. Ktoś obdarzony dobrym słuchem i głosem realizuje Dharmę muzyka, śpiewaka czy kompozytora, podobnie jak osoba utalentowana matematycznie realizuje swoje powołanie w dziedzinie nauk ścisłych opartych na matematyce, poprzez zdobywanie wiedzy i odkrycia na tym polu! Ignorowanie posiadanych talentów zdolności i możliwości w jakimś zakresie jest rozmijaniem się z własną Dharmą, w istocie jest to rodzaj ignorowania i wyniszczanie swej ludzkiej istoty. Wszystko, co jest dobre i użyteczne, może służyć człowiekowi, innym ludziom i stworzeniom powinno być pielęgnowane i rozwijane. Człowiek staje się w pełni sobą, kiedy realizuje się zgodnie ze swoją Sva-Dharmą, indywidualną, wewnętrzną powinnością. Negatywne cechy, zgubne tendencje, nałogi, choroby, czy dewiacje w żaden sposób nie należą do Sva-Dharmy i podlegają eliminacji. Kto odnajdzie sens i cel własnego życia, kto rozwinie życiowe zadania, osobiste powołania i przeznaczenie, ten zmierza ku Samorealizacji wypełniając Sva-Dharma/n!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l29&quot;&gt;Linia 29:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 29:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(Udana/PMH nr 153) &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15055&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 15:49, 26 lis 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=15055&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-11-26T15:49:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 16:49, 26 lis 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;1&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. &lt;/del&gt;Dharma/n to częste zagadnienie usilnie przerabiane przez ludzi poszukujących głębszego sensu w życiu, poszukujących wyższych wymiarów i światów. Dharmą zwiemy wszelkie pomocne dla zrealizowania celu życia obowiązki i powinności, które podzielić można na kilka grup zależnie od stanu świadomości ucznia ezoterycznego. Potocznie Dharma oznacza wszelkie nauki, praktyki i prace konieczne i wystarczające dla duchowej realizacji, oświecenia i wyzwolenia Duszy z kręgu światów cierpienia. Dharma bywa ujmowana w duchowe kodeksy wskazówek, rad i zleceń dla Pielgrzymów Duchowej Drogi na różnych stopniach Oświecenia. Generalnie wyróżnia się trzy podstawowe rodzaje Dharmy jak Sva, Para oraz Ātma-Dharman, czyli odpowiednio Dharmę indywidualną, wyższą i duchową! Sva-Dharma/n to zespół osobistych obowiązków i powinności względem swego ciała, serca, potrzeb natury, wykształcenia, zainteresowań czy powołania. Jest to Dharma najbardziej nietrwała z uwagi na to, że służy realizacji celów wynikłych z wrodzonych już karmicznie uwarunkowań, tendencji i talentów. Ktoś obdarzony dobrym słuchem i głosem realizuje Dharmę muzyka, śpiewaka czy kompozytora, podobnie jak osoba utalentowana matematycznie realizuje swoje powołanie w dziedzinie nauk ścisłych opartych na matematyce, poprzez zdobywanie wiedzy i odkrycia na tym polu! Ignorowanie posiadanych talentów zdolności i możliwości w jakimś zakresie jest rozmijaniem się z własną Dharmą, w istocie jest to rodzaj ignorowania i wyniszczanie swej ludzkiej istoty. Wszystko, co jest dobre i użyteczne, może służyć człowiekowi, innym ludziom i stworzeniom powinno być pielęgnowane i rozwijane. Człowiek staje się w pełni sobą, kiedy realizuje się zgodnie ze swoją Sva-Dharmą, indywidualną, wewnętrzną powinnością. Negatywne cechy, zgubne tendencje, nałogi, choroby, czy dewiacje w żaden sposób nie należą do Sva-Dharmy i podlegają eliminacji. Kto odnajdzie sens i cel własnego życia, kto rozwinie życiowe zadania, osobiste powołania i przeznaczenie, ten zmierza ku Samorealizacji wypełniając Sva-Dharma/n!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(Udana/PMH nr 153) &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(&lt;/ins&gt;1&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;) &lt;/ins&gt;Dharma/n to częste zagadnienie usilnie przerabiane przez ludzi poszukujących głębszego sensu w życiu, poszukujących wyższych wymiarów i światów. Dharmą zwiemy wszelkie pomocne dla zrealizowania celu życia obowiązki i powinności, które podzielić można na kilka grup zależnie od stanu świadomości ucznia ezoterycznego. Potocznie Dharma oznacza wszelkie nauki, praktyki i prace konieczne i wystarczające dla duchowej realizacji, oświecenia i wyzwolenia Duszy z kręgu światów cierpienia. Dharma bywa ujmowana w duchowe kodeksy wskazówek, rad i zleceń dla Pielgrzymów Duchowej Drogi na różnych stopniach Oświecenia. Generalnie wyróżnia się trzy podstawowe rodzaje Dharmy jak Sva, Para oraz Ātma-Dharman, czyli odpowiednio Dharmę indywidualną, wyższą i duchową! Sva-Dharma/n to zespół osobistych obowiązków i powinności względem swego ciała, serca, potrzeb natury, wykształcenia, zainteresowań czy powołania. Jest to Dharma najbardziej nietrwała z uwagi na to, że służy realizacji celów wynikłych z wrodzonych już karmicznie uwarunkowań, tendencji i talentów. Ktoś obdarzony dobrym słuchem i głosem realizuje Dharmę muzyka, śpiewaka czy kompozytora, podobnie jak osoba utalentowana matematycznie realizuje swoje powołanie w dziedzinie nauk ścisłych opartych na matematyce, poprzez zdobywanie wiedzy i odkrycia na tym polu! Ignorowanie posiadanych talentów zdolności i możliwości w jakimś zakresie jest rozmijaniem się z własną Dharmą, w istocie jest to rodzaj ignorowania i wyniszczanie swej ludzkiej istoty. Wszystko, co jest dobre i użyteczne, może służyć człowiekowi, innym ludziom i stworzeniom powinno być pielęgnowane i rozwijane. Człowiek staje się w pełni sobą, kiedy realizuje się zgodnie ze swoją Sva-Dharmą, indywidualną, wewnętrzną powinnością. Negatywne cechy, zgubne tendencje, nałogi, choroby, czy dewiacje w żaden sposób nie należą do Sva-Dharmy i podlegają eliminacji. Kto odnajdzie sens i cel własnego życia, kto rozwinie życiowe zadania, osobiste powołania i przeznaczenie, ten zmierza ku Samorealizacji wypełniając Sva-Dharma/n!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l5&quot;&gt;Linia 5:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 7:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;2&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. &lt;/del&gt;Wyższe cele i obowiązki wspólne dla całej ludzkości jak służba dla Pokoju, zalesianie nieużytków, ochrona przyrody czy pomoc głodującym należą do Para-Dharmy, która jest czymś co służy całej ludzkości lub nawet wszystkim stworzeniom, całej planecie! Realizowanie się w służbie Dobra Publicznego, walka o lepszy system społeczno-polityczny, zniesienie okupacji i ucisku, to bohaterska walka o wyzwolenie z niewoli i zaborów, ratowanie ginących gatunków, znoszenie barier i granic, to wszystko przynależy do wyższej powinności Para-Dharmy! Kto szuka nie dobra własnego, ale dobra wspólnego społeczności, nawet kosztem własnych korzyści czy pozycji, ten służąc wyższej sprawie realizuje Para-Dharmę pokazując dążenie wyższe niż Samorealizacja. Nacisk Sva-Dharmanu utrudnia zwykle lub wręcz uniemożliwia wypełnianie Para-Dharmanu, stąd wiadomo, że kto chce robić coś pożytecznego dla społeczności czy całej ludzkości, ale ciągle nie ma czasu, albo siły, ten jest wypalony Sva-Dharmanem nagromadzonym wokół bioder i pępka, wokół szyi i odbytu! Kto dba tylko o swój i swoich najbliższych żołądek, własne interesy i wygodę, ten związany jest Sva-Dharmą i prawdopodobnie tonie w oceanie karmicznych uwarunkowań egzystencji Samsary! Nacjonaliści i fanatycy, ludzie o partykularnych interesach wąskich grup wpływu związani są Sva-Dharmą, przedkładając ciągle inters własny nad Dobro Wspólne, którego widzenie wymaga poszerzenia horyzontów Świadomości. Fanatyczne korporacje imperialne maksymalizujące swoje zyski kosztem zdrowia ludzi i zniszczenia przyrody nie służą wyższym celom, a jedynie zaspokajają realizację najniższych instynktów egoicznych. Dbanie o przyrodę, dbanie o zdrowie innych ludzi, nawet kosztem własnego zysku, to dopiero będzie praca Para-Dharmiczna. To wszyscy ci, którzy obnażają szkodliwość i chciwość wielu światowych koncernów stoją w Służbie Wyższej Powinności i naprawdę służą Dobru Powszechnemu, ponieważ obnażają i eliminują zło wszędzie tam, gdzie się ono zalęgnie. Nic dziwnego, że Para-Dharminów znajduje się bardziej wśród opozycji, wśród bohaterów walki o polepszenie życia, wśród raczej biednych niźli bogatych i raczej wśród uciśnionych, niźli wśród tyranów. To usuwanie tyranii zarówno faszystowskiej, stalinowskiej jak i demokratycznej cechuje rewolucjonistów realizujących Para-Dharmę.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(&lt;/ins&gt;2&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;) &lt;/ins&gt;Wyższe cele i obowiązki wspólne dla całej ludzkości jak służba dla Pokoju, zalesianie nieużytków, ochrona przyrody czy pomoc głodującym należą do Para-Dharmy, która jest czymś co służy całej ludzkości lub nawet wszystkim stworzeniom, całej planecie! Realizowanie się w służbie Dobra Publicznego, walka o lepszy system społeczno-polityczny, zniesienie okupacji i ucisku, to bohaterska walka o wyzwolenie z niewoli i zaborów, ratowanie ginących gatunków, znoszenie barier i granic, to wszystko przynależy do wyższej powinności Para-Dharmy! Kto szuka nie dobra własnego, ale dobra wspólnego społeczności, nawet kosztem własnych korzyści czy pozycji, ten służąc wyższej sprawie realizuje Para-Dharmę pokazując dążenie wyższe niż Samorealizacja. Nacisk Sva-Dharmanu utrudnia zwykle lub wręcz uniemożliwia wypełnianie Para-Dharmanu, stąd wiadomo, że kto chce robić coś pożytecznego dla społeczności czy całej ludzkości, ale ciągle nie ma czasu, albo siły, ten jest wypalony Sva-Dharmanem nagromadzonym wokół bioder i pępka, wokół szyi i odbytu! Kto dba tylko o swój i swoich najbliższych żołądek, własne interesy i wygodę, ten związany jest Sva-Dharmą i prawdopodobnie tonie w oceanie karmicznych uwarunkowań egzystencji Samsary! Nacjonaliści i fanatycy, ludzie o partykularnych interesach wąskich grup wpływu związani są Sva-Dharmą, przedkładając ciągle inters własny nad Dobro Wspólne, którego widzenie wymaga poszerzenia horyzontów Świadomości. Fanatyczne korporacje imperialne maksymalizujące swoje zyski kosztem zdrowia ludzi i zniszczenia przyrody nie służą wyższym celom, a jedynie zaspokajają realizację najniższych instynktów egoicznych. Dbanie o przyrodę, dbanie o zdrowie innych ludzi, nawet kosztem własnego zysku, to dopiero będzie praca Para-Dharmiczna. To wszyscy ci, którzy obnażają szkodliwość i chciwość wielu światowych koncernów stoją w Służbie Wyższej Powinności i naprawdę służą Dobru Powszechnemu, ponieważ obnażają i eliminują zło wszędzie tam, gdzie się ono zalęgnie. Nic dziwnego, że Para-Dharminów znajduje się bardziej wśród opozycji, wśród bohaterów walki o polepszenie życia, wśród raczej biednych niźli bogatych i raczej wśród uciśnionych, niźli wśród tyranów. To usuwanie tyranii zarówno faszystowskiej, stalinowskiej jak i demokratycznej cechuje rewolucjonistów realizujących Para-Dharmę.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l11&quot;&gt;Linia 11:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 13:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;3&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. &lt;/del&gt;Trzeci, najwyższy rodzaj Dharmy to realizowanie obowiązków Duchowych, Ātma-Dharman płynących z głębi Wolnej i Nieskażonej Duszy. Ātman to najgłębsza, Wyższa Jaźń człowieka, boski pierwiastek ukryty w każdej istocie posiadającej w sobie życie, obraz Boga w Sercu ludzkiej istoty! Ātma-Dharman to wszelkie powinności i obowiązki wobec Boga i Trzech Klejnotów Bożych, wobec Guruh, Dharmy i Sanghi jakie są spełniane przez osoby duchowo świadome, uduchowione, przebudzone i oświecone. Ātmiczną Dharmę można nazwać zbiorem najwyższych i najważniejszych Obowiązków ludzkiego rodzaju. Ātma-Dharma to Cele Duszy, Boskie Zadanie w żaden sposób nieuwarunkowane doczesnymi więzami czy międzyludzkimi uwarunkowaniami, cele niezachwiane, wolne od pokusy, zysku, poklasku, czy uznania! Osoby inspirowane, natchnione przez Boga i Niebiosa, bez względu na przeciwności realizują Ātma-Dharman, który służy globalnemu postępowi ludzkości, przejściu ludzi na jakiś wyższy nieco stopień świadomości. Ātma-Dharman to sposób życia, czyny i słowa Dusz uwolnionych z ziemskich więzów, pasji i przywiązań jakim podlega większość ludzkiego rodzaju. Ātma-Dharman jest często poza możliwościami zrozumienia nawet tych, co poświęcili się dla Wyższego Dobra Całej Ludzkości, i jako Boski w swej naturze nie powinien być przez ludzi osądzany. Wysiłek ascety żarliwie praktykującego umartwienia i modły dla uwolnienia wszystkich stworzeń przed plagami i kataklizmami podtrzymywany przez wiele lat może być uważany za Ātma-Dharman. Podobnie i cuda uzdrowienia powodowane przez żyjących rzeczywistych joginów, siddhów czy awatarów należą do dziedziny Ātma-Dharmy wykraczającej poza zwykłe zrozumienie. Trudno może być czasem odróżnić Para-Dharmę od Ātma-Dharmy, jednak ta ostatnia często służy jeszcze czemuś większemu niż poprzednia, podobnie jak bezinteresowne wielbienie Boga dla samego składania czci Najwyższemu, bez szukania własnych korzyści.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(&lt;/ins&gt;3&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;) &lt;/ins&gt;Trzeci, najwyższy rodzaj Dharmy to realizowanie obowiązków Duchowych, Ātma-Dharman płynących z głębi Wolnej i Nieskażonej Duszy. Ātman to najgłębsza, Wyższa Jaźń człowieka, boski pierwiastek ukryty w każdej istocie posiadającej w sobie życie, obraz Boga w Sercu ludzkiej istoty! Ātma-Dharman to wszelkie powinności i obowiązki wobec Boga i Trzech Klejnotów Bożych, wobec Guruh, Dharmy i Sanghi jakie są spełniane przez osoby duchowo świadome, uduchowione, przebudzone i oświecone. Ātmiczną Dharmę można nazwać zbiorem najwyższych i najważniejszych Obowiązków ludzkiego rodzaju. Ātma-Dharma to Cele Duszy, Boskie Zadanie w żaden sposób nieuwarunkowane doczesnymi więzami czy międzyludzkimi uwarunkowaniami, cele niezachwiane, wolne od pokusy, zysku, poklasku, czy uznania! Osoby inspirowane, natchnione przez Boga i Niebiosa, bez względu na przeciwności realizują Ātma-Dharman, który służy globalnemu postępowi ludzkości, przejściu ludzi na jakiś wyższy nieco stopień świadomości. Ātma-Dharman to sposób życia, czyny i słowa Dusz uwolnionych z ziemskich więzów, pasji i przywiązań jakim podlega większość ludzkiego rodzaju. Ātma-Dharman jest często poza możliwościami zrozumienia nawet tych, co poświęcili się dla Wyższego Dobra Całej Ludzkości, i jako Boski w swej naturze nie powinien być przez ludzi osądzany. Wysiłek ascety żarliwie praktykującego umartwienia i modły dla uwolnienia wszystkich stworzeń przed plagami i kataklizmami podtrzymywany przez wiele lat może być uważany za Ātma-Dharman. Podobnie i cuda uzdrowienia powodowane przez żyjących rzeczywistych joginów, siddhów czy awatarów należą do dziedziny Ātma-Dharmy wykraczającej poza zwykłe zrozumienie. Trudno może być czasem odróżnić Para-Dharmę od Ātma-Dharmy, jednak ta ostatnia często służy jeszcze czemuś większemu niż poprzednia, podobnie jak bezinteresowne wielbienie Boga dla samego składania czci Najwyższemu, bez szukania własnych korzyści.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l17&quot;&gt;Linia 17:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 19:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;4&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. &lt;/del&gt;Nauka i praktyka dawana Aśramitom Linii Przekazu, Inicjowanym dla osiągnięcia stopnia transformacji i przemienienia się w Boską Istotę, której ego jest całkowicie spalone może mieć wyraźne znamiona Ātma-Dharmy, której zwykłe ludzkie zmysły nie mogą przeniknąć! Sama idea Inicjacji, Służby Guru i Linii Przekazu przynależy do sfery Ātmana i nie podlega zwykłym ludzkim interpretacjom. Kultowy szacunek, cześć i wdzięczność dla Trzech Klejnotów Bożych, dla Guru-Mistrza Przewodnika, dla samej Dharmy jako nauki, praktyki i służby oraz dla Sanghi – inicjacyjnej Wspólnoty Uczniów, to sfera powinności i obowiązków Ātma-Dharmy zrozumiałej głównie dla tych Dusz, do których przenika Boskie Światło Oświecenia. Tylko ktoś, kto wyczerpał już osobiste pragnienia i dążenia, wypróżnił zbiornik osobistej SVA-KARMY jest w stanie należycie pojąć i wypełnić bezosobiste czyny NISKĀMA-KARMANA, pomagające innym w bezinteresowny sposób. Sva-Dharma służy zrealizowaniu zgromadzonego Karmana w pozytywny sposób z eliminacją i wymazaniem złych tendencji i cech, a z aktywnym przeżyciem tego, co pozytywne w uwarunkowaniu. Służenie Bogu na Ziemi jest jeszcze trudniejsze do ogarnięcia niźli Służenie Guru będącemu Awatārą jakiejś Devy z Niebios. Chodzenie do jakiegoś kościoła czy meczetu dla rozwiązania własnych problemów, zdobycia większej gotówki, wygrania wojny czy załatwienia sobie ładnej żony i dużo synów nie ma nic wspólnego ze Służbą Bogu, gdyż jest jedynie egoistyczną formą interesowności w duchu Sva-Dharmy! Dopiero ludzie szukający takiej przemiany i przeistoczenia siebie, żeby lepiej mogli służyć społeczności, ludzkości, wszystkim istotom, bliźsi są pogranicza Para i Ātma-Dharmy, które to pogranicze wyraźnie się zazębia!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(&lt;/ins&gt;4&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;) &lt;/ins&gt;Nauka i praktyka dawana Aśramitom Linii Przekazu, Inicjowanym dla osiągnięcia stopnia transformacji i przemienienia się w Boską Istotę, której ego jest całkowicie spalone może mieć wyraźne znamiona Ātma-Dharmy, której zwykłe ludzkie zmysły nie mogą przeniknąć! Sama idea Inicjacji, Służby Guru i Linii Przekazu przynależy do sfery Ātmana i nie podlega zwykłym ludzkim interpretacjom. Kultowy szacunek, cześć i wdzięczność dla Trzech Klejnotów Bożych, dla Guru-Mistrza Przewodnika, dla samej Dharmy jako nauki, praktyki i służby oraz dla Sanghi – inicjacyjnej Wspólnoty Uczniów, to sfera powinności i obowiązków Ātma-Dharmy zrozumiałej głównie dla tych Dusz, do których przenika Boskie Światło Oświecenia. Tylko ktoś, kto wyczerpał już osobiste pragnienia i dążenia, wypróżnił zbiornik osobistej SVA-KARMY jest w stanie należycie pojąć i wypełnić bezosobiste czyny NISKĀMA-KARMANA, pomagające innym w bezinteresowny sposób. Sva-Dharma służy zrealizowaniu zgromadzonego Karmana w pozytywny sposób z eliminacją i wymazaniem złych tendencji i cech, a z aktywnym przeżyciem tego, co pozytywne w uwarunkowaniu. Służenie Bogu na Ziemi jest jeszcze trudniejsze do ogarnięcia niźli Służenie Guru będącemu Awatārą jakiejś Devy z Niebios. Chodzenie do jakiegoś kościoła czy meczetu dla rozwiązania własnych problemów, zdobycia większej gotówki, wygrania wojny czy załatwienia sobie ładnej żony i dużo synów nie ma nic wspólnego ze Służbą Bogu, gdyż jest jedynie egoistyczną formą interesowności w duchu Sva-Dharmy! Dopiero ludzie szukający takiej przemiany i przeistoczenia siebie, żeby lepiej mogli służyć społeczności, ludzkości, wszystkim istotom, bliźsi są pogranicza Para i Ātma-Dharmy, które to pogranicze wyraźnie się zazębia!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l23&quot;&gt;Linia 23:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 25:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;5&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. &lt;/del&gt;Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, Ahamkāra, które jest podstawą Manasu, Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery Buddhi – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, Ātman, Purusza, rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. Ātman jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno-mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego Śri Guruh jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, Ātmana, ani zdolności realizowania Ātma-Dharmanu! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, Jivātmana, przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, Devaty w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji Śri Guruh, Awatāra! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację  w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego Guru, Awatāra, jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(&lt;/ins&gt;5&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;) &lt;/ins&gt;Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, Ahamkāra, które jest podstawą Manasu, Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery Buddhi – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, Ātman, Purusza, rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. Ātman jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno-mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego Śri Guruh jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, Ātmana, ani zdolności realizowania Ātma-Dharmanu! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, Jivātmana, przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, Devaty w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji Śri Guruh, Awatāra! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację  w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego Guru, Awatāra, jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Linki zewnętrzne==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Linki zewnętrzne==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=7408&amp;oldid=prev</id>
		<title>Kundalin o 13:06, 11 sty 2017</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&amp;diff=7408&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2017-01-11T13:06:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 14:06, 11 sty 2017&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l25&quot;&gt;Linia 25:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 25:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;5. Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, Ahamkāra, które jest podstawą Manasu, Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery Buddhi – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, Ātman, Purusza, rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. Ātman jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno-mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego Śri Guruh jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, Ātmana, ani zdolności realizowania Ātma-Dharmanu! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, Jivātmana, przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, Devaty w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji Śri Guruh, Awatāra! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację  w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego Guru, Awatāra, jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;5. Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, Ahamkāra, które jest podstawą Manasu, Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery Buddhi – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, Ātman, Purusza, rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. Ātman jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno-mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego Śri Guruh jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, Ātmana, ani zdolności realizowania Ātma-Dharmanu! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, Jivātmana, przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, Devaty w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji Śri Guruh, Awatāra! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację  w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego Guru, Awatāra, jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Himalaya Swami&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;==Linki zewnętrzne==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Przekazy Mistrza Himalaya&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[http://layah.org/indeks/uniwersytet/pmh/ PMH - Przekazy Mistrza Himalaja znajdują się na portalu Lajów] &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Udana&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Kundalin</name></author>
	</entry>
</feed>