Mikao Usui - Historia wersji

Caroli o 05:02, 12 cze 2019

2019-06-12T05:02:45Z

← poprzednia wersja		Wersja z 06:02, 12 cze 2019
Linia 54:		Linia 54:
	W lutym 1909 roku ezoteryczna grupa Omoto-Kyo opublikowała pierwszy numer swojego czasopisma pod tytułem "Chokurei-Gun" - Prowadzenie Duchowej Armii. Czasopismo to poruszało wiele tematów ówczesnych środowisk uzdrowicielskich, duchowych, ezoterycznych oraz badających zjawiska paranormalne, było wielką inspiracją dla badań i studiów prowadzonych przez Usui-son.		W lutym 1909 roku ezoteryczna grupa Omoto-Kyo opublikowała pierwszy numer swojego czasopisma pod tytułem "Chokurei-Gun" - Prowadzenie Duchowej Armii. Czasopismo to poruszało wiele tematów ówczesnych środowisk uzdrowicielskich, duchowych, ezoterycznych oraz badających zjawiska paranormalne, było wielką inspiracją dla badań i studiów prowadzonych przez Usui-son.

	W 1912 roku zmarł wielki cesarz Meiji, a tron Japonii objął księżę Yoshihito stając się cesarzem Taisho, co stało się mobilizacją do upamiętnienia duchowej spuścizny tego wielkiego władcy Japonii, w tym jego poematów Waka (Gyosei) i Pięciu Zasad Meiji. Mikao Usui popierał duchową odnowę moralną Japonii oraz śledził mistyczną twórczość Cesarza Meiji, jednak nie podzielał wszystkich decyzji politycznych władcy, czemu wiele razy dawał wyraz w swoich publicznych wystąpieniach.		W 1912 roku zmarł wielki cesarz Meiji, a tron Japonii objął księżę Yoshihito stając się cesarzem Taisho, co stało się mobilizacją do upamiętnienia duchowej spuścizny tego wielkiego władcy Japonii, w tym jego poematów [[Waka]] (Gyosei) i Pięciu Zasad Meiji. Mikao Usui popierał duchową odnowę moralną Japonii oraz śledził mistyczną twórczość Cesarza Meiji, jednak nie podzielał wszystkich decyzji politycznych władcy, czemu wiele razy dawał wyraz w swoich publicznych wystąpieniach.

	Pewnego dnia latem, już w 1914 roku, z okazji swoich 49 urodzin, dopełniając ezoterycznej liczby lat siódmego siedmiolecia swojego życia, Usui-son udał się znów na górę Kurama Yama na kolejne 21 dni, by pościć i medytować, odbyć zwyczajowe, urodzinowe Isyu Guo. Pod koniec okresu medytacji, poczuł wspaniałą i potężną Moc Reiki spływającą z niebios do czubka jego głowy, jeszcze potężniejszą i silniejszą niźli we wcześniejszych mistycznych doznaniach, co doprowadziło do pełnego odtworzenia pradawnego systemu uzdrawiania Sonten Reiki. Usui wpierw użył Mocy Reiki na sobie, a potem na swej rodzinie. Ponieważ działało dobrze lecząc z różnych schorzeń, postanowił podzielić się tą wiedzą z ludźmi, ze społeczeństwem. Rozpoczął gromadzenie uczniów na szerszą niż dotychczas skalę, szkolenia dla zainteresowanych stosowaniem tej ezoterycznej terapii w postaci duchowego leczenia, opartej na ugruntowanym i umocnionym doświadczeniu Oświecenia.		Pewnego dnia latem, już w 1914 roku, z okazji swoich 49 urodzin, dopełniając ezoterycznej liczby lat siódmego siedmiolecia swojego życia, Usui-son udał się znów na górę Kurama Yama na kolejne 21 dni, by pościć i medytować, odbyć zwyczajowe, urodzinowe Isyu Guo. Pod koniec okresu medytacji, poczuł wspaniałą i potężną Moc Reiki spływającą z niebios do czubka jego głowy, jeszcze potężniejszą i silniejszą niźli we wcześniejszych mistycznych doznaniach, co doprowadziło do pełnego odtworzenia pradawnego systemu uzdrawiania Sonten Reiki. Usui wpierw użył Mocy Reiki na sobie, a potem na swej rodzinie. Ponieważ działało dobrze lecząc z różnych schorzeń, postanowił podzielić się tą wiedzą z ludźmi, ze społeczeństwem. Rozpoczął gromadzenie uczniów na szerszą niż dotychczas skalę, szkolenia dla zainteresowanych stosowaniem tej ezoterycznej terapii w postaci duchowego leczenia, opartej na ugruntowanym i umocnionym doświadczeniu Oświecenia.

Caroli o 05:59, 10 cze 2019

2019-06-10T05:59:47Z

Caroli o 06:58, 9 cze 2019

2019-06-09T06:58:38Z

← poprzednia wersja		Wersja z 07:58, 9 cze 2019
Linia 96:		Linia 96:
	W lutym 1927 roku monumentalny pomnik ku czci Soke Mikao Usui-son został ufundowany przez Juzaburo Ushida Sensei oraz japońskie Reiki Gakkai w pobliżu świątyni Saihoji w dystrynkcie Suginami-ku (dawniej Nakano-ku) w Tokio zaraz po jego odejściu (dokładny adres to: 1-4-56 Umesato, Suginami-ku, Tokyo). W marcu 1927 Fuji Usui, syn Mistrza, postawił wielki monument kamienny jako pomnik na grobie rodzinnym.		W lutym 1927 roku monumentalny pomnik ku czci Soke Mikao Usui-son został ufundowany przez Juzaburo Ushida Sensei oraz japońskie Reiki Gakkai w pobliżu świątyni Saihoji w dystrynkcie Suginami-ku (dawniej Nakano-ku) w Tokio zaraz po jego odejściu (dokładny adres to: 1-4-56 Umesato, Suginami-ku, Tokyo). W marcu 1927 Fuji Usui, syn Mistrza, postawił wielki monument kamienny jako pomnik na grobie rodzinnym.

	* Sensei (先生) - Starszy, Urodzony Wcześniej, Nauczyciel, Mentor, Ojciec, Mistrz Nauczyciel, (kor. Suseung-nim, chiń. Shifu, Sifu).		* [[Sensei]] (先生) - Starszy, Urodzony Wcześniej, Nauczyciel, Mentor, Ojciec, Mistrz Nauczyciel, (kor. Suseung-nim, chiń. Shifu, Sifu).

	* ~~Sōke~~ (宗家) - Dom Rodzinny, Rodzina, Wielki Mistrz, Mistrz Domu, Mistrz Rodziny, Prezydent.		* [[Soke]] (宗家) - Dom Rodzinny, Rodzina, Wielki Mistrz, Mistrz Domu, Mistrz Rodziny, Prezydent.

	* ~~Rōshi~~ (老師) - oświecony mistrz Zen, starszy mistrz, doświadczony mistrz, taki, który otrzymał Inka Shōmei - potwierdzenie oświecenia; chińskie: Lǎoshī.		* [[Roshi]] (老師) - oświecony mistrz Zen, starszy mistrz, doświadczony mistrz, taki, który otrzymał Inka Shōmei - potwierdzenie oświecenia; chińskie: Lǎoshī.

Caroli o 06:43, 9 cze 2019

2019-06-09T06:43:19Z

← poprzednia wersja		Wersja z 07:43, 9 cze 2019
Linia 41:		Linia 41:

	Jako absolutną podstawę praktyki w systemie Reiki Ryoho, Usui-son ustanowił codzienną recytację Pięciu Wskazań Cesarza Meiji (1852-1912) w języku japońskim, która to praktyka jest opisana na jego grobowcu w Tokyo. Istotna dla praktyki i postępów w Usui Reiki jest oryginalna recytacja Pięciu Wskazań (Gokai Meiji) w języku japońskim. Raz recytowane są głośno, a raz w myśli przez praktyków na Pierwszym Stopniu (Sho-Den) Reiki (Gokai Meiji), a trzy razy głośno i trzy razy po cichu na Drugim Stopniu Reiki (Gokai SanSho), a praktyka wykonywana jest rano i wieczorem, możliwie najlepiej o wschodzie i o zachodzie Słońca.		Jako absolutną podstawę praktyki w systemie Reiki Ryoho, Usui-son ustanowił codzienną recytację Pięciu Wskazań Cesarza Meiji (1852-1912) w języku japońskim, która to praktyka jest opisana na jego grobowcu w Tokyo. Istotna dla praktyki i postępów w Usui Reiki jest oryginalna recytacja Pięciu Wskazań (Gokai Meiji) w języku japońskim. Raz recytowane są głośno, a raz w myśli przez praktyków na Pierwszym Stopniu (Sho-Den) Reiki (Gokai Meiji), a trzy razy głośno i trzy razy po cichu na Drugim Stopniu Reiki (Gokai SanSho), a praktyka wykonywana jest rano i wieczorem, możliwie najlepiej o wschodzie i o zachodzie Słońca.
			[[Image:Góra Kurama map.JPG\|thumb\|Góra Kurama mapa]]
	Góra '''Kurama Yama''' - od słowa „Yama” oznaczającego górę i „Kurama” – siodło, które odnosi się do jej kształtu - niezwykle zalesiona i zamieszkała przez niedźwiedzie i jadowite węże, przez wiele wieków uchodziła za szczególne japońskie miejsce mocy, w którym modlili się i medytowali sławni mędrcy oraz cesarze, ale również wyznawcy buddyjskich szkół Zen Shingon i Tendai oraz japońskich ścieżek shintoistycznych, w tym Rei Jyutsu Kai, Tendai Shinto, Shinkage-Ryu oraz Mao-son. Tam, pośród licznych świątyń i sanktuariów, znajduje się między innymi starożytna świątynia buddyjska Kurama-dera oraz wodospad, przy którym często medytował Mikao Usui Shihanke. Kurama dera (鞍馬寺) jest aktualnie narodowym skarbem w Japonii, czymś jak w Polsce są zabytki i rezerwaty przyrody.		Góra '''Kurama Yama''' - od słowa „Yama” oznaczającego górę i „Kurama” – siodło, które odnosi się do jej kształtu - niezwykle zalesiona i zamieszkała przez niedźwiedzie i jadowite węże, przez wiele wieków uchodziła za szczególne japońskie miejsce mocy, w którym modlili się i medytowali sławni mędrcy oraz cesarze, ale również wyznawcy buddyjskich szkół Zen Shingon i Tendai oraz japońskich ścieżek shintoistycznych, w tym Rei Jyutsu Kai, Tendai Shinto, Shinkage-Ryu oraz Mao-son. Tam, pośród licznych świątyń i sanktuariów, znajduje się między innymi starożytna świątynia buddyjska Kurama-dera oraz wodospad, przy którym często medytował Mikao Usui Shihanke. Kurama dera (鞍馬寺) jest aktualnie narodowym skarbem w Japonii, czymś jak w Polsce są zabytki i rezerwaty przyrody.

Caroli o 06:33, 9 cze 2019

2019-06-09T06:33:20Z

← poprzednia wersja		Wersja z 07:33, 9 cze 2019
Linia 16:		Linia 16:
	Kiedy w 1888 roku mając zaledwie 23 lata podczas epidemii w Kyoto, Usui Mikao zaraził się cholerą i był bardzo bliski śmierci, miał wtedy subtelne wizje słonecznego Światła '''Buddy Amitabha''' (jap. Amida Nyorai), Buddy Nieskończonego Światła, który dawał mu bezpośrednie instrukcje co do dalszego rozwoju wewnętrznego oraz jego związku z Buddą Medycyny w Japonii znanym jako również słoneczny z natury Yakushi Nyorai. Doświadczał również wizji wielkiej światłości, którą rozpoznał jako słoneczną boginię [[Amaterasu]]. Wizje też wzywały do poświęcenia się Wielkiej Światłości Sonten i trzem jej manifestacjom, w tym Mao-son, Senju Kannon i Vishamonten, które przykuły jego uwagę już w dzieciństwie, kiedy pierwszy raz z rodzicami i rodzeństwem spacerował po sanktuariach Góry Kurama. Było to dla Usui-son przełomowe, potężne doświadczenie duchowe, po którym postanowił zrobić rozrachunek swojego życia. Rozwinął wtedy żywe zainteresowanie ezoterycznym uzdrawianiem buddyjskim oraz sintoistycznym i chciał nauczyć się metod leczenia duchowego, aby przynieść korzyść ludzkości, aby być pożytecznym dla ludzi.		Kiedy w 1888 roku mając zaledwie 23 lata podczas epidemii w Kyoto, Usui Mikao zaraził się cholerą i był bardzo bliski śmierci, miał wtedy subtelne wizje słonecznego Światła '''Buddy Amitabha''' (jap. Amida Nyorai), Buddy Nieskończonego Światła, który dawał mu bezpośrednie instrukcje co do dalszego rozwoju wewnętrznego oraz jego związku z Buddą Medycyny w Japonii znanym jako również słoneczny z natury Yakushi Nyorai. Doświadczał również wizji wielkiej światłości, którą rozpoznał jako słoneczną boginię [[Amaterasu]]. Wizje też wzywały do poświęcenia się Wielkiej Światłości Sonten i trzem jej manifestacjom, w tym Mao-son, Senju Kannon i Vishamonten, które przykuły jego uwagę już w dzieciństwie, kiedy pierwszy raz z rodzicami i rodzeństwem spacerował po sanktuariach Góry Kurama. Było to dla Usui-son przełomowe, potężne doświadczenie duchowe, po którym postanowił zrobić rozrachunek swojego życia. Rozwinął wtedy żywe zainteresowanie ezoterycznym uzdrawianiem buddyjskim oraz sintoistycznym i chciał nauczyć się metod leczenia duchowego, aby przynieść korzyść ludzkości, aby być pożytecznym dla ludzi.

	Kiedy Usui-son, pod wpływem doświadczeń ze słonecznymi buddhami Amitabhą i Yakushi Nyorai czyli Buddą Medycyny, wyzdrowiał zaczął rozmawiać o swoich duchowych doświadczeniach i wizjach ze swoją rodziną i duchownym opiekunem rodziny z buddyjskiej szkoły Tendai Zen. Oni jednak bardzo się na niego obrazili, szczególnie z powodu jego relacji z wizji świętych bóstw i [[~~bodhisatwa~~\|bodhisatwów]], a duchowny szkoły Tendai Zen uderzył Usui-son w głowę i usunął jego portret z rodzinnej Świątyni Tendai, gdzie były portrety wszystkich uczniów i adeptów. Nie mogli się pogodzić z tym, że wizje oświecające pochodziły od Buddy Amitabhy i Buddy Medycyny - Yakushi Nyorai, a sam Mikao Usui wyraziście zrozumiał, że jego życie będzie związane ze ścieżką uzdrawiania. Szkoła buddystów Tendai uważała, że tylko bodhisattwa Mahavirochana udziela wizji światła i oświecenia, chociaż z samego imienia wynika, że bardziej odpowiednią formą jest słoneczny wszechjaśniejący Amithaba. Dodatkowym punktem spornym były otrzymane w oświecającej wizji od Buddy Medycyny (jap. Yakushi Nyorai) ułożenia siedmiu leczniczych pozycji chińskiego Ling Qi jako metody Siedmiu Postaci Buddy Medycyny (jap. Shichi-Butsu Yakushi-Ho), później znane w Reiki Ryoho jako Shichi no Iyashi no Te (Siedem Leczących Dłoni).		Kiedy Usui-son, pod wpływem doświadczeń ze słonecznymi buddhami Amitabhą i Yakushi Nyorai czyli Buddą Medycyny, wyzdrowiał zaczął rozmawiać o swoich duchowych doświadczeniach i wizjach ze swoją rodziną i duchownym opiekunem rodziny z buddyjskiej szkoły Tendai Zen. Oni jednak bardzo się na niego obrazili, szczególnie z powodu jego relacji z wizji świętych bóstw i [[bodhisattwa\|bodhisatwów]], a duchowny szkoły Tendai Zen uderzył Usui-son w głowę i usunął jego portret z rodzinnej Świątyni Tendai, gdzie były portrety wszystkich uczniów i adeptów. Nie mogli się pogodzić z tym, że wizje oświecające pochodziły od Buddy Amitabhy i Buddy Medycyny - Yakushi Nyorai, a sam Mikao Usui wyraziście zrozumiał, że jego życie będzie związane ze ścieżką uzdrawiania. Szkoła buddystów Tendai uważała, że tylko bodhisattwa Mahavirochana udziela wizji światła i oświecenia, chociaż z samego imienia wynika, że bardziej odpowiednią formą jest słoneczny wszechjaśniejący Amithaba. Dodatkowym punktem spornym były otrzymane w oświecającej wizji od Buddy Medycyny (jap. Yakushi Nyorai) ułożenia siedmiu leczniczych pozycji chińskiego Ling Qi jako metody Siedmiu Postaci Buddy Medycyny (jap. Shichi-Butsu Yakushi-Ho), później znane w Reiki Ryoho jako Shichi no Iyashi no Te (Siedem Leczących Dłoni).

	Usui-son, zdeterminowany aby znaleźć odpowiedzi na pytania dotyczące wewnętrznych wizji z okresu choroby, spotkał w końcu starszego buddyjskiego duchownego ezoterycznej szkoły Shingon Mikkyo, Mistrza Watanabe Roshi, który rozpoznał w Usui olbrzymi potencjał duchowy i przyjął go jako swego ucznia duchowego. Usui-son stał się wtedy solidnie praktykującym buddystą szkoły Shingon [[Zen]], buddyzmu "Magicznych Słów", przez co jego rodzina bardzo emocjonalnie związana ze szkołą Tendai Zen, poczuła się urażona, dlatego odcięli go od rodzinnych przodków i majątków, uważając za zdrajcę rodziny i przodków.		Usui-son, zdeterminowany aby znaleźć odpowiedzi na pytania dotyczące wewnętrznych wizji z okresu choroby, spotkał w końcu starszego buddyjskiego duchownego ezoterycznej szkoły Shingon Mikkyo, Mistrza Watanabe Roshi, który rozpoznał w Usui olbrzymi potencjał duchowy i przyjął go jako swego ucznia duchowego. Usui-son stał się wtedy solidnie praktykującym buddystą szkoły Shingon [[Zen]], buddyzmu "Magicznych Słów", przez co jego rodzina bardzo emocjonalnie związana ze szkołą Tendai Zen, poczuła się urażona, dlatego odcięli go od rodzinnych przodków i majątków, uważając za zdrajcę rodziny i przodków.

Caroli o 06:30, 9 cze 2019

2019-06-09T06:30:09Z

← poprzednia wersja		Wersja z 07:30, 9 cze 2019
Linia 1:		Linia 1:
	~~{{W edycji}}~~		[[Image:Mikao usui.jpg\|thumb\|Mikao Usui Sensei]]
	'''Usui Mikao Gyoho Sensei''' urodził się we wtorek 15 sierpnia 1865, pierwszego roku okresu Keio, nazywanego Keio Gunnen, a odszedł 9 marca 1926 roku, 15 roku okresu Taisho, żyjąc twórczo przez około 61 lat. Imię jego przodka i protoplasty rodu to Tsunetane Chiba.		'''Usui Mikao Gyoho Sensei''' urodził się we wtorek 15 sierpnia 1865, pierwszego roku okresu Keio, nazywanego Keio Gunnen, a odszedł 9 marca 1926 roku, 15 roku okresu Taisho, żyjąc twórczo przez około 61 lat. Imię jego przodka i protoplasty rodu to Tsunetane Chiba.

Caroli o 06:18, 9 cze 2019

2019-06-09T06:18:53Z

Podgląd zmian

Caroli o 18:21, 8 cze 2019

2019-06-08T18:21:46Z

← poprzednia wersja		Wersja z 19:21, 8 cze 2019
Linia 1:		Linia 1:
			{{W edycji}}
	'''Mikao Usui''' -		'''Mikao Usui''' -

Caroli: Utworzono nową stronę "'''Mikao Usui''' - Category:HasłoCategory:Nazwiska"

2019-06-08T16:16:43Z

Utworzono nową stronę "'''Mikao Usui''' - Category:Hasło Category:Nazwiska"

Nowa strona

'''Mikao Usui''' -

[[Category:Hasło]][[Category:Nazwiska]]

← poprzednia wersja		Wersja z 06:59, 10 cze 2019
Linia 8:		Linia 8:
	Jego rodzina należała do odłamu buddyzmu Tendai, więc gdy miał cztery lata, w 1869 roku posłano go do Klasztoru Tendai niedaleko góry Kurama, w którym to otrzymał podstawową edukację. Mikao Usui Sensei w wieku lat czterech został oddany do buddyjskiej przyklasztornej szkoły Tendai Zen(Kontemplacji Wielkich Niebios) w której przebywał przez wiele lat odbierając znamienite i wszechstronne wykształcenie. Regularnie praktykował w miejscach duchowej mocy na świętej górze Kurama w Kioto, gdzie znajdował się klasztor buddyjski oraz świątynia shinto (japoński [[taoizm]]), w których zajmowano się wszechstronnie różnymi metodami uzdrawiania i terapii, w tym starym [[Reiki]] 霊氣 (chińskie Lingqi, Ling Chi, 靈氣).		Jego rodzina należała do odłamu buddyzmu Tendai, więc gdy miał cztery lata, w 1869 roku posłano go do Klasztoru Tendai niedaleko góry Kurama, w którym to otrzymał podstawową edukację. Mikao Usui Sensei w wieku lat czterech został oddany do buddyjskiej przyklasztornej szkoły Tendai Zen(Kontemplacji Wielkich Niebios) w której przebywał przez wiele lat odbierając znamienite i wszechstronne wykształcenie. Regularnie praktykował w miejscach duchowej mocy na świętej górze Kurama w Kioto, gdzie znajdował się klasztor buddyjski oraz świątynia shinto (japoński [[taoizm]]), w których zajmowano się wszechstronnie różnymi metodami uzdrawiania i terapii, w tym starym [[Reiki]] 霊氣 (chińskie Lingqi, Ling Chi, 靈氣).

	W dniu 3 luty 1870 roku nastąpiło proklamowanie odrodzenia wielkiej doktryny Shinto (神道), Kami-No-Michi (chińskie: Shen Tao), Drogi Bóstw Nieba. Wymagano rejestracji każdego dziecka w lokalnej świątyni Shinto, co dla małego Mikao było wielkim świętem i ogromnym przeżyciem duchowym. Rodzina wykorzystała ten dzień, aby razem z dziećmi pospacerować po świętej Górze ~~'''~~Kurama Yama~~'''~~ w pobliżu Kioto, starej cesarskiej stolicy Japonii. Mały Mikao Usui uznał wtedy szintoistyczną świątynkę Sonten z trzema bóstwami, Mao-son, Senju Kannon oraz Vishamonten za swój dom i nie chciał z niej wyjść twierdząc uparcie, że tam jest jego dom.		W dniu 3 luty 1870 roku nastąpiło proklamowanie odrodzenia wielkiej doktryny Shinto (神道), Kami-No-Michi (chińskie: Shen Tao), Drogi Bóstw Nieba. Wymagano rejestracji każdego dziecka w lokalnej świątyni Shinto, co dla małego Mikao było wielkim świętem i ogromnym przeżyciem duchowym. Rodzina wykorzystała ten dzień, aby razem z dziećmi pospacerować po świętej Górze [[Kurama Yama]] w pobliżu Kioto, starej cesarskiej stolicy Japonii. Mały Mikao Usui uznał wtedy szintoistyczną świątynkę Sonten z trzema bóstwami, Mao-son, Senju Kannon oraz Vishamonten za swój dom i nie chciał z niej wyjść twierdząc uparcie, że tam jest jego dom.

	w roku szkolnym 1877/78 młody, ledwie 12 lat mający Mikao Usui rozpoczął intensywne treningi sztuk walki w stylu szkoły Yagyu Shinkage Ryu. Studiował starą sztukę Ken-Jutsu oraz Ju-Jutsu stając się mistrzem sztuk walki w wieku lat dwudziestu kilku, z tytułem Menkyo Kaiden czyli licencją pełnego opanowania tego systemu walki i prawem nauczania. Studiował intensywnie także japońskie Kiko (Kikou - japońska wersja Chi Kung). Dzięki temu, propagowane później przez Usui-son Reiki stało się bardzo popularne wśród adeptów sztuk walki (bu-jutsu, budo) w ówczesnej Japonii i ciągle ma wysoką renomę duchowego leczenia wśród szamanów i wojowników.		w roku szkolnym 1877/78 młody, ledwie 12 lat mający Mikao Usui rozpoczął intensywne treningi sztuk walki w stylu szkoły Yagyu Shinkage Ryu. Studiował starą sztukę Ken-Jutsu oraz Ju-Jutsu stając się mistrzem sztuk walki w wieku lat dwudziestu kilku, z tytułem Menkyo Kaiden czyli licencją pełnego opanowania tego systemu walki i prawem nauczania. Studiował intensywnie także japońskie Kiko (Kikou - japońska wersja Chi Kung). Dzięki temu, propagowane później przez Usui-son Reiki stało się bardzo popularne wśród adeptów sztuk walki (bu-jutsu, budo) w ówczesnej Japonii i ciągle ma wysoką renomę duchowego leczenia wśród szamanów i wojowników.
Linia 24:		Linia 24:
	W Shugendo, miejsca mocy na szczytach świętych gór powiązanych z dawnymi japońskimi bóstwami lub deifikowanymi mistrzami nazywają się "Usui" - miejscami mocy, gdzie zasłona pomiędzy światem ziemi, a swiatem nieba staje się cienka pozwalając na mistyczne doświadczenia światła, co oddaje ezoteryczne znaczenie nazwiska '''USUI'''. Ponieważ w okolicach Kioto Usui-son praktykował Shugendo wedle szintoistycznej szkoły Tendai Shinto, często na zachodni poszukiwacze mylnie mniemają, że Mikao Usui-son po kres życia kultywował buddyjską tradycję Tendai Mikkyo, jednakże chodzi o szkołę Tendai Shinto która dzieli z buddystami Tendai świątynie i miejsca praktyki Shugendo czyli górskie trakty i ścieżki na intensywne pielgrzymki i misteryjne doświadczenia duchowe. Pod wpływem Watanabe Roshi, Mikao Usui stał się zagorzałym praktykiem Shugendo oraz szintoistycznych misteriów Tendai Shinto mylonego z buddyjską szkołą Tendai Mikkyo.		W Shugendo, miejsca mocy na szczytach świętych gór powiązanych z dawnymi japońskimi bóstwami lub deifikowanymi mistrzami nazywają się "Usui" - miejscami mocy, gdzie zasłona pomiędzy światem ziemi, a swiatem nieba staje się cienka pozwalając na mistyczne doświadczenia światła, co oddaje ezoteryczne znaczenie nazwiska '''USUI'''. Ponieważ w okolicach Kioto Usui-son praktykował Shugendo wedle szintoistycznej szkoły Tendai Shinto, często na zachodni poszukiwacze mylnie mniemają, że Mikao Usui-son po kres życia kultywował buddyjską tradycję Tendai Mikkyo, jednakże chodzi o szkołę Tendai Shinto która dzieli z buddystami Tendai świątynie i miejsca praktyki Shugendo czyli górskie trakty i ścieżki na intensywne pielgrzymki i misteryjne doświadczenia duchowe. Pod wpływem Watanabe Roshi, Mikao Usui stał się zagorzałym praktykiem Shugendo oraz szintoistycznych misteriów Tendai Shinto mylonego z buddyjską szkołą Tendai Mikkyo.

	Wkrótce, na przekór byddyjskiej rodzinie szkoły Tendai, pod wpływem Kensho (見性) doświadczonego jako wizje światła, praktyki Shugendo i odradzającego się Shinto (Kami-no-Michi), Mikao Usui-son zostaje wielbicielem i praktykiem ezoterycznych misteriów światłości japońskiej Bogini Amaterasu (天照), Amaterasu-ōmikami (天照大御神) Wielkiej Niebiańskiej Amaterasu lub inaczej mówiąc Ōhirume-no-muchi-no-kami (大日孁貴神) Wielkiej Bogini Oświecającej Niebiosa. Na przekór buddystom Tendai, gdyż japoński taoizm w postaci Shinto, znaki (大日) Dai-Nichi (Wielkie Słońce) od zawsze odczytuje jako Ō-hirume (Wielkie Słońce) i odnosi do Bogini czy Archanielicy Amaterasu, a nie do buddyjskiego bodhisattwy najbardziej popularnego w szkole Tendai Zen. Rozpoczął także głębokie praktyki z licznymi niebiańskimi Kami (神), (天津神) Amatsu-Kami na zachodzie zwykle nazywanymi aniołami lub archaniołami niebios (Anioły w Reiki to swobodnie eksplorowane Kami).		Wkrótce, na przekór byddyjskiej rodzinie szkoły Tendai, pod wpływem Kensho (見性) doświadczonego jako wizje światła, praktyki Shugendo i odradzającego się Shinto (Kami-no-Michi), Mikao Usui-son zostaje wielbicielem i praktykiem ezoterycznych misteriów światłości japońskiej Bogini [[Amaterasu]] (天照), Amaterasu-ōmikami (天照大御神) Wielkiej Niebiańskiej Amaterasu lub inaczej mówiąc Ōhirume-no-muchi-no-kami (大日孁貴神) Wielkiej Bogini Oświecającej Niebiosa. Na przekór buddystom Tendai, gdyż japoński taoizm w postaci Shinto, znaki (大日) Dai-Nichi (Wielkie Słońce) od zawsze odczytuje jako Ō-hirume (Wielkie Słońce) i odnosi do Bogini czy Archanielicy Amaterasu, a nie do buddyjskiego bodhisattwy najbardziej popularnego w szkole Tendai Zen. Rozpoczął także głębokie praktyki z licznymi niebiańskimi Kami (神), (天津神) Amatsu-Kami na zachodzie zwykle nazywanymi aniołami lub archaniołami niebios (Anioły w Reiki to swobodnie eksplorowane Kami).

	Mikao Usui-son spędził wiele czasu i wydał dużo rodzinnych oraz własnych pieniędzy na studia i zbieranie buddyjskich oraz szintoistycznych pism o oświeceniu i uzdrawianiu duchowym. Szczególnie, studiował buddyjskie techniki uzdrawiania i inwestował wiele czasu i pieniędzy w zbieranie starych medycznych tekstów. W samym Kyoto znajdowało się wiele obszernych buddyjskich bibliotek i klasztorów, które posiadały zbiory starożytnych tekstów, ale Usui-son podróżował do różnych japońskich ośrodków aby zdobyć kolejne stare i zapomniane traktaty o duchowym uzdrawianiu oraz zapiski na ten temat z dawnych japońskich kronik. Bardzo wiele czasu spędzał na medytacjach i modlitwach w pobliżu świątynki Sonten w pobliżu szczytu Góry '''Kurama'''.		Mikao Usui-son spędził wiele czasu i wydał dużo rodzinnych oraz własnych pieniędzy na studia i zbieranie buddyjskich oraz szintoistycznych pism o oświeceniu i uzdrawianiu duchowym. Szczególnie, studiował buddyjskie techniki uzdrawiania i inwestował wiele czasu i pieniędzy w zbieranie starych medycznych tekstów. W samym Kyoto znajdowało się wiele obszernych buddyjskich bibliotek i klasztorów, które posiadały zbiory starożytnych tekstów, ale Usui-son podróżował do różnych japońskich ośrodków aby zdobyć kolejne stare i zapomniane traktaty o duchowym uzdrawianiu oraz zapiski na ten temat z dawnych japońskich kronik. Bardzo wiele czasu spędzał na medytacjach i modlitwach w pobliżu świątynki Sonten w pobliżu szczytu Góry '''Kurama'''.
Linia 30:		Linia 30:
	Wedle niektórych źródeł w młodzieńczym wieku ukończył ówczesny Uniwersytet w Kioto, wówczas była to Chemistry School 舎密局 Seimi-kyoku w Osace (wydział w Kioto) przemianowaną w trakcie na Trzecią Szkołę Wyższą 第三髙等學校 Daisan-kōtō-gakkō, co musiało mieć miejsce w latach około 1884-1891, kiedy miał 19 do 25 lat, a jak wiadomo, tak dawniej jak współcześnie, czas studiów uniwersyteckich najbardziej sprzyja poszukiwaniom i praktykom duchowym. Ciężka choroba i mistyczne doświadczenia dopadły zatem młodego Mikao Usui-son w czasie studiów wyższych na uczelni, która później stała się Uniwersytetem w Kioto. Trzeba pamiętać, że wówczas szkoła ta stała się tak zwaną Trzecią Szkołą Wyższą (jap. 第三髙等學校 Daisan-kōtō-gakkō), co miało miejsce w 1886 roku. Uniwersytet Cesarski w Kioto powstał dopiero w 1897 roku.		Wedle niektórych źródeł w młodzieńczym wieku ukończył ówczesny Uniwersytet w Kioto, wówczas była to Chemistry School 舎密局 Seimi-kyoku w Osace (wydział w Kioto) przemianowaną w trakcie na Trzecią Szkołę Wyższą 第三髙等學校 Daisan-kōtō-gakkō, co musiało mieć miejsce w latach około 1884-1891, kiedy miał 19 do 25 lat, a jak wiadomo, tak dawniej jak współcześnie, czas studiów uniwersyteckich najbardziej sprzyja poszukiwaniom i praktykom duchowym. Ciężka choroba i mistyczne doświadczenia dopadły zatem młodego Mikao Usui-son w czasie studiów wyższych na uczelni, która później stała się Uniwersytetem w Kioto. Trzeba pamiętać, że wówczas szkoła ta stała się tak zwaną Trzecią Szkołą Wyższą (jap. 第三髙等學校 Daisan-kōtō-gakkō), co miało miejsce w 1886 roku. Uniwersytet Cesarski w Kioto powstał dopiero w 1897 roku.

	Po oświecającym doświadczeniu (Kensho, Kensio), Usui-son, wiele razy w swoim życiu podejmował okresy intensywnej, zwykle buddyjskiej praktyki medytacyjnej w odosobnieniu zwane Isyu Guo, a trwające zgodnie z nauką Sutry Lotosu 21 dni dla zaawansowanych, a 7 dni dla początkujących. W tym czasie dokonuje się oczyszczającego postu na samej wodzie oraz intensywnych medytacji i modlitw jakie opisane są w Sutrze Lotosu. Odosobnień buddyjskich dokonywał Usui-son pod świętym cedrem na szczycie góry Kurama 鞍馬山- Kurama Yama, znajdującej się na północnym wschodzie Kioto, gdzie także znajduje się mała shintoistyczna świątynka Mao-son zwana Okunoin Mao-Den. Starał się chociaż dwa razy w roku podejmować Isyu Guo, a medytował i pościł w pobliżu szczytu po stronie góry znanej pod nazwą Osugi Gongen, gdzie znajdowały się trzy postaci starożytnego bóstwa Mao-son. Góra Kurama wznosi się na wysokość 584 m nad poziom morza, a swoją podstawę z której rozpoczyna się wspinanie ma na wysokości 44 metry. Każdego października na górze Kurama odbywa się wielki duchowy festyn, Święto Ognia, 鞍馬の火祭り Kurama no Hi-matsuri.		Po oświecającym doświadczeniu (Kensho, Kensio), Usui-son, wiele razy w swoim życiu podejmował okresy intensywnej, zwykle buddyjskiej praktyki medytacyjnej w odosobnieniu zwane Isyu Guo, a trwające zgodnie z nauką Sutry Lotosu 21 dni dla zaawansowanych, a 7 dni dla początkujących. W tym czasie dokonuje się oczyszczającego postu na samej wodzie oraz intensywnych medytacji i modlitw jakie opisane są w Sutrze Lotosu. Odosobnień buddyjskich dokonywał Usui-son pod świętym cedrem na szczycie góry Kurama 鞍馬山- [[Kurama Yama]], znajdującej się na północnym wschodzie Kioto, gdzie także znajduje się mała shintoistyczna świątynka Mao-son zwana Okunoin Mao-Den. Starał się chociaż dwa razy w roku podejmować Isyu Guo, a medytował i pościł w pobliżu szczytu po stronie góry znanej pod nazwą Osugi Gongen, gdzie znajdowały się trzy postaci starożytnego bóstwa Mao-son. Góra Kurama wznosi się na wysokość 584 m nad poziom morza, a swoją podstawę z której rozpoczyna się wspinanie ma na wysokości 44 metry. Każdego października na górze Kurama odbywa się wielki duchowy festyn, Święto Ognia, 鞍馬の火祭り Kurama no Hi-matsuri.

	Jeszcze w młodości związał się z mistyczno-ezoteryczną grupą noszącą nazwę Rei Jyutsu Kai., do której w tamtych czasach należało bardzo wielu prominetnych mistrzów tradycyjnego Ju-Jutsu oraz Ken-Jutsu, w tym liczący się wówczas mistrzowie Shinkage Ryu w której Mikao Usui cwiczył pilnie walkę mieczem i kijem oraz walkę wręcz. Grupa RJK miała swoje centrum u podstawy świętej góry ~~'''~~Kurama Yama~~'''~~, na północ od Kyoto, a nazwę objaśnia się jako Stowarzyszenie Sztuk Duchowych. Pod koniec lat 90-tych XIX wieku Usui-son natknął się na rękopisy zawierające komplet metod, których szukał tak pracowicie przez około dekadę, a które stały się podstawą do wskrzeszenia pradawnej duchowej sztuki uzdrawiania znanej jako Rei Ki. Jeden z najbardziej przełomowych okresów to lata 1899-1902, kiedy to za namową Roshi Watanabe przeszedł ponad trzy lata trwające odosobnienie buddyjsko-shintoistyczne pod okiem mistrzów Shingon Zen oraz Shugendo, odosobnienie mające na celu ostateczne duchowe Oświecenie, Urzeczywistnienie Boskiej Jaźni (Reikon). Najwięcej oświecających doświadczeń, wizji, uzmysłowień i inspiracji duchowych Usui-son miał w 1900 roku, właśnie w czasie tego odosobnienia.		Jeszcze w młodości związał się z mistyczno-ezoteryczną grupą noszącą nazwę Rei Jyutsu Kai., do której w tamtych czasach należało bardzo wielu prominetnych mistrzów tradycyjnego Ju-Jutsu oraz Ken-Jutsu, w tym liczący się wówczas mistrzowie Shinkage Ryu w której Mikao Usui cwiczył pilnie walkę mieczem i kijem oraz walkę wręcz. Grupa RJK miała swoje centrum u podstawy świętej góry [[Kurama Yama]], na północ od Kyoto, a nazwę objaśnia się jako Stowarzyszenie Sztuk Duchowych. Pod koniec lat 90-tych XIX wieku Usui-son natknął się na rękopisy zawierające komplet metod, których szukał tak pracowicie przez około dekadę, a które stały się podstawą do wskrzeszenia pradawnej duchowej sztuki uzdrawiania znanej jako Rei Ki. Jeden z najbardziej przełomowych okresów to lata 1899-1902, kiedy to za namową Roshi Watanabe przeszedł ponad trzy lata trwające odosobnienie buddyjsko-shintoistyczne pod okiem mistrzów Shingon Zen oraz Shugendo, odosobnienie mające na celu ostateczne duchowe Oświecenie, Urzeczywistnienie Boskiej Jaźni (Reikon). Najwięcej oświecających doświadczeń, wizji, uzmysłowień i inspiracji duchowych Usui-son miał w 1900 roku, właśnie w czasie tego odosobnienia.

	Po trzech tygodniach kończącego trzy lata odosobnienia leczniczego postu na wodzie (Isyu Guo), w sierpniu 1902 roku, w dniu swoich urodzin, o północy poczuł w swoim mózgu potężne wstrząsające nim wyładowanie, tak jakby został uderzony przez błyskawicę z niebios. Stracił przytomność i obudził się gdy był już świt, sierpniowy poranek 1902 roku. Wypełnił się wtedy niezwykle orzeźwiającym uczuciem jakiego nie doznał nigdy przedtem. Świetlista energia całego wszechświata przeniknęła jego ciało i umysł. Nastał świt najwyższego oświecenia dla Mikao Usui. Odtąd, każdego roku w lipcu i sierpniu, przed swoimi kolejnymi urodzinami podejmował Isyu Guo, trwający 21 dni leczniczy post na wodzie, oczywiście każdy dzień postu wypełniony był intensywnymi praktykami duchowymi.		Po trzech tygodniach kończącego trzy lata odosobnienia leczniczego postu na wodzie (Isyu Guo), w sierpniu 1902 roku, w dniu swoich urodzin, o północy poczuł w swoim mózgu potężne wstrząsające nim wyładowanie, tak jakby został uderzony przez błyskawicę z niebios. Stracił przytomność i obudził się gdy był już świt, sierpniowy poranek 1902 roku. Wypełnił się wtedy niezwykle orzeźwiającym uczuciem jakiego nie doznał nigdy przedtem. Świetlista energia całego wszechświata przeniknęła jego ciało i umysł. Nastał świt najwyższego oświecenia dla Mikao Usui. Odtąd, każdego roku w lipcu i sierpniu, przed swoimi kolejnymi urodzinami podejmował Isyu Guo, trwający 21 dni leczniczy post na wodzie, oczywiście każdy dzień postu wypełniony był intensywnymi praktykami duchowymi.
Linia 42:		Linia 42:
	Jako absolutną podstawę praktyki w systemie Reiki Ryoho, Usui-son ustanowił codzienną recytację Pięciu Wskazań Cesarza Meiji (1852-1912) w języku japońskim, która to praktyka jest opisana na jego grobowcu w Tokyo. Istotna dla praktyki i postępów w Usui Reiki jest oryginalna recytacja Pięciu Wskazań (Gokai Meiji) w języku japońskim. Raz recytowane są głośno, a raz w myśli przez praktyków na Pierwszym Stopniu (Sho-Den) Reiki (Gokai Meiji), a trzy razy głośno i trzy razy po cichu na Drugim Stopniu Reiki (Gokai SanSho), a praktyka wykonywana jest rano i wieczorem, możliwie najlepiej o wschodzie i o zachodzie Słońca.		Jako absolutną podstawę praktyki w systemie Reiki Ryoho, Usui-son ustanowił codzienną recytację Pięciu Wskazań Cesarza Meiji (1852-1912) w języku japońskim, która to praktyka jest opisana na jego grobowcu w Tokyo. Istotna dla praktyki i postępów w Usui Reiki jest oryginalna recytacja Pięciu Wskazań (Gokai Meiji) w języku japońskim. Raz recytowane są głośno, a raz w myśli przez praktyków na Pierwszym Stopniu (Sho-Den) Reiki (Gokai Meiji), a trzy razy głośno i trzy razy po cichu na Drugim Stopniu Reiki (Gokai SanSho), a praktyka wykonywana jest rano i wieczorem, możliwie najlepiej o wschodzie i o zachodzie Słońca.
	[[Image:Góra Kurama map.JPG\|thumb\|Góra Kurama mapa]]		[[Image:Góra Kurama map.JPG\|thumb\|Góra Kurama mapa]]
	Góra ~~'''~~Kurama Yama~~'''~~ - od słowa „Yama” oznaczającego górę i „Kurama” – siodło, które odnosi się do jej kształtu - niezwykle zalesiona i zamieszkała przez niedźwiedzie i jadowite węże, przez wiele wieków uchodziła za szczególne japońskie miejsce mocy, w którym modlili się i medytowali sławni mędrcy oraz cesarze, ale również wyznawcy buddyjskich szkół Zen Shingon i Tendai oraz japońskich ścieżek shintoistycznych, w tym Rei Jyutsu Kai, Tendai Shinto, Shinkage-Ryu oraz Mao-son. Tam, pośród licznych świątyń i sanktuariów, znajduje się między innymi starożytna świątynia buddyjska Kurama-dera oraz wodospad, przy którym często medytował Mikao Usui Shihanke. Kurama dera (鞍馬寺) jest aktualnie narodowym skarbem w Japonii, czymś jak w Polsce są zabytki i rezerwaty przyrody.		Góra [[Kurama Yama]] - od słowa „Yama” oznaczającego górę i „Kurama” – siodło, które odnosi się do jej kształtu - niezwykle zalesiona i zamieszkała przez niedźwiedzie i jadowite węże, przez wiele wieków uchodziła za szczególne japońskie miejsce mocy, w którym modlili się i medytowali sławni mędrcy oraz cesarze, ale również wyznawcy buddyjskich szkół Zen Shingon i Tendai oraz japońskich ścieżek shintoistycznych, w tym Rei Jyutsu Kai, Tendai Shinto, Shinkage-Ryu oraz Mao-son. Tam, pośród licznych świątyń i sanktuariów, znajduje się między innymi starożytna świątynia buddyjska Kurama-dera oraz wodospad, przy którym często medytował Mikao Usui Shihanke. Kurama dera (鞍馬寺) jest aktualnie narodowym skarbem w Japonii, czymś jak w Polsce są zabytki i rezerwaty przyrody.

	Metoda [[Reiki]] 霊氣 nie odnalazłaby się zapewne bez Góry Kurama, a zwłaszcza bez jej wielowiekowej tradycji praktyk duchowych wiodących do przebudzenia i oświecenia (Satori) związanych z Sonten, Mao-son, Senju-Kannon i Vishamon-ten. Mikao Usui-son, po dostąpieniu Satori (Oświecenia), po raz pierwszy w 1902 roku w sierpniu zszedł z góry Kurama wraz z duchowym darem uzdrawiania, z odzyskanym starożytnym Reiki Ryoho, które w owym czasie zwykle nazywał Sonten Reiki, by przekazać je ludziom, jednak dopiero po kolejnym oświecającym doznaniu na Górze Kurama, podczas kolejnego seshin (odosobnienia) w sierpniu 1914 roku podjął się ezoterycznego nauczania Reiki na szerszą skalę.		Metoda [[Reiki]] 霊氣 nie odnalazłaby się zapewne bez Góry Kurama, a zwłaszcza bez jej wielowiekowej tradycji praktyk duchowych wiodących do przebudzenia i oświecenia (Satori) związanych z Sonten, Mao-son, Senju-Kannon i Vishamon-ten. Mikao Usui-son, po dostąpieniu Satori (Oświecenia), po raz pierwszy w 1902 roku w sierpniu zszedł z góry Kurama wraz z duchowym darem uzdrawiania, z odzyskanym starożytnym Reiki Ryoho, które w owym czasie zwykle nazywał Sonten Reiki, by przekazać je ludziom, jednak dopiero po kolejnym oświecającym doznaniu na Górze Kurama, podczas kolejnego seshin (odosobnienia) w sierpniu 1914 roku podjął się ezoterycznego nauczania Reiki na szerszą skalę.