<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="pl">
	<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie</id>
	<title>PREMAN - Boża Miłość i Jej Przejawianie - Historia wersji</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-04T14:37:15Z</updated>
	<subtitle>Historia wersji tej strony wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.39.6</generator>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=16522&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 08:28, 19 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=16522&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-19T08:28:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 09:28, 19 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l22&quot;&gt;Linia 22:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 22:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(6) Ostatni, piąty rodzaj Miłości, który jest kulminacją ludzkich rodzajów miłowania to '''Bhakti''', czyli uwielbianie, adoracja, dewocja, oddanie duchowe istotom wyższym, które reprezentują Boga. Człowiek, który uświadomi sobie strumień [[Prema|Preman]], jaki na niego spływa i dotyka głębi duszy, spontanicznie odwzajemni się Bogu, Stwórcy – Kreacji i będzie z oddaniem wielbił Boga i służył Bogu, także poprzez służbę i oddanie Boskiemu [[Guru]], Posłańcowi Niebios. '''Bhakti''' to najwyższy rodzaj miłości, jaką człowiek emanuje, gdy zaczyna odczuwać łączność i więź ze Stwórcą – Kreacją, a ludzie odcięci w swej świadomości od Boga, swego źródła ani nie przejawiają Bhakti, ani nie potrafią zrozumieć czystych uczuć Wielbiciela do Boskiej Istoty [[Guru]] lub [[Dewa]] (Anioła). Bhakti realizuje się z potrzeby serca, a devotio to oddanie i uwielbienie, łacińskie słowo pochodzące z [[Sanskryt|Sanskrytu]] dla określenia uwielbienia czci i kultu aniołów (dew). Bhakti dopełnia poprzednie rodzaje Miłości i bardzo należy uważać, aby jednego z pięciu rodzajów ludzkiego miłowania nie wypierać innym, czy dla innego, bo konflikt szczególnie pomiędzy Mohā a Bhakti jest w oczach Boga zupełnie niepotrzebny i niestosowny. Wy ludzkie istoty musicie raczej dobrze rozwijać i doskonalić każdy z pięciu rodzajów Miłowania, aby wasza Prema przejawiała się przez was w pełni i abyście jaśnieli pod Niebem jako Gwiazdy Boskiej Miłości, które już nigdy nie zgasną! Każdy rodzaj miłowania ma swe miejsce, czas i warunki dlatego więcej miłujcież o ludzkie istoty i odbierajcie Miłość Bożą!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(6) Ostatni, piąty rodzaj Miłości, który jest kulminacją ludzkich rodzajów miłowania to '''Bhakti''', czyli uwielbianie, adoracja, dewocja, oddanie duchowe istotom wyższym, które reprezentują Boga. Człowiek, który uświadomi sobie strumień [[Prema|Preman]], jaki na niego spływa i dotyka głębi duszy, spontanicznie odwzajemni się Bogu, Stwórcy – Kreacji i będzie z oddaniem wielbił Boga i służył Bogu, także poprzez służbę i oddanie Boskiemu [[Guru]], Posłańcowi Niebios. '''Bhakti''' to najwyższy rodzaj miłości, jaką człowiek emanuje, gdy zaczyna odczuwać łączność i więź ze Stwórcą – Kreacją, a ludzie odcięci w swej świadomości od Boga, swego źródła ani nie przejawiają Bhakti, ani nie potrafią zrozumieć czystych uczuć Wielbiciela do Boskiej Istoty [[Guru]] lub [[Dewa]] (Anioła). Bhakti realizuje się z potrzeby serca, a devotio to oddanie i uwielbienie, łacińskie słowo pochodzące z [[Sanskryt|Sanskrytu]] dla określenia uwielbienia czci i kultu aniołów (dew). Bhakti dopełnia poprzednie rodzaje Miłości i bardzo należy uważać, aby jednego z pięciu rodzajów ludzkiego miłowania nie wypierać innym, czy dla innego, bo konflikt szczególnie pomiędzy Mohā a Bhakti jest w oczach Boga zupełnie niepotrzebny i niestosowny. Wy ludzkie istoty musicie raczej dobrze rozwijać i doskonalić każdy z pięciu rodzajów Miłowania, aby wasza Prema przejawiała się przez was w pełni i abyście jaśnieli pod Niebem jako Gwiazdy Boskiej Miłości, które już nigdy nie zgasną! Każdy rodzaj miłowania ma swe miejsce, czas i warunki dlatego więcej miłujcież o ludzkie istoty i odbierajcie Miłość Bożą!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=16140&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 13:09, 14 sty 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=16140&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-14T13:09:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 14:09, 14 sty 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Image:PMH 85.jpg|&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;center&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Image:PMH 85.jpg|&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;right&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) '''Boża Miłość''' spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany '''rubinowy promień''' Miłości jaką [[Bóg]], Stwórca – Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. '''Lotos Duszy''', podobny do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, '''Dharmaloka''', czy '''Budhiloka'''. [[Prema|Preman]], Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy [[Prema|Preman]], Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom ([[Upadewa]]), aniołom ([[Dewa]]) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym '''kwiat lotosu o pięciu płatkach''' i niczym '''pięcioramienna gwiazda''', dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, [[Adżna|Adźńam]], w głowie i poprzez lotos [[Manipura|Manipuraka]], który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) '''Boża Miłość''' spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany '''rubinowy promień''' Miłości jaką [[Bóg]], Stwórca – Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. '''Lotos Duszy''', podobny do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, '''Dharmaloka''', czy '''Budhiloka'''. [[Prema|Preman]], Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy [[Prema|Preman]], Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom ([[Upadewa]]), aniołom ([[Dewa]]) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym '''kwiat lotosu o pięciu płatkach''' i niczym '''pięcioramienna gwiazda''', dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, [[Adżna|Adźńam]], w głowie i poprzez lotos [[Manipura|Manipuraka]], który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) '''Watsalja''' to zwyczajna opiekuńczość, czułość i tkliwość, z jaką matka zajmuje się swoim dzieckiem i można śmiało powiedzieć, że jest to poczucie i uczucie macierzyństwa ku własnemu potomstwu. Ogólnie Watsalja to miłość, jaką rodzice darzą swoje dzieci, troskliwie i uważnie się nimi zajmując, dbając o swoje potomstwo, reagując na potrzeby dziecka i pomagając mu w rozwoju. Ten rodzaj umiłowania i więzów krwi widać nie tylko u ludzi, ale też i bardziej rozwiniętych zwierząt, które wychowują swoje potomstwo i dbają o swoje dzieci, w razie potrzeby broniąc ich i chroniąc ryzykując nawet własnym życiem! Watsalja to miłość, w której opiekujemy się słabszym i młodszym, pozwalając poznać czułość i tkliwość macierzyństwa we wszelkiej postaci na różnych etapach życiowego rozwoju dzieci. Watsalja to generalnie miłość starszych i silniejszych ku młodszym i słabszym, a kto nie okazuje opiekuńczości ku słabszym i młodszym, kto nie umie być troskliwy, wobec swojego potomstwa ten jest duchowo chory, bo podstawowy aspekt Miłowania, jakim obdarzona jest jego dusza jest w jakiś sposób zablokowany i zdeprawowany. Bądź matką dla dziecka, czułą, troskliwą i opiekuńczą, a że Miłość Boża jest bezegoistyczna to miłuj każde dziecko, każdą młodszą i słabszą istotkę w należyty, troskliwy, opiekuńczy sposób. Oto i aspekt Watsaljam, jaki w postaci '''opiekuńczości''' powinien okazywać człowiek dowodząc, że przepływa przez jego serce promień Boskiej Miłość, [[Prema|Preman]].&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) '''Watsalja''' to zwyczajna opiekuńczość, czułość i tkliwość, z jaką matka zajmuje się swoim dzieckiem i można śmiało powiedzieć, że jest to poczucie i uczucie macierzyństwa ku własnemu potomstwu. Ogólnie Watsalja to miłość, jaką rodzice darzą swoje dzieci, troskliwie i uważnie się nimi zajmując, dbając o swoje potomstwo, reagując na potrzeby dziecka i pomagając mu w rozwoju. Ten rodzaj umiłowania i więzów krwi widać nie tylko u ludzi, ale też i bardziej rozwiniętych zwierząt, które wychowują swoje potomstwo i dbają o swoje dzieci, w razie potrzeby broniąc ich i chroniąc ryzykując nawet własnym życiem! Watsalja to miłość, w której opiekujemy się słabszym i młodszym, pozwalając poznać czułość i tkliwość macierzyństwa we wszelkiej postaci na różnych etapach życiowego rozwoju dzieci. Watsalja to generalnie miłość starszych i silniejszych ku młodszym i słabszym, a kto nie okazuje opiekuńczości ku słabszym i młodszym, kto nie umie być troskliwy, wobec swojego potomstwa ten jest duchowo chory, bo podstawowy aspekt Miłowania, jakim obdarzona jest jego dusza jest w jakiś sposób zablokowany i zdeprawowany. Bądź matką dla dziecka, czułą, troskliwą i opiekuńczą, a że Miłość Boża jest bezegoistyczna to miłuj każde dziecko, każdą młodszą i słabszą istotkę w należyty, troskliwy, opiekuńczy sposób. Oto i aspekt Watsaljam, jaki w postaci '''opiekuńczości''' powinien okazywać człowiek dowodząc, że przepływa przez jego serce promień Boskiej Miłość, [[Prema|Preman]].&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) '''Mohā''' to drugi aspekt, stopień czy promień jaki Miłość Boża przejawia poprzez ludzkie serce, a jest to zwyczajna ludzka zdolność do zakochiwania się w osobie płci przeciwnej i jest to rodzaj miłowania zawierający zawsze erotyczno – pragnieniowe odczuwanie. Zdolność do zakochania i trwania w zwyczajnym, '''erotycznym miłowaniu''' drugiej osoby potrzebna jest dla podtrzymania związku partnerskiego pomiędzy kochanką i kochankiem, pomiędzy, mężem a żoną. Jest to aspekt Preman, który pozwala być i żyć z drugą osobą jako z własną połową, z bratnią duszą, z którą wiele łączy gdyż jest to kochająca i erotyczna więź międzyosobowa. Mohā podobnie jak Watsalja możliwa jest zarówno do jednej osoby, jak i do wielu osób jednocześnie, a to zależy już od wyboru człowieka, osobistego temperamentu, zwyczajów kulturowych i podobnych spraw. Mohā tworzy podstawowe miłosne więzi i związki międzyludzkie, które owocują udanym życiem erotycznym, a także zradzaniem potomstwa, ku któremu potrzebna jest '''Watsalja''', w czym wszystkich rodziców przyszłych należałoby najpierw wypróbować i przećwiczyć, tak aby nie produkowali niechcianego potomstwa, a jedynie potomstwo upragnione jako owoc '''Mohā'''! Człowiek niezdolny do zakochania się w osobie płci przeciwnej i tworzenia erotyczno – miłosnego związku, uważany jest za osobę patologicznie chorą, osobę zaburzoną, skoro ten promień Preman się nie przejawia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) '''Mohā''' to drugi aspekt, stopień czy promień jaki Miłość Boża przejawia poprzez ludzkie serce, a jest to zwyczajna ludzka zdolność do zakochiwania się w osobie płci przeciwnej i jest to rodzaj miłowania zawierający zawsze erotyczno – pragnieniowe odczuwanie. Zdolność do zakochania i trwania w zwyczajnym, '''erotycznym miłowaniu''' drugiej osoby potrzebna jest dla podtrzymania związku partnerskiego pomiędzy kochanką i kochankiem, pomiędzy, mężem a żoną. Jest to aspekt Preman, który pozwala być i żyć z drugą osobą jako z własną połową, z bratnią duszą, z którą wiele łączy gdyż jest to kochająca i erotyczna więź międzyosobowa. Mohā podobnie jak Watsalja możliwa jest zarówno do jednej osoby, jak i do wielu osób jednocześnie, a to zależy już od wyboru człowieka, osobistego temperamentu, zwyczajów kulturowych i podobnych spraw. Mohā tworzy podstawowe miłosne więzi i związki międzyludzkie, które owocują udanym życiem erotycznym, a także zradzaniem potomstwa, ku któremu potrzebna jest '''Watsalja''', w czym wszystkich rodziców przyszłych należałoby najpierw wypróbować i przećwiczyć, tak aby nie produkowali niechcianego potomstwa, a jedynie potomstwo upragnione jako owoc '''Mohā'''! Człowiek niezdolny do zakochania się w osobie płci przeciwnej i tworzenia erotyczno – miłosnego związku, uważany jest za osobę patologicznie chorą, osobę zaburzoną, skoro ten promień Preman się nie przejawia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) '''Anurāga''' to więź czy przywiązanie, jakie występuje pomiędzy krewnymi czy przyjaciółmi. Zwiemy ten trzeci aspekt Preman lubieniem lub sympatią, ale jest to miłość '''więzów krwi''' oraz '''miłość przyjacielska''' bez erotycznych konotacji. Przypomina '''filos''' – lubienie, przypomina więź pomiędzy braćmi czy siostrami i często taki rodzaj uczuć wzbudza się dla stworzenia grupy towarzyskiej, kółka zainteresowań, a także wspólnoty duchowej. Anurāga zwana jest czystym przywiązaniem albo czystą, '''braterską więzią''' pełną dobroczynnego wpływu, sympatii czy umiłowania. Anurāga to przywiązanie do kolegów, przyjaciół, znajomych, przywiązanie do rodziny i krewnych i należy te związki pielęgnować w harmonii, czystości i subtelności dodając trochę tkliwości, która obecna jest w Watsalja, ale bez Mohā, która z natury jest bogata w piękno doznań i przeżyć erotycznych. Wzajemne przywiązanie rodzinne czy przyjacielskie więź potrzebna też jest dla podtrzymania każdego czy satysfakcjonującego czy radosnego, twórczego związku międzyludzkiego dlatego o ludzie szczerze pielęgnujcie swoje przyjaźnie i brackie związki.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) '''Anurāga''' to więź czy przywiązanie, jakie występuje pomiędzy krewnymi czy przyjaciółmi. Zwiemy ten trzeci aspekt Preman lubieniem lub sympatią, ale jest to miłość '''więzów krwi''' oraz '''miłość przyjacielska''' bez erotycznych konotacji. Przypomina '''filos''' – lubienie, przypomina więź pomiędzy braćmi czy siostrami i często taki rodzaj uczuć wzbudza się dla stworzenia grupy towarzyskiej, kółka zainteresowań, a także wspólnoty duchowej. Anurāga zwana jest czystym przywiązaniem albo czystą, '''braterską więzią''' pełną dobroczynnego wpływu, sympatii czy umiłowania. Anurāga to przywiązanie do kolegów, przyjaciół, znajomych, przywiązanie do rodziny i krewnych i należy te związki pielęgnować w harmonii, czystości i subtelności dodając trochę tkliwości, która obecna jest w Watsalja, ale bez Mohā, która z natury jest bogata w piękno doznań i przeżyć erotycznych. Wzajemne przywiązanie rodzinne czy przyjacielskie więź potrzebna też jest dla podtrzymania każdego czy satysfakcjonującego czy radosnego, twórczego związku międzyludzkiego dlatego o ludzie szczerze pielęgnujcie swoje przyjaźnie i brackie związki.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Czwarty rodzaj, na jaki przejawia się Preman przez ludzką istotę to '''Īćczha''', czyli subtelne pragnienie, dążenie lub życzenie zwykle skierowane ku przyszłym osiągnięciom czy celom. Īćczha to miłość upodobanie w zdobywaniu czy osiąganiu wszystkiego tego, co człowiek sobie wymarzył czy też zrozumiał, że powinien do tego dążyć i to osiągać. Ten rodzaj miłości jest często wolą, pragnieniem zdobywania rzeczy materialnych, ale też bywa wolą poznawania świata, miłością do przyrody, życia czy planety. Często określa się Īćczha jako '''miłość do życia''' i tego co człowiekowi w życiu towarzyszy oraz jako pragnienie wszystkiego tego, co potrzebuje, a co nie jest osobą, a raczej rzeczą, ideą lub stanem. Zamiłowanie do podróżowania, ogrodnictwa, matematyki czy też pragnienie bycia sławnym lub bogatym to aspekt Īćczha, na jaki manifestuje się Preman. Īćczha to są na początek wszelkie chęci, ochoty, pragnienia ku obiektom i celom świata, w jakim człowiek żyje, a głębiej sama wola znajdowania i osiągania. Ważne jest, aby realizować wynikłe z wnętrza dobre i pożyteczne dążenia czy pragnienia, ale na rzeczy nie należy rozwijać Anurāga przywiązań stosownych do tworzenia więzi międzyludzkich, gdyż wtedy Īćczha będzie nieczysta, a przywiązanie do rzeczy stanie się szkodliwym i chorobliwym nałogiem czy nawykiem. Īćczha to miłość malarza do malowania dająca wielką moc i wolę tworzenia nowych dzieł, ale nie powinna być uwiązaniem do zamalowanego płótna. Īćczha, gdy prawidłowo funkcjonuje, jest w człowieku mocą woli do otrzymywania wszystkiego czego zechce.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Czwarty rodzaj, na jaki przejawia się Preman przez ludzką istotę to '''Īćczha''', czyli subtelne pragnienie, dążenie lub życzenie zwykle skierowane ku przyszłym osiągnięciom czy celom. Īćczha to miłość upodobanie w zdobywaniu czy osiąganiu wszystkiego tego, co człowiek sobie wymarzył czy też zrozumiał, że powinien do tego dążyć i to osiągać. Ten rodzaj miłości jest często wolą, pragnieniem zdobywania rzeczy materialnych, ale też bywa wolą poznawania świata, miłością do przyrody, życia czy planety. Często określa się Īćczha jako '''miłość do życia''' i tego co człowiekowi w życiu towarzyszy oraz jako pragnienie wszystkiego tego, co potrzebuje, a co nie jest osobą, a raczej rzeczą, ideą lub stanem. Zamiłowanie do podróżowania, ogrodnictwa, matematyki czy też pragnienie bycia sławnym lub bogatym to aspekt Īćczha, na jaki manifestuje się Preman. Īćczha to są na początek wszelkie chęci, ochoty, pragnienia ku obiektom i celom świata, w jakim człowiek żyje, a głębiej sama wola znajdowania i osiągania. Ważne jest, aby realizować wynikłe z wnętrza dobre i pożyteczne dążenia czy pragnienia, ale na rzeczy nie należy rozwijać Anurāga przywiązań stosownych do tworzenia więzi międzyludzkich, gdyż wtedy Īćczha będzie nieczysta, a przywiązanie do rzeczy stanie się szkodliwym i chorobliwym nałogiem czy nawykiem. Īćczha to miłość malarza do malowania dająca wielką moc i wolę tworzenia nowych dzieł, ale nie powinna być uwiązaniem do zamalowanego płótna. Īćczha, gdy prawidłowo funkcjonuje, jest w człowieku mocą woli do otrzymywania wszystkiego czego zechce.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(6) Ostatni, piąty rodzaj Miłości, który jest kulminacją ludzkich rodzajów miłowania to '''Bhakti''', czyli uwielbianie, adoracja, dewocja, oddanie duchowe istotom wyższym, które reprezentują Boga. Człowiek, który uświadomi sobie strumień [[Prema|Preman]], jaki na niego spływa i dotyka głębi duszy, spontanicznie odwzajemni się Bogu, Stwórcy – Kreacji i będzie z oddaniem wielbił Boga i służył Bogu, także poprzez służbę i oddanie Boskiemu [[Guru]], Posłańcowi Niebios. '''Bhakti''' to najwyższy rodzaj miłości, jaką człowiek emanuje, gdy zaczyna odczuwać łączność i więź ze Stwórcą – Kreacją, a ludzie odcięci w swej świadomości od Boga, swego źródła ani nie przejawiają Bhakti, ani nie potrafią zrozumieć czystych uczuć Wielbiciela do Boskiej Istoty [[Guru]] lub [[Dewa]] (Anioła). Bhakti realizuje się z potrzeby serca, a devotio to oddanie i uwielbienie, łacińskie słowo pochodzące z [[Sanskryt|Sanskrytu]] dla określenia uwielbienia czci i kultu aniołów (dew). Bhakti dopełnia poprzednie rodzaje Miłości i bardzo należy uważać, aby jednego z pięciu rodzajów ludzkiego miłowania nie wypierać innym, czy dla innego, bo konflikt szczególnie pomiędzy Mohā a Bhakti jest w oczach Boga zupełnie niepotrzebny i niestosowny. Wy ludzkie istoty musicie raczej dobrze rozwijać i doskonalić każdy z pięciu rodzajów Miłowania, aby wasza Prema przejawiała się przez was w pełni i abyście jaśnieli pod Niebem jako Gwiazdy Boskiej Miłości, które już nigdy nie zgasną! Każdy rodzaj miłowania ma swe miejsce, czas i warunki dlatego więcej miłujcież o ludzkie istoty i odbierajcie Miłość Bożą!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(6) Ostatni, piąty rodzaj Miłości, który jest kulminacją ludzkich rodzajów miłowania to '''Bhakti''', czyli uwielbianie, adoracja, dewocja, oddanie duchowe istotom wyższym, które reprezentują Boga. Człowiek, który uświadomi sobie strumień [[Prema|Preman]], jaki na niego spływa i dotyka głębi duszy, spontanicznie odwzajemni się Bogu, Stwórcy – Kreacji i będzie z oddaniem wielbił Boga i służył Bogu, także poprzez służbę i oddanie Boskiemu [[Guru]], Posłańcowi Niebios. '''Bhakti''' to najwyższy rodzaj miłości, jaką człowiek emanuje, gdy zaczyna odczuwać łączność i więź ze Stwórcą – Kreacją, a ludzie odcięci w swej świadomości od Boga, swego źródła ani nie przejawiają Bhakti, ani nie potrafią zrozumieć czystych uczuć Wielbiciela do Boskiej Istoty [[Guru]] lub [[Dewa]] (Anioła). Bhakti realizuje się z potrzeby serca, a devotio to oddanie i uwielbienie, łacińskie słowo pochodzące z [[Sanskryt|Sanskrytu]] dla określenia uwielbienia czci i kultu aniołów (dew). Bhakti dopełnia poprzednie rodzaje Miłości i bardzo należy uważać, aby jednego z pięciu rodzajów ludzkiego miłowania nie wypierać innym, czy dla innego, bo konflikt szczególnie pomiędzy Mohā a Bhakti jest w oczach Boga zupełnie niepotrzebny i niestosowny. Wy ludzkie istoty musicie raczej dobrze rozwijać i doskonalić każdy z pięciu rodzajów Miłowania, aby wasza Prema przejawiała się przez was w pełni i abyście jaśnieli pod Niebem jako Gwiazdy Boskiej Miłości, które już nigdy nie zgasną! Każdy rodzaj miłowania ma swe miejsce, czas i warunki dlatego więcej miłujcież o ludzkie istoty i odbierajcie Miłość Bożą!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15521&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 16:51, 22 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15521&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-22T16:51:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 17:51, 22 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l8&quot;&gt;Linia 8:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 8:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) '''Watsalja''' to zwyczajna opiekuńczość, czułość i tkliwość, z jaką matka zajmuje się swoim dzieckiem i można śmiało powiedzieć, że jest to poczucie i uczucie macierzyństwa ku własnemu potomstwu. Ogólnie Watsalja to miłość, jaką rodzice darzą swoje dzieci, troskliwie i uważnie się nimi zajmując, dbając o swoje potomstwo, reagując na potrzeby dziecka i pomagając mu w rozwoju. Ten rodzaj umiłowania i więzów krwi widać nie tylko u ludzi, ale też i bardziej rozwiniętych zwierząt, które wychowują swoje potomstwo i dbają o swoje dzieci, w razie potrzeby broniąc ich i chroniąc ryzykując nawet własnym życiem! Watsalja to miłość, w której opiekujemy się słabszym i młodszym, pozwalając poznać czułość i tkliwość macierzyństwa we wszelkiej postaci na różnych etapach życiowego rozwoju dzieci. Watsalja to generalnie miłość starszych i silniejszych ku młodszym i słabszym, a kto nie okazuje opiekuńczości ku słabszym i młodszym, kto nie umie być troskliwy, wobec swojego potomstwa ten jest duchowo chory, bo podstawowy aspekt Miłowania, jakim obdarzona jest jego dusza jest w jakiś sposób zablokowany i zdeprawowany. Bądź matką dla dziecka, czułą, troskliwą i opiekuńczą, a że Miłość Boża jest bezegoistyczna to miłuj każde dziecko, każdą młodszą i słabszą istotkę w należyty, troskliwy, opiekuńczy sposób. Oto i aspekt Watsaljam, jaki w postaci '''opiekuńczości''' powinien okazywać człowiek dowodząc, że przepływa przez jego serce promień Boskiej Miłość, [[Preman]].&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) '''Watsalja''' to zwyczajna opiekuńczość, czułość i tkliwość, z jaką matka zajmuje się swoim dzieckiem i można śmiało powiedzieć, że jest to poczucie i uczucie macierzyństwa ku własnemu potomstwu. Ogólnie Watsalja to miłość, jaką rodzice darzą swoje dzieci, troskliwie i uważnie się nimi zajmując, dbając o swoje potomstwo, reagując na potrzeby dziecka i pomagając mu w rozwoju. Ten rodzaj umiłowania i więzów krwi widać nie tylko u ludzi, ale też i bardziej rozwiniętych zwierząt, które wychowują swoje potomstwo i dbają o swoje dzieci, w razie potrzeby broniąc ich i chroniąc ryzykując nawet własnym życiem! Watsalja to miłość, w której opiekujemy się słabszym i młodszym, pozwalając poznać czułość i tkliwość macierzyństwa we wszelkiej postaci na różnych etapach życiowego rozwoju dzieci. Watsalja to generalnie miłość starszych i silniejszych ku młodszym i słabszym, a kto nie okazuje opiekuńczości ku słabszym i młodszym, kto nie umie być troskliwy, wobec swojego potomstwa ten jest duchowo chory, bo podstawowy aspekt Miłowania, jakim obdarzona jest jego dusza jest w jakiś sposób zablokowany i zdeprawowany. Bądź matką dla dziecka, czułą, troskliwą i opiekuńczą, a że Miłość Boża jest bezegoistyczna to miłuj każde dziecko, każdą młodszą i słabszą istotkę w należyty, troskliwy, opiekuńczy sposób. Oto i aspekt Watsaljam, jaki w postaci '''opiekuńczości''' powinien okazywać człowiek dowodząc, że przepływa przez jego serce promień Boskiej Miłość, [[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Prema|&lt;/ins&gt;Preman]].&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15520&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 16:49, 22 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15520&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-22T16:49:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 17:49, 22 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Image:PMH 85.jpg|center]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) '''Boża Miłość''' spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany '''rubinowy promień''' Miłości jaką [[Bóg]], Stwórca – Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. '''Lotos Duszy''', podobny do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, '''Dharmaloka''', czy '''Budhiloka'''. [[Prema|Preman]], Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy [[Prema|Preman]], Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom ([[Upadewa]]), aniołom ([[Dewa]]) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym '''kwiat lotosu o pięciu płatkach''' i niczym '''pięcioramienna gwiazda''', dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, [[Adżna|Adźńam]], w głowie i poprzez lotos [[Manipura|Manipuraka]], który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) '''Boża Miłość''' spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany '''rubinowy promień''' Miłości jaką [[Bóg]], Stwórca – Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. '''Lotos Duszy''', podobny do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, '''Dharmaloka''', czy '''Budhiloka'''. [[Prema|Preman]], Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy [[Prema|Preman]], Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom ([[Upadewa]]), aniołom ([[Dewa]]) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym '''kwiat lotosu o pięciu płatkach''' i niczym '''pięcioramienna gwiazda''', dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, [[Adżna|Adźńam]], w głowie i poprzez lotos [[Manipura|Manipuraka]], który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15518&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 16:36, 22 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15518&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-22T16:36:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 17:36, 22 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l6&quot;&gt;Linia 6:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 6:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) Watsalja to zwyczajna opiekuńczość, czułość i tkliwość, z jaką matka zajmuje się swoim dzieckiem i można śmiało powiedzieć, że jest to poczucie i uczucie macierzyństwa ku własnemu potomstwu. Ogólnie Watsalja to miłość, jaką rodzice darzą swoje dzieci troskliwie i uważnie się nimi zajmując, dbając o swoje potomstwo, reagując na potrzeby dziecka i pomagając mu w rozwoju. Ten rodzaj umiłowania i więzów krwi widać nie tylko u ludzi, ale też i bardziej rozwiniętych zwierząt, które wychowują swoje potomstwo i dbają o swoje dzieci, &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;w razie potrzeby broniąc ich i chroniąc ryzykując nawet własnym życiem! Watsalja to miłość, w której opiekujemy się słabszym i młodszym, pozwalając poznać czułość i tkliwość macierzyństwa we wszelkiej postaci na różnych etapach życiowego rozwoju dzieci. Watsalja to generalnie miłość starszych i silniejszych ku młodszym i słabszym, a kto nie okazuje opiekuńczości ku słabszym i młodszym, kto nie umie być troskliwy, wobec swojego potomstwa ten jest duchowo chory, bo podstawowy aspekt Miłowania, jakim obdarzona jest jego dusza jest w jakiś sposób zablokowany i zdeprawowany. Bądź matką dla dziecka, czułą, troskliwą i opiekuńczą, a że Miłość Boża jest bezegoistyczna to miłuj każde dziecko, każdą młodszą i słabszą istotkę w należyty, troskliwy, opiekuńczy sposób. Oto i aspekt Watsaljam, jaki w postaci opiekuńczości powinien okazywać człowiek dowodząc, że przepływa przez jego serce promień Boskiej Miłość, Preman.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(2) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Watsalja&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;to zwyczajna opiekuńczość, czułość i tkliwość, z jaką matka zajmuje się swoim dzieckiem i można śmiało powiedzieć, że jest to poczucie i uczucie macierzyństwa ku własnemu potomstwu. Ogólnie Watsalja to miłość, jaką rodzice darzą swoje dzieci&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, &lt;/ins&gt;troskliwie i uważnie się nimi zajmując, dbając o swoje potomstwo, reagując na potrzeby dziecka i pomagając mu w rozwoju. Ten rodzaj umiłowania i więzów krwi widać nie tylko u ludzi, ale też i bardziej rozwiniętych zwierząt, które wychowują swoje potomstwo i dbają o swoje dzieci, w razie potrzeby broniąc ich i chroniąc ryzykując nawet własnym życiem! Watsalja to miłość, w której opiekujemy się słabszym i młodszym, pozwalając poznać czułość i tkliwość macierzyństwa we wszelkiej postaci na różnych etapach życiowego rozwoju dzieci. Watsalja to generalnie miłość starszych i silniejszych ku młodszym i słabszym, a kto nie okazuje opiekuńczości ku słabszym i młodszym, kto nie umie być troskliwy, wobec swojego potomstwa ten jest duchowo chory, bo podstawowy aspekt Miłowania, jakim obdarzona jest jego dusza jest w jakiś sposób zablokowany i zdeprawowany. Bądź matką dla dziecka, czułą, troskliwą i opiekuńczą, a że Miłość Boża jest bezegoistyczna to miłuj każde dziecko, każdą młodszą i słabszą istotkę w należyty, troskliwy, opiekuńczy sposób. Oto i aspekt Watsaljam, jaki w postaci &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;opiekuńczości&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;powinien okazywać człowiek dowodząc, że przepływa przez jego serce promień Boskiej Miłość, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Preman&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l12&quot;&gt;Linia 12:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 12:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) Mohā to drugi aspekt, stopień czy promień jaki Miłość Boża przejawia poprzez ludzkie serce, a jest to zwyczajna ludzka zdolność do zakochiwania się w osobie płci przeciwnej i jest to rodzaj miłowania zawierający zawsze erotyczno&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;-&lt;/del&gt;pragnieniowe odczuwanie. Zdolność do zakochania i trwania w zwyczajnym, erotycznym miłowaniu drugiej osoby potrzebna jest dla podtrzymania związku partnerskiego pomiędzy kochanką i kochankiem, pomiędzy, mężem a żoną. Jest to aspekt Preman, który pozwala być i żyć z drugą osobą jako z własną połową, z bratnią duszą, z którą wiele łączy gdyż jest to kochająca i erotyczna więź międzyosobowa. Mohā podobnie jak Watsalja możliwa jest zarówno do jednej osoby, jak i do wielu osób jednocześnie, a to zależy już od wyboru człowieka, osobistego temperamentu, zwyczajów kulturowych i podobnych spraw. Mohā tworzy podstawowe miłosne więzi i związki międzyludzkie, które owocują udanym życiem erotycznym, a także zradzaniem potomstwa, ku któremu potrzebna jest Watsalja, w czym wszystkich rodziców przyszłych należałoby najpierw wypróbować i przećwiczyć, tak aby nie produkowali niechcianego potomstwa, a jedynie potomstwo upragnione jako owoc Mohā! Człowiek niezdolny do zakochania się w osobie płci przeciwnej i tworzenia erotyczno&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;-&lt;/del&gt;miłosnego związku, uważany jest za osobę patologicznie chorą, osobę zaburzoną, skoro ten promień Preman się nie przejawia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(3) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Mohā&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;to drugi aspekt, stopień czy promień jaki Miłość Boża przejawia poprzez ludzkie serce, a jest to zwyczajna ludzka zdolność do zakochiwania się w osobie płci przeciwnej i jest to rodzaj miłowania zawierający zawsze erotyczno &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;– &lt;/ins&gt;pragnieniowe odczuwanie. Zdolność do zakochania i trwania w zwyczajnym, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;erotycznym miłowaniu&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;drugiej osoby potrzebna jest dla podtrzymania związku partnerskiego pomiędzy kochanką i kochankiem, pomiędzy, mężem a żoną. Jest to aspekt Preman, który pozwala być i żyć z drugą osobą jako z własną połową, z bratnią duszą, z którą wiele łączy gdyż jest to kochająca i erotyczna więź międzyosobowa. Mohā podobnie jak Watsalja możliwa jest zarówno do jednej osoby, jak i do wielu osób jednocześnie, a to zależy już od wyboru człowieka, osobistego temperamentu, zwyczajów kulturowych i podobnych spraw. Mohā tworzy podstawowe miłosne więzi i związki międzyludzkie, które owocują udanym życiem erotycznym, a także zradzaniem potomstwa, ku któremu potrzebna jest &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Watsalja&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, w czym wszystkich rodziców przyszłych należałoby najpierw wypróbować i przećwiczyć, tak aby nie produkowali niechcianego potomstwa, a jedynie potomstwo upragnione jako owoc &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Mohā&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;! Człowiek niezdolny do zakochania się w osobie płci przeciwnej i tworzenia erotyczno &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;– &lt;/ins&gt;miłosnego związku, uważany jest za osobę patologicznie chorą, osobę zaburzoną, skoro ten promień Preman się nie przejawia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l18&quot;&gt;Linia 18:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 18:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) Anurāga to więź czy przywiązanie, jakie występuje pomiędzy krewnymi czy przyjaciółmi. Zwiemy ten trzeci aspekt Preman lubieniem lub sympatią, ale jest to miłość więzów krwi oraz miłość przyjacielska bez erotycznych konotacji. Przypomina filos&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;-&lt;/del&gt;lubienie przypomina więź pomiędzy braćmi czy siostrami i często taki rodzaj uczuć wzbudza się dla stworzenia grupy towarzyskiej, kółka zainteresowań, a także wspólnoty duchowej. Anurāga zwana jest czystym przywiązaniem albo czystą, braterską więzią pełną dobroczynnego wpływu, sympatii czy umiłowania. Anurāga to przywiązanie do kolegów, przyjaciół, znajomych, przywiązanie do rodziny i krewnych i należy te związki pielęgnować w harmonii, czystości i subtelności dodając trochę tkliwości, która obecna jest w Watsalja, ale bez Mohā, która z natury jest bogata w piękno doznań i przeżyć erotycznych. Wzajemne przywiązanie rodzinne czy przyjacielskie więź potrzebna &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;też jest dla podtrzymania każdego czy satysfakcjonującego czy radosnego, twórczego związku międzyludzkiego dlatego o ludzie szczerze pielęgnujcie swoje przyjaźnie i brackie związki.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(4) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Anurāga&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;to więź czy przywiązanie, jakie występuje pomiędzy krewnymi czy przyjaciółmi. Zwiemy ten trzeci aspekt Preman lubieniem lub sympatią, ale jest to miłość &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;więzów krwi&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;oraz &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;miłość przyjacielska&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;bez erotycznych konotacji. Przypomina &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;filos&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' – &lt;/ins&gt;lubienie&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, &lt;/ins&gt;przypomina więź pomiędzy braćmi czy siostrami i często taki rodzaj uczuć wzbudza się dla stworzenia grupy towarzyskiej, kółka zainteresowań, a także wspólnoty duchowej. Anurāga zwana jest czystym przywiązaniem albo czystą, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;braterską więzią&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;pełną dobroczynnego wpływu, sympatii czy umiłowania. Anurāga to przywiązanie do kolegów, przyjaciół, znajomych, przywiązanie do rodziny i krewnych i należy te związki pielęgnować w harmonii, czystości i subtelności dodając trochę tkliwości, która obecna jest w Watsalja, ale bez Mohā, która z natury jest bogata w piękno doznań i przeżyć erotycznych. Wzajemne przywiązanie rodzinne czy przyjacielskie więź potrzebna też jest dla podtrzymania każdego czy satysfakcjonującego czy radosnego, twórczego związku międzyludzkiego dlatego o ludzie szczerze pielęgnujcie swoje przyjaźnie i brackie związki.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l24&quot;&gt;Linia 24:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 24:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Czwarty rodzaj, na jaki przejawia się Preman przez ludzką istotę to Īćczha, czyli subtelne pragnienie, dążenie lub życzenie zwykle skierowane ku przyszłym osiągnięciom czy celom. Īćczha to miłość upodobanie w zdobywaniu czy osiąganiu wszystkiego tego, co człowiek sobie wymarzył czy też zrozumiał, że powinien do tego dążyć i to osiągać. Ten rodzaj miłości jest często wolą, pragnieniem zdobywania rzeczy materialnych, ale też bywa wolą poznawania świata, miłością do przyrody, życia czy planety. Często określa się Īćczha jako miłość do życia i tego co człowiekowi w życiu towarzyszy oraz jako pragnienie wszystkiego tego, co potrzebuje, a co nie jest osobą, a raczej rzeczą, ideą lub stanem. Zamiłowanie do podróżowania, ogrodnictwa, matematyki czy też pragnienie bycia sławnym lub bogatym to aspekt Īćczha, na jaki manifestuje się Preman. Īćczha to są na początek wszelkie chęci, ochoty, pragnienia ku obiektom i celom świata, w jakim człowiek żyje, a głębiej sama wola znajdowania i osiągania. Ważne jest, aby realizować wynikłe z wnętrza dobre i pożyteczne dążenia czy pragnienia, ale na rzeczy nie należy rozwijać Anurāga przywiązań stosownych do tworzenia więzi międzyludzkich, gdyż wtedy Īćczha będzie nieczysta, a przywiązanie do rzeczy stanie się szkodliwym i chorobliwym nałogiem czy nawykiem. Īćczha to miłość malarza do malowania dająca wielką moc i wolę tworzenia nowych dzieł, ale nie powinna być uwiązaniem do zamalowanego płótna. Īćczha, gdy prawidłowo funkcjonuje, jest w człowieku mocą woli do otrzymywania wszystkiego czego zechce.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(5) Czwarty rodzaj, na jaki przejawia się Preman przez ludzką istotę to &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Īćczha&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, czyli subtelne pragnienie, dążenie lub życzenie zwykle skierowane ku przyszłym osiągnięciom czy celom. Īćczha to miłość upodobanie w zdobywaniu czy osiąganiu wszystkiego tego, co człowiek sobie wymarzył czy też zrozumiał, że powinien do tego dążyć i to osiągać. Ten rodzaj miłości jest często wolą, pragnieniem zdobywania rzeczy materialnych, ale też bywa wolą poznawania świata, miłością do przyrody, życia czy planety. Często określa się Īćczha jako &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;miłość do życia&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;i tego co człowiekowi w życiu towarzyszy oraz jako pragnienie wszystkiego tego, co potrzebuje, a co nie jest osobą, a raczej rzeczą, ideą lub stanem. Zamiłowanie do podróżowania, ogrodnictwa, matematyki czy też pragnienie bycia sławnym lub bogatym to aspekt Īćczha, na jaki manifestuje się Preman. Īćczha to są na początek wszelkie chęci, ochoty, pragnienia ku obiektom i celom świata, w jakim człowiek żyje, a głębiej sama wola znajdowania i osiągania. Ważne jest, aby realizować wynikłe z wnętrza dobre i pożyteczne dążenia czy pragnienia, ale na rzeczy nie należy rozwijać Anurāga przywiązań stosownych do tworzenia więzi międzyludzkich, gdyż wtedy Īćczha będzie nieczysta, a przywiązanie do rzeczy stanie się szkodliwym i chorobliwym nałogiem czy nawykiem. Īćczha to miłość malarza do malowania dająca wielką moc i wolę tworzenia nowych dzieł, ale nie powinna być uwiązaniem do zamalowanego płótna. Īćczha, gdy prawidłowo funkcjonuje, jest w człowieku mocą woli do otrzymywania wszystkiego czego zechce.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l30&quot;&gt;Linia 30:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 30:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(6) Ostatni, piąty rodzaj Miłości, który jest kulminacją ludzkich rodzajów miłowania to Bhakti, czyli uwielbianie, adoracja, dewocja, oddanie duchowe istotom wyższym, które reprezentują Boga. Człowiek, który uświadomi sobie strumień Preman, jaki na niego spływa i dotyka głębi duszy, spontanicznie odwzajemni się Bogu, Stwórcy&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;-&lt;/del&gt;Kreacji i będzie z oddaniem wielbił Boga i służył Bogu, także poprzez służbę i oddanie Boskiemu Guru, Posłańcowi Niebios. Bhakti to najwyższy rodzaj miłości, jaką człowiek emanuje, gdy zaczyna odczuwać łączność i więź ze Stwórcą&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;-&lt;/del&gt;Kreacją, a ludzie odcięci w swej świadomości od Boga, swego źródła ani nie przejawiają Bhakti, ani nie potrafią zrozumieć czystych uczuć Wielbiciela do Boskiej Istoty Guru lub Dewa (Anioła). Bhakti realizuje się z potrzeby serca, a devotio to oddanie i uwielbienie, łacińskie słowo pochodzące z Sanskrytu dla określenia uwielbienia czci i kultu aniołów (dew). Bhakti dopełnia poprzednie rodzaje Miłości i bardzo należy uważać, aby jednego z pięciu rodzajów ludzkiego miłowania nie wypierać innym, czy dla innego, bo konflikt szczególnie pomiędzy Mohā a Bhakti jest w oczach Boga zupełnie niepotrzebny i niestosowny. Wy ludzkie istoty musicie raczej dobrze rozwijać i doskonalić każdy z pięciu rodzajów Miłowania, aby wasza Prema przejawiała się przez was w pełni i abyście jaśnieli pod Niebem jako Gwiazdy Boskiej Miłości, które już nigdy nie zgasną! Każdy rodzaj miłowania ma swe miejsce, czas i warunki dlatego więcej miłujcież o ludzkie istoty i odbierajcie Miłość Bożą!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(6) Ostatni, piąty rodzaj Miłości, który jest kulminacją ludzkich rodzajów miłowania to &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Bhakti&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, czyli uwielbianie, adoracja, dewocja, oddanie duchowe istotom wyższym, które reprezentują Boga. Człowiek, który uświadomi sobie strumień &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Prema|&lt;/ins&gt;Preman&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, jaki na niego spływa i dotyka głębi duszy, spontanicznie odwzajemni się Bogu, Stwórcy &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;– &lt;/ins&gt;Kreacji i będzie z oddaniem wielbił Boga i służył Bogu, także poprzez służbę i oddanie Boskiemu &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Guru&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, Posłańcowi Niebios. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Bhakti&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;to najwyższy rodzaj miłości, jaką człowiek emanuje, gdy zaczyna odczuwać łączność i więź ze Stwórcą &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;– &lt;/ins&gt;Kreacją, a ludzie odcięci w swej świadomości od Boga, swego źródła ani nie przejawiają Bhakti, ani nie potrafią zrozumieć czystych uczuć Wielbiciela do Boskiej Istoty &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Guru&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;lub &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Dewa&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(Anioła). Bhakti realizuje się z potrzeby serca, a devotio to oddanie i uwielbienie, łacińskie słowo pochodzące z &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Sanskryt|&lt;/ins&gt;Sanskrytu&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;dla określenia uwielbienia czci i kultu aniołów (dew). Bhakti dopełnia poprzednie rodzaje Miłości i bardzo należy uważać, aby jednego z pięciu rodzajów ludzkiego miłowania nie wypierać innym, czy dla innego, bo konflikt szczególnie pomiędzy Mohā a Bhakti jest w oczach Boga zupełnie niepotrzebny i niestosowny. Wy ludzkie istoty musicie raczej dobrze rozwijać i doskonalić każdy z pięciu rodzajów Miłowania, aby wasza Prema przejawiała się przez was w pełni i abyście jaśnieli pod Niebem jako Gwiazdy Boskiej Miłości, które już nigdy nie zgasną! Każdy rodzaj miłowania ma swe miejsce, czas i warunki dlatego więcej miłujcież o ludzkie istoty i odbierajcie Miłość Bożą!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15517&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 15:23, 22 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15517&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-22T15:23:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 16:23, 22 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) '''Boża Miłość''' spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany '''rubinowy promień''' Miłości jaką [[Bóg]], Stwórca – Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. '''Lotos Duszy''', podobny do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, '''Dharmaloka''', czy '''Budhiloka'''. [[Prema|Preman]], Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy [[Prema|Preman]], Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom ([[Upadewa]]), aniołom ([[Dewa]]) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym '''kwiat lotosu o pięciu płatkach''' i niczym '''pięcioramienna gwiazda''', dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, [[Adżna|Adźńam]], w głowie i poprzez lotos [[&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Maniura&lt;/del&gt;|Manipuraka]], który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) '''Boża Miłość''' spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany '''rubinowy promień''' Miłości jaką [[Bóg]], Stwórca – Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. '''Lotos Duszy''', podobny do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, '''Dharmaloka''', czy '''Budhiloka'''. [[Prema|Preman]], Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy [[Prema|Preman]], Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom ([[Upadewa]]), aniołom ([[Dewa]]) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym '''kwiat lotosu o pięciu płatkach''' i niczym '''pięcioramienna gwiazda''', dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, [[Adżna|Adźńam]], w głowie i poprzez lotos [[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Manipura&lt;/ins&gt;|Manipuraka]], który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15516&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 15:22, 22 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15516&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-22T15:22:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 16:22, 22 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) '''Boża Miłość''' spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany '''rubinowy promień''' Miłości jaką [[Bóg]], Stwórca – Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. '''Lotos Duszy''', podobny do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, '''Dharmaloka''', czy '''Budhiloka'''. [[Prema|Preman]], Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy [[&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Preman&lt;/del&gt;|Preman]], Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom (&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Upedewa&lt;/del&gt;), aniołom (Dewa) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym kwiat lotosu o pięciu płatkach i niczym pięcioramienna gwiazda, dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, Adźńam, w głowie i poprzez lotos Manipuraka, który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) '''Boża Miłość''' spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany '''rubinowy promień''' Miłości jaką [[Bóg]], Stwórca – Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. '''Lotos Duszy''', podobny do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, '''Dharmaloka''', czy '''Budhiloka'''. [[Prema|Preman]], Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy [[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Prema&lt;/ins&gt;|Preman]], Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Upadewa]]&lt;/ins&gt;), aniołom (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Dewa&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;kwiat lotosu o pięciu płatkach&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;i niczym &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;pięcioramienna gwiazda&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Adżna|&lt;/ins&gt;Adźńam&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, w głowie i poprzez lotos &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Maniura|&lt;/ins&gt;Manipuraka&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15515&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 14:15, 22 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15515&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-22T14:15:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 15:15, 22 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Boża Miłość spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany rubinowy promień Miłości jaką Bóg, Stwórca&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;-&lt;/del&gt;Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. Lotos Duszy, podobny &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, Dharmaloka, czy Budhiloka. Preman, Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy Preman, Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom (Upedewa), aniołom (Dewa) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym kwiat lotosu o pięciu płatkach i niczym pięcioramienna gwiazda, dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, Adźńam, w głowie i poprzez lotos Manipuraka, który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Boża Miłość&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;rubinowy promień&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;Miłości jaką &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Bóg&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, Stwórca &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;– &lt;/ins&gt;Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Lotos Duszy&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, podobny do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Dharmaloka&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;, czy &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Budhiloka&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Prema|&lt;/ins&gt;Preman&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Preman&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;|Preman]]&lt;/ins&gt;, Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom (Upedewa), aniołom (Dewa) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym kwiat lotosu o pięciu płatkach i niczym pięcioramienna gwiazda, dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, Adźńam, w głowie i poprzez lotos Manipuraka, który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15514&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 14:03, 22 gru 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=15514&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-22T14:03:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 15:03, 22 gru 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(Udana/PMH nr 85) &lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Boża Miłość spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany rubinowy promień Miłości jaką Bóg, Stwórca-Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. Lotos Duszy, podobny  do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym  ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, Dharmaloka, czy Budhiloka. Preman, Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy Preman, Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie  szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom (Upedewa), aniołom (Dewa) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym kwiat lotosu o pięciu płatkach i niczym pięcioramienna gwiazda, dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, Adźńam, w głowie i poprzez lotos Manipuraka, który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;(1) Boża Miłość spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany rubinowy promień Miłości jaką Bóg, Stwórca-Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. Lotos Duszy, podobny  do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym  ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, Dharmaloka, czy Budhiloka. Preman, Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy Preman, Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie  szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom (Upedewa), aniołom (Dewa) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym kwiat lotosu o pięciu płatkach i niczym pięcioramienna gwiazda, dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, Adźńam, w głowie i poprzez lotos Manipuraka, który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l35&quot;&gt;Linia 35:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 34:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(Udana/PMH nr 85) &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=14987&amp;oldid=prev</id>
		<title>Caroli o 20:35, 25 lis 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=PREMAN_-_Bo%C5%BCa_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_i_Jej_Przejawianie&amp;diff=14987&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-11-25T20:35:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 21:35, 25 lis 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Boża Miłość spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany rubinowy promień Miłości jaką Bóg, Stwórca-Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. Lotos Duszy, podobny  do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym  ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, Dharmaloka, czy Budhiloka. Preman, Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy Preman, Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie  szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom (Upedewa), aniołom (Dewa) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym kwiat lotosu o pięciu płatkach i niczym pięcioramienna gwiazda, dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, Adźńam, w głowie i poprzez lotos Manipuraka, który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(Udana/PMH nr 85) &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(1) &lt;/ins&gt;Boża Miłość spływa do Serc wszystkich ludzi i zasadniczo każdy człowiek odbiera skondensowany rubinowy promień Miłości jaką Bóg, Stwórca-Kreacja, darzy wszystkie swoje dzieci. Lotos Duszy, podobny  do kwiata o pięciu płatkach w piersi, w sercu jest podstawowym  ośrodkiem Bożej Miłości spływającej do serc ludzi z wyższych planów bytu, ze sfery istnienia Boga, jaką jest Serce Boga, Dharmaloka, czy Budhiloka. Preman, Miłość Boża spływa Łaskawie jako promień rubinowego światła dającego delikatną różowawą aurę rozprzestrzeniającą się od środka piersi w postaci pięciopromiennego gorejącego Serca o wielkiej życzliwości, współczuciu, radości i spokoju ducha. Kiedy Preman, Boża Miłość dotyka swą mocą miłowania człowieka, ludzka osoba przejawia tę Miłość Doskonałą w sposób cząstkowy na pięć różnych podstawowych sposobów. Można powiedzieć, że różne człowiecze sposoby miłowania są drobnymi promyczkami Blasku i Mocy Miłości, jaką dobry Bóg ofiaruje każdej stworzonej istocie  szczególnie ludziom (Manawa), nadludziom czy półaniołom (Upedewa), aniołom (Dewa) i wielu innym rodzajom istot żyjących w różnych światach tego globu. Pięć aspektów Preman są niczym kwiat lotosu o pięciu płatkach i niczym pięcioramienna gwiazda, dlatego też Preman przejawia się poprzez Trzecie Oko, Adźńam, w głowie i poprzez lotos Manipuraka, który znajduje się ponad pępkiem, gdzie wszędzie jest siedziba archetypu zjawisk pięciorakich.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l5&quot;&gt;Linia 5:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 7:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Watsalja to zwyczajna opiekuńczość, czułość i tkliwość, z jaką matka zajmuje się swoim dzieckiem i można śmiało powiedzieć, że jest to poczucie i uczucie macierzyństwa ku własnemu potomstwu. Ogólnie Watsalja to miłość, jaką rodzice darzą swoje dzieci troskliwie i uważnie się nimi zajmując, dbając o swoje potomstwo, reagując na potrzeby dziecka i pomagając mu w rozwoju. Ten rodzaj umiłowania i więzów krwi widać nie tylko u ludzi, ale też i bardziej rozwiniętych zwierząt, które wychowują swoje potomstwo i dbają o swoje dzieci,  w razie potrzeby broniąc ich i chroniąc ryzykując nawet własnym życiem! Watsalja to miłość, w której opiekujemy się słabszym i młodszym, pozwalając poznać czułość i tkliwość macierzyństwa we wszelkiej postaci na różnych etapach życiowego rozwoju dzieci. Watsalja to generalnie miłość starszych i silniejszych ku młodszym i słabszym, a kto nie okazuje opiekuńczości ku słabszym i młodszym, kto nie umie być troskliwy, wobec swojego potomstwa ten jest duchowo chory, bo podstawowy aspekt Miłowania, jakim obdarzona jest jego dusza jest w jakiś sposób zablokowany i zdeprawowany. Bądź matką dla dziecka, czułą, troskliwą i opiekuńczą, a że Miłość Boża jest bezegoistyczna to miłuj każde dziecko, każdą młodszą i słabszą istotkę w należyty, troskliwy, opiekuńczy sposób. Oto i aspekt Watsaljam, jaki w postaci opiekuńczości powinien okazywać człowiek dowodząc, że przepływa przez jego serce promień Boskiej Miłość, Preman.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(2) &lt;/ins&gt;Watsalja to zwyczajna opiekuńczość, czułość i tkliwość, z jaką matka zajmuje się swoim dzieckiem i można śmiało powiedzieć, że jest to poczucie i uczucie macierzyństwa ku własnemu potomstwu. Ogólnie Watsalja to miłość, jaką rodzice darzą swoje dzieci troskliwie i uważnie się nimi zajmując, dbając o swoje potomstwo, reagując na potrzeby dziecka i pomagając mu w rozwoju. Ten rodzaj umiłowania i więzów krwi widać nie tylko u ludzi, ale też i bardziej rozwiniętych zwierząt, które wychowują swoje potomstwo i dbają o swoje dzieci,  w razie potrzeby broniąc ich i chroniąc ryzykując nawet własnym życiem! Watsalja to miłość, w której opiekujemy się słabszym i młodszym, pozwalając poznać czułość i tkliwość macierzyństwa we wszelkiej postaci na różnych etapach życiowego rozwoju dzieci. Watsalja to generalnie miłość starszych i silniejszych ku młodszym i słabszym, a kto nie okazuje opiekuńczości ku słabszym i młodszym, kto nie umie być troskliwy, wobec swojego potomstwa ten jest duchowo chory, bo podstawowy aspekt Miłowania, jakim obdarzona jest jego dusza jest w jakiś sposób zablokowany i zdeprawowany. Bądź matką dla dziecka, czułą, troskliwą i opiekuńczą, a że Miłość Boża jest bezegoistyczna to miłuj każde dziecko, każdą młodszą i słabszą istotkę w należyty, troskliwy, opiekuńczy sposób. Oto i aspekt Watsaljam, jaki w postaci opiekuńczości powinien okazywać człowiek dowodząc, że przepływa przez jego serce promień Boskiej Miłość, Preman.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l11&quot;&gt;Linia 11:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 13:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mohā to drugi aspekt, stopień czy promień jaki Miłość Boża przejawia poprzez ludzkie serce, a jest to zwyczajna ludzka zdolność do zakochiwania się w osobie płci przeciwnej i jest to rodzaj miłowania zawierający zawsze erotyczno-pragnieniowe odczuwanie. Zdolność do zakochania i trwania w zwyczajnym, erotycznym miłowaniu drugiej osoby potrzebna jest dla podtrzymania związku partnerskiego pomiędzy kochanką i kochankiem, pomiędzy, mężem a żoną. Jest to aspekt Preman, który pozwala być i żyć z drugą osobą jako z własną połową, z bratnią duszą, z którą wiele łączy gdyż jest to kochająca i erotyczna więź międzyosobowa. Mohā podobnie jak Watsalja możliwa jest zarówno do jednej osoby, jak i do wielu osób jednocześnie, a to zależy już od wyboru człowieka, osobistego temperamentu, zwyczajów kulturowych i podobnych spraw. Mohā tworzy podstawowe miłosne więzi i związki międzyludzkie, które owocują udanym życiem erotycznym, a także zradzaniem potomstwa, ku któremu potrzebna jest Watsalja, w czym wszystkich rodziców przyszłych należałoby najpierw wypróbować i przećwiczyć, tak aby nie produkowali niechcianego potomstwa, a jedynie potomstwo upragnione jako owoc Mohā! Człowiek niezdolny do zakochania się w osobie płci przeciwnej i tworzenia erotyczno-miłosnego związku, uważany jest za osobę patologicznie chorą, osobę zaburzoną, skoro ten promień Preman się nie przejawia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(3) &lt;/ins&gt;Mohā to drugi aspekt, stopień czy promień jaki Miłość Boża przejawia poprzez ludzkie serce, a jest to zwyczajna ludzka zdolność do zakochiwania się w osobie płci przeciwnej i jest to rodzaj miłowania zawierający zawsze erotyczno-pragnieniowe odczuwanie. Zdolność do zakochania i trwania w zwyczajnym, erotycznym miłowaniu drugiej osoby potrzebna jest dla podtrzymania związku partnerskiego pomiędzy kochanką i kochankiem, pomiędzy, mężem a żoną. Jest to aspekt Preman, który pozwala być i żyć z drugą osobą jako z własną połową, z bratnią duszą, z którą wiele łączy gdyż jest to kochająca i erotyczna więź międzyosobowa. Mohā podobnie jak Watsalja możliwa jest zarówno do jednej osoby, jak i do wielu osób jednocześnie, a to zależy już od wyboru człowieka, osobistego temperamentu, zwyczajów kulturowych i podobnych spraw. Mohā tworzy podstawowe miłosne więzi i związki międzyludzkie, które owocują udanym życiem erotycznym, a także zradzaniem potomstwa, ku któremu potrzebna jest Watsalja, w czym wszystkich rodziców przyszłych należałoby najpierw wypróbować i przećwiczyć, tak aby nie produkowali niechcianego potomstwa, a jedynie potomstwo upragnione jako owoc Mohā! Człowiek niezdolny do zakochania się w osobie płci przeciwnej i tworzenia erotyczno-miłosnego związku, uważany jest za osobę patologicznie chorą, osobę zaburzoną, skoro ten promień Preman się nie przejawia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l17&quot;&gt;Linia 17:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 19:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Anurāga to więź czy przywiązanie, jakie występuje pomiędzy krewnymi czy przyjaciółmi. Zwiemy ten trzeci aspekt Preman lubieniem lub sympatią, ale jest to miłość więzów krwi oraz miłość przyjacielska bez erotycznych konotacji. Przypomina filos-lubienie przypomina więź pomiędzy braćmi czy siostrami i często taki rodzaj uczuć wzbudza się dla stworzenia grupy towarzyskiej, kółka zainteresowań, a także wspólnoty duchowej. Anurāga zwana jest czystym przywiązaniem albo czystą, braterską więzią pełną dobroczynnego wpływu, sympatii czy umiłowania. Anurāga to przywiązanie do kolegów, przyjaciół, znajomych, przywiązanie do rodziny i krewnych i należy te związki pielęgnować w harmonii, czystości i subtelności dodając trochę tkliwości, która obecna jest w Watsalja, ale bez Mohā, która z natury jest bogata w piękno doznań i przeżyć erotycznych. Wzajemne przywiązanie rodzinne czy przyjacielskie więź potrzebna  też jest dla podtrzymania każdego czy satysfakcjonującego czy radosnego, twórczego związku międzyludzkiego dlatego o ludzie szczerze pielęgnujcie swoje przyjaźnie i brackie związki.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(4) &lt;/ins&gt;Anurāga to więź czy przywiązanie, jakie występuje pomiędzy krewnymi czy przyjaciółmi. Zwiemy ten trzeci aspekt Preman lubieniem lub sympatią, ale jest to miłość więzów krwi oraz miłość przyjacielska bez erotycznych konotacji. Przypomina filos-lubienie przypomina więź pomiędzy braćmi czy siostrami i często taki rodzaj uczuć wzbudza się dla stworzenia grupy towarzyskiej, kółka zainteresowań, a także wspólnoty duchowej. Anurāga zwana jest czystym przywiązaniem albo czystą, braterską więzią pełną dobroczynnego wpływu, sympatii czy umiłowania. Anurāga to przywiązanie do kolegów, przyjaciół, znajomych, przywiązanie do rodziny i krewnych i należy te związki pielęgnować w harmonii, czystości i subtelności dodając trochę tkliwości, która obecna jest w Watsalja, ale bez Mohā, która z natury jest bogata w piękno doznań i przeżyć erotycznych. Wzajemne przywiązanie rodzinne czy przyjacielskie więź potrzebna  też jest dla podtrzymania każdego czy satysfakcjonującego czy radosnego, twórczego związku międzyludzkiego dlatego o ludzie szczerze pielęgnujcie swoje przyjaźnie i brackie związki.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l23&quot;&gt;Linia 23:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 25:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Czwarty rodzaj, na jaki przejawia się Preman przez ludzką istotę to Īćczha, czyli subtelne pragnienie, dążenie lub życzenie zwykle skierowane ku przyszłym osiągnięciom czy celom. Īćczha to miłość upodobanie w zdobywaniu czy osiąganiu wszystkiego tego, co człowiek sobie wymarzył czy też zrozumiał, że powinien do tego dążyć i to osiągać. Ten rodzaj miłości jest często wolą, pragnieniem zdobywania rzeczy materialnych, ale też bywa wolą poznawania świata, miłością do przyrody, życia czy planety. Często określa się Īćczha jako miłość do życia i tego co człowiekowi w życiu towarzyszy oraz jako pragnienie wszystkiego tego, co potrzebuje, a co nie jest osobą, a raczej rzeczą, ideą lub stanem. Zamiłowanie do podróżowania, ogrodnictwa, matematyki czy też pragnienie bycia sławnym lub bogatym to aspekt Īćczha, na jaki manifestuje się Preman. Īćczha to są na początek wszelkie chęci, ochoty, pragnienia ku obiektom i celom świata, w jakim człowiek żyje, a głębiej sama wola znajdowania i osiągania. Ważne jest, aby realizować wynikłe z wnętrza dobre i pożyteczne dążenia czy pragnienia, ale na rzeczy nie należy rozwijać Anurāga przywiązań stosownych do tworzenia więzi międzyludzkich, gdyż wtedy Īćczha będzie nieczysta, a przywiązanie do rzeczy stanie się szkodliwym i chorobliwym nałogiem czy nawykiem. Īćczha to miłość malarza do malowania dająca wielką moc i wolę tworzenia nowych dzieł, ale nie powinna być uwiązaniem do zamalowanego płótna. Īćczha, gdy prawidłowo funkcjonuje, jest w człowieku mocą woli do otrzymywania wszystkiego czego zechce.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(5) &lt;/ins&gt;Czwarty rodzaj, na jaki przejawia się Preman przez ludzką istotę to Īćczha, czyli subtelne pragnienie, dążenie lub życzenie zwykle skierowane ku przyszłym osiągnięciom czy celom. Īćczha to miłość upodobanie w zdobywaniu czy osiąganiu wszystkiego tego, co człowiek sobie wymarzył czy też zrozumiał, że powinien do tego dążyć i to osiągać. Ten rodzaj miłości jest często wolą, pragnieniem zdobywania rzeczy materialnych, ale też bywa wolą poznawania świata, miłością do przyrody, życia czy planety. Często określa się Īćczha jako miłość do życia i tego co człowiekowi w życiu towarzyszy oraz jako pragnienie wszystkiego tego, co potrzebuje, a co nie jest osobą, a raczej rzeczą, ideą lub stanem. Zamiłowanie do podróżowania, ogrodnictwa, matematyki czy też pragnienie bycia sławnym lub bogatym to aspekt Īćczha, na jaki manifestuje się Preman. Īćczha to są na początek wszelkie chęci, ochoty, pragnienia ku obiektom i celom świata, w jakim człowiek żyje, a głębiej sama wola znajdowania i osiągania. Ważne jest, aby realizować wynikłe z wnętrza dobre i pożyteczne dążenia czy pragnienia, ale na rzeczy nie należy rozwijać Anurāga przywiązań stosownych do tworzenia więzi międzyludzkich, gdyż wtedy Īćczha będzie nieczysta, a przywiązanie do rzeczy stanie się szkodliwym i chorobliwym nałogiem czy nawykiem. Īćczha to miłość malarza do malowania dająca wielką moc i wolę tworzenia nowych dzieł, ale nie powinna być uwiązaniem do zamalowanego płótna. Īćczha, gdy prawidłowo funkcjonuje, jest w człowieku mocą woli do otrzymywania wszystkiego czego zechce.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l29&quot;&gt;Linia 29:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 31:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Ostatni, piąty rodzaj Miłości, który jest kulminacją ludzkich rodzajów miłowania to Bhakti, czyli uwielbianie, adoracja, dewocja, oddanie duchowe istotom wyższym, które reprezentują Boga. Człowiek, który uświadomi sobie strumień Preman, jaki na niego spływa i dotyka głębi duszy, spontanicznie odwzajemni się Bogu, Stwórcy-Kreacji i będzie z oddaniem wielbił Boga i służył Bogu, także poprzez służbę i oddanie Boskiemu Guru, Posłańcowi Niebios. Bhakti to najwyższy rodzaj miłości, jaką człowiek emanuje, gdy zaczyna odczuwać łączność i więź ze Stwórcą-Kreacją, a ludzie odcięci w swej świadomości od Boga, swego źródła ani nie przejawiają Bhakti, ani nie potrafią zrozumieć czystych uczuć Wielbiciela do Boskiej Istoty Guru lub Dewa (Anioła). Bhakti realizuje się z potrzeby serca, a devotio to oddanie i uwielbienie, łacińskie słowo pochodzące z Sanskrytu dla określenia uwielbienia czci i kultu aniołów (dew). Bhakti dopełnia poprzednie rodzaje Miłości i bardzo należy uważać, aby jednego z pięciu rodzajów ludzkiego miłowania nie wypierać innym, czy dla innego, bo konflikt szczególnie pomiędzy Mohā a Bhakti jest w oczach Boga zupełnie niepotrzebny i niestosowny. Wy ludzkie istoty musicie raczej dobrze rozwijać i doskonalić każdy z pięciu rodzajów Miłowania, aby wasza Prema przejawiała się przez was w pełni i abyście jaśnieli pod Niebem jako Gwiazdy Boskiej Miłości, które już nigdy nie zgasną! Każdy rodzaj miłowania ma swe miejsce, czas i warunki dlatego więcej miłujcież o ludzkie istoty i odbierajcie Miłość Bożą!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(6) &lt;/ins&gt;Ostatni, piąty rodzaj Miłości, który jest kulminacją ludzkich rodzajów miłowania to Bhakti, czyli uwielbianie, adoracja, dewocja, oddanie duchowe istotom wyższym, które reprezentują Boga. Człowiek, który uświadomi sobie strumień Preman, jaki na niego spływa i dotyka głębi duszy, spontanicznie odwzajemni się Bogu, Stwórcy-Kreacji i będzie z oddaniem wielbił Boga i służył Bogu, także poprzez służbę i oddanie Boskiemu Guru, Posłańcowi Niebios. Bhakti to najwyższy rodzaj miłości, jaką człowiek emanuje, gdy zaczyna odczuwać łączność i więź ze Stwórcą-Kreacją, a ludzie odcięci w swej świadomości od Boga, swego źródła ani nie przejawiają Bhakti, ani nie potrafią zrozumieć czystych uczuć Wielbiciela do Boskiej Istoty Guru lub Dewa (Anioła). Bhakti realizuje się z potrzeby serca, a devotio to oddanie i uwielbienie, łacińskie słowo pochodzące z Sanskrytu dla określenia uwielbienia czci i kultu aniołów (dew). Bhakti dopełnia poprzednie rodzaje Miłości i bardzo należy uważać, aby jednego z pięciu rodzajów ludzkiego miłowania nie wypierać innym, czy dla innego, bo konflikt szczególnie pomiędzy Mohā a Bhakti jest w oczach Boga zupełnie niepotrzebny i niestosowny. Wy ludzkie istoty musicie raczej dobrze rozwijać i doskonalić każdy z pięciu rodzajów Miłowania, aby wasza Prema przejawiała się przez was w pełni i abyście jaśnieli pod Niebem jako Gwiazdy Boskiej Miłości, które już nigdy nie zgasną! Każdy rodzaj miłowania ma swe miejsce, czas i warunki dlatego więcej miłujcież o ludzkie istoty i odbierajcie Miłość Bożą!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(Udana)&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mistrz Himalaya Swami&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Linki zewnętrzne==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==Linki zewnętrzne==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Caroli</name></author>
	</entry>
</feed>