Podstawy Agni Jogi - Historia wersji

Caroli o 16:43, 11 maj 2025

2025-05-11T16:43:29Z

← poprzednia wersja		Wersja z 17:43, 11 maj 2025
Linia 1:		Linia 1:
	(Hridaya nr 65)		(Hridaya nr 65)
			[[Image:Homa-thearphy.jpg\|thumb\|]]
	''Om Śanti, Śanti, Śantih!''		''Om Śanti, Śanti, Śantih!''

Caroli o 08:15, 11 maj 2025

2025-05-11T08:15:29Z

Podgląd zmian

Caroli o 07:20, 11 maj 2025

2025-05-11T07:20:43Z

← poprzednia wersja		Wersja z 08:20, 11 maj 2025
Linia 147:		Linia 147:


	49. Miarą pojmowania duchowej Nauki jest stopień Miłości. Można wyuczyć się dosłownie tekstu Nauki i pozostać martwym, jeżeli miłość nie ogrzewa Wiedzy tajemnej. Papuga może nauczyć się wersetów Księgi, jednak nie powiększa zrozumienia. Strażnik pamięta i rozumie każde słowo swego Guru. Jest to sprawa żarliwej Bhakti wspieranej Dżnaną. Miłość nade wszystko przyciąga ogień przestrzeni (Akaśi), ogień Wielkiego Centralnego Słońca. Radośnie witamy każdy przejaw miłości i ofiarności na wszystkich szczeblach jej rozkwitania. Wskazanie wzajemnego miłowania pochodzi od wszystkich prawdziwych Joginów. Uczniowie jednego nauczyciela winni między sobą przejawiać i kultywować szczerą wzajemną miłość. W ogniu miłowania spala się imperyl gniewu i nienawiści. Stosowanie i działanie ognia Kuńdalini płynie ze Źródła, którym jest ogień Miłości. Zaprawdę narody pamiętają Czohan Mitra jako Ucieleśnienie Miłości. Agnijogin lubi, gdy ogień miłości jaśnieje i pomaga przebyć każdą przeszkodę. Jak miłość tak i zachwyt zapala ognie ośrodków. Zachwycenie jest, zaiste, oznaką transcendentalnych świadomości.		49. Miarą pojmowania duchowej Nauki jest stopień '''Miłości'''. Można wyuczyć się dosłownie tekstu Nauki i pozostać martwym, jeżeli miłość nie ogrzewa Wiedzy tajemnej. Papuga może nauczyć się wersetów Księgi, jednak nie powiększa zrozumienia. '''Strażnik''' pamięta i rozumie każde słowo swego [[Guru]]. Jest to sprawa żarliwej [[Bhakti]] wspieranej [[dżniana\|Dżnaną]]. Miłość nade wszystko przyciąga ogień przestrzeni ([[Akaśa\|Akaśi]]), ogień Wielkiego Centralnego Słońca. Radośnie witamy każdy przejaw miłości i ofiarności na wszystkich szczeblach jej rozkwitania. Wskazanie wzajemnego miłowania pochodzi od wszystkich prawdziwych Joginów. Uczniowie jednego nauczyciela winni między sobą przejawiać i kultywować szczerą wzajemną miłość. W ogniu miłowania spala się imperyl gniewu i nienawiści. Stosowanie i działanie ognia [[Kundalini\|Kuńdalini]] płynie ze '''Źródła''', którym jest '''ogień Miłości'''. Zaprawdę narody pamiętają Czohan [[Mitra]] jako Ucieleśnienie Miłości. '''Agnijogin''' lubi, gdy ogień miłości jaśnieje i pomaga przebyć każdą przeszkodę. Jak miłość tak i zachwyt zapala ognie ośrodków. '''Zachwycenie''' jest zaiste oznaką '''transcendentalnych świadomości'''.


	50. Terafim wyższego świata sprowadza się do ośmiopromiennego Koła Dharmy, wewnątrz którego znajduje się Swastika. Symbol ten może wywołać przybliżenie wewnętrznego ognia. Nauczyciel chce, aby uczeń robił postępy, ale jest to możliwe jedynie przy pomocy dobrowolnej współpracy. Dlatego twierdzimy, że uczniowie Guru są Jego współpracownikami w pracy. Uczeń łatwo łączy się ze świadomością Nauczyciela, a takie dążenie do jedności świadomości przyjmujemy za oznakę przybliżania się od uczniostwa. Gwiazda prowadzi ucznia, który osiągnął stopień Anioła Pokoju (Śantidewa). Guru zwykle nie miewali dużo uczniów. Można przypomnieć liczby szesnastu, dwunastu, a nawet mniej. Jest tak dlatego, iż nie jest łatwo znaleźć Czela. Prawdziwy uczeń posiada naturę służebnika i pokorę. Ludzie nie mogą znaleźć prawdziwego Mistrza, gdyż nie chcą słyszeć o dyscyplinie uczniostwa.		50. '''Terafim''' wyższego świata sprowadza się do ośmiopromiennego '''Koła Dharmy''', wewnątrz którego znajduje się [[Swastyka\|Swastika]]. Symbol ten może wywołać przybliżenie wewnętrznego ognia. Nauczyciel chce, aby uczeń robił postępy, ale jest to możliwe jedynie przy pomocy dobrowolnej współpracy. Dlatego twierdzimy, że uczniowie [[Guru]] są Jego współpracownikami w pracy. Uczeń łatwo łączy się ze świadomością Nauczyciela, a takie dążenie do jedności świadomości przyjmujemy za oznakę przybliżania się od uczniostwa. Gwiazda prowadzi ucznia, który osiągnął stopień '''Anioła Pokoju''' (Śantidewa). Guru zwykle nie miewali dużo uczniów. Można przypomnieć liczby szesnastu, dwunastu, a nawet mniej. Jest tak dlatego, iż nie jest łatwo znaleźć [[Czela]]. Prawdziwy uczeń posiada naturę '''służebnika i pokorę'''. Ludzie nie mogą znaleźć prawdziwego Mistrza, gdyż nie chcą słyszeć o dyscyplinie uczniostwa.


	51. Narkotyki (w tym alkohole i papierosy) oraz spożywanie mięsa (ciał zwierząt) nie sprzyja zharmonizowaniu ciała fizycznego z astralnym. Mięso strasznie zanieczyszcza całą aurę otwierając bramy niezliczonym chorobom. Narkotyki otwierają bramy do Hadesu skracając życie, a przybliżając nadejście śmierci. Wszelki przymus na duchowej Drodze także jest niedopuszczalny, a trudno bywa o chętną duszę. Wystarczy jeść regularnie, gdy ciało jest głodne. Wystarczy człowiekowi spożyć jeden lub dwa posiłki dziennie, jeśli wstąpił na Drogę Ognia i Światła. Kiedy nauczymy się, że z łatwością można nie obciążać się pożywieniem, zrobimy istotny krok ku Paksali. W ten sposób podnosimy prądy ducha, podnosimy wibracje aury. Utraciwszy most do wyższego świata ludzie szkodzą nie tylko sobie, ale również wszystkim co ich otacza. Nieszczęścia rodzin polegają na tym, że życie duchowe nie wchodzi w zakres ich codzienności. Musimy uczyć ludzkość duchowości w codziennym życiu.		51. Narkotyki (w tym alkohole i papierosy) oraz spożywanie mięsa (ciał zwierząt) nie sprzyja zharmonizowaniu ciała fizycznego z astralnym. Mięso strasznie zanieczyszcza całą aurę otwierając bramy niezliczonym chorobom. Narkotyki otwierają bramy do Hadesu skracając życie, a przybliżając nadejście śmierci. Wszelki przymus na duchowej Drodze także jest niedopuszczalny, a trudno bywa o chętną duszę. Wystarczy jeść regularnie, gdy ciało jest głodne. Wystarczy człowiekowi spożyć jeden lub dwa posiłki dziennie, jeśli wstąpił na Drogę Ognia i Światła. Kiedy nauczymy się, że z łatwością można nie obciążać się pożywieniem, zrobimy istotny krok ku [[Paskala\|Paksali]]. W ten sposób podnosimy prądy ducha, podnosimy wibracje aury. Utraciwszy most do wyższego świata ludzie szkodzą nie tylko sobie, ale również wszystkim co ich otacza. Nieszczęścia rodzin polegają na tym, że życie duchowe nie wchodzi w zakres ich codzienności. Musimy uczyć ludzkość duchowości w codziennym życiu.

Caroli o 06:53, 11 maj 2025

2025-05-11T06:53:31Z

← poprzednia wersja		Wersja z 07:53, 11 maj 2025
Linia 135:		Linia 135:


	45. Jak rozpocząć wprowadzenie w podstawy [[Agni Joga\|Agni Jogi]] Czohan Morja? Trzeba uświadomić sobie pojęcie [[Prana\|prańy]], energii psychicznej związanej z oddechem. Następnie należy zrozumieć, że '''Ogień''' stanowi istotę '''Ducha'''. Pożyteczne jest powstrzymywanie się od mięsa. Wskazane do odżywiania są jarzyny i zboża. Należy uświadomić sobie znaczenie [[Śanti]] i rozwinąć spokój ducha. Należy osiągnąć [[Abhawa\|Abhawę]] błogości i pustki. Należy uświadomić sobie na czym polega Miłosierdzie ([[Maitri]]) i Współczucie ([[Karuna]]) [[~~Boddhisattwa~~\|Bodhisattwy]]. Należy cierpliwie skierować ku Dobru każdą użyteczną siłę. Nie ma końca wykuwania podstaw, gdyż budując piramidę duchowego wzrostu wzwyż musimy ciągle poszerzać jej fundamenty. Rozwijając stopnie Agni Jogi trzeba mówić głównie o pojęciu Nauczyciela, [[Guru]]. Możemy przytoczyć cały szereg nauczycieli, z których każdy będzie uczniem Wyższego Hierarchy. Pożytecznym jest już w szkole nauczać o nieśmiertelności. Należy pamiętać, że w ciszy odbywa się oddziaływanie subtelnych energii.		45. Jak rozpocząć wprowadzenie w podstawy [[Agni Joga\|Agni Jogi]] Czohan Morja? Trzeba uświadomić sobie pojęcie [[Prana\|prańy]], energii psychicznej związanej z oddechem. Następnie należy zrozumieć, że '''Ogień''' stanowi istotę '''Ducha'''. Pożyteczne jest powstrzymywanie się od mięsa. Wskazane do odżywiania są jarzyny i zboża. Należy uświadomić sobie znaczenie [[Śanti]] i rozwinąć spokój ducha. Należy osiągnąć [[Abhawa\|Abhawę]] błogości i pustki. Należy uświadomić sobie na czym polega Miłosierdzie ([[Maitri]]) i Współczucie ([[Karuna]]) [[Bodhisattwa\|Bodhisattwy]]. Należy cierpliwie skierować ku Dobru każdą użyteczną siłę. Nie ma końca wykuwania podstaw, gdyż budując piramidę duchowego wzrostu wzwyż musimy ciągle poszerzać jej fundamenty. Rozwijając stopnie Agni Jogi trzeba mówić głównie o pojęciu Nauczyciela, [[Guru]]. Możemy przytoczyć cały szereg nauczycieli, z których każdy będzie uczniem Wyższego Hierarchy. Pożytecznym jest już w szkole nauczać o nieśmiertelności. Należy pamiętać, że w ciszy odbywa się oddziaływanie subtelnych energii.


	46. Znającego źdźbło Prawdy nazywają okultystą. Przeciwników wiedzy zwą racjonalistami. Źle jest jeśli pojęcie Guru nie zostało zrozumiane. Jeszcze gorzej, gdy pozostawia się Nauczycielowi to, co powinno się spełnić samemu! Należy czcić Nauczyciela, a jednocześnie stosować w działaniu wszystkie swe siły. Należy obserwować postępy Agnijoga w cyklu siedmiolecia. Wewnętrzna wolność osiąga wyższy stopień w cyklu siedmiolecia. Symbol ognia przypomina o najbardziej świętej substancji, którą gromadzi się z trudem, a zużywa w jednej chwili. Ten, kto spełnia naszą Naukę, wyrzeka się tak miłej dla ludzi bezczynności. Strzeżcie duchowej Nauki jak perły. Droga ognia jest drogą osiągnięcia. Nie żałujmy czasu na powtarzanie oczywistych prawd, bo wszystko jest dobre co zwróci ludzkość ku energii psychicznej. Nie przybliżajcie do Agni Jogi słabych, nie utrzymają oni skarbu. Lepiej zaufać niewielu wybranym. Nawet Mahajoga jest już trudnym i wymagającym stopniem. Wybrani powezmą prawidłową decyzję, polubią trudności, z którymi zmagamy się na ścieżce i nie zdradzą. Dokoła Agnijoga zawsze znajdziemy budowanie.		46. Znającego źdźbło Prawdy nazywają [[okultyzm\|okultystą]]. Przeciwników wiedzy zwą racjonalistami. Źle jest jeśli pojęcie "Guru" nie zostało zrozumiane. Jeszcze gorzej, gdy pozostawia się Nauczycielowi to, co powinno się spełnić samemu! Należy czcić Nauczyciela, a jednocześnie stosować w działaniu wszystkie swe siły. Należy obserwować postępy Agnijoga w cyklu siedmiolecia. Wewnętrzna wolność osiąga wyższy stopień w cyklu siedmiolecia. Symbol ognia przypomina o najbardziej świętej substancji, którą gromadzi się z trudem, a zużywa w jednej chwili. Ten, kto spełnia naszą Naukę, wyrzeka się tak miłej dla ludzi bezczynności. Strzeżcie duchowej Nauki jak perły. '''Droga ognia''' jest drogą osiągnięcia. Nie żałujmy czasu na powtarzanie oczywistych prawd, bo wszystko jest dobre co zwróci ludzkość ku energii psychicznej. Nie przybliżajcie do [[Agni Joga\|Agni Jogi]] słabych, nie utrzymają oni skarbu. Lepiej zaufać niewielu wybranym. Nawet [[Mahajoga]] jest już trudnym i wymagającym stopniem. Wybrani powezmą prawidłową decyzję, polubią trudności, z którymi zmagamy się na ścieżce i nie zdradzą. Dokoła Agnijoga zawsze znajdziemy budowanie.


	47. Na Zachodzie pojawiło się wielu “jogów”, kuglarzy, nauczycieli, magnetyzerów, okultystów i speców czennelingu lub uzdrawiania, którzy korzystają ze zjawisk woli i siły myśli. Znakomicie pomnażając swoje środki utrzymania, ucząc każdego za wysoką cenę jak polepszyć warunki materialne, jak przychylnie usposobić do siebie ludzi, jak osiągnąć wpływy towarzyskie, jak prowadzić interesy, jak dyktować rozporządzenia lub jak zrobić z życia farbowany ogród. Większość z tych bardzo drogich instruktorów nie wskazuje celu duchowej wędrówki, nie kieruje człowieka ku celowi jego życia, przez co tylko przyczyniają się do pogorszenia okropnych warunków życia. Prawdziwa duchowa Wiedza jest dostępna także dla najbiedniejszych, dla ubogich. Nauki Bożej nie da się kupić, a wysokie ceny kursów zniechęcają do ustawicznego doskonalenia się lub czynią je nierealnym. Ludzie otrzymują w kilka dni dyplomy, na które naprawdę potrzeba 7-12 lat codziennych ćwiczeń! Dlatego tych drogich kuglarzy nazywamy fałszywymi mesjaszami, bo przynoszą więcej szkody niż pożytku. Nie ma większego wroga duchowości niż skomercjalizowana religia czy wysoko płatna gnoza. Niektórzy prawdziwi Guru całkowicie zakazują pobierania opłat za naukę Jogi, aby Nauczyciele uniknęli powyższej pułapki. Im droższe kursy, tym bardziej fałszywa szkoła, choć być może wszędzie znajdziemy skarby mądrości, nawet na śmietniku. Wielu misjonarzy Duchowej Hierarchii trudzi się w pracy przez całe życie w zamian za odrobinę strawy i szatę do ubrania. Skromność jest niewątpliwie znakiem Drogi.		47. Na Zachodzie pojawiło się wielu “jogów”, kuglarzy, nauczycieli, magnetyzerów, okultystów i speców czennelingu lub uzdrawiania, którzy korzystają ze zjawisk woli i siły myśli. Znakomicie pomnażając swoje środki utrzymania, ucząc każdego za wysoką cenę jak polepszyć warunki materialne, jak przychylnie usposobić do siebie ludzi, jak osiągnąć wpływy towarzyskie, jak prowadzić interesy, jak dyktować rozporządzenia lub jak zrobić z życia farbowany ogród. Większość z tych bardzo drogich instruktorów nie wskazuje celu duchowej wędrówki, nie kieruje człowieka ku celowi jego życia, przez co tylko przyczyniają się do pogorszenia okropnych warunków życia. Prawdziwa duchowa Wiedza jest dostępna także dla najbiedniejszych, dla ubogich. Nauki Bożej nie da się kupić, a wysokie ceny kursów zniechęcają do ustawicznego doskonalenia się lub czynią je nierealnym. Ludzie otrzymują w kilka dni dyplomy, na które naprawdę potrzeba 7-12 lat codziennych ćwiczeń! Dlatego tych drogich kuglarzy nazywamy fałszywymi mesjaszami, bo przynoszą więcej szkody niż pożytku. Nie ma większego wroga duchowości niż skomercjalizowana religia czy wysoko płatna [[gnoza]]. Niektórzy prawdziwi Guru całkowicie zakazują pobierania opłat za naukę Jogi, aby Nauczyciele uniknęli powyższej pułapki. Im droższe kursy, tym bardziej fałszywa szkoła, choć być może wszędzie znajdziemy skarby mądrości, nawet na śmietniku. Wielu misjonarzy Duchowej Hierarchii trudzi się w pracy przez całe życie w zamian za odrobinę strawy i szatę do ubrania. Skromność jest niewątpliwie znakiem Drogi.


	48. Mądrość wzrasta spiralnie, zatacza coraz szersze kręgi ogarniania zjawisk. Szczęśliwi, którzy zrozumieli kolejność spiralnego Ognia Kuńdalini. Koniec Płomienia był wyobrażany przez starożytnych jako spłaszczona spirala. Jeśli nie uświadomimy sobie spirali wewnętrznego Ognia, nie możemy o sobie jeszcze powiedzieć, że jesteśmy Agnijoginami. Czyste dążenie ku wyższym sferom Ducha, ku świadomości Czohan Morja będzie zapalać ognie wewnętrznych ośrodków. Ścieżka Agni Jogi wymaga ciągłej żarliwości. Czasem konieczny jest odpoczynek, ale wewnętrzny płomień nie gaśnie. Symbol wiecznego płonięcia wskazany jest w wielu naukach jako stopień Poznania, Gnosis. Agni Joga skierowuje ludzkość najprostszą Drogą. Ogień wysubtelnia ośrodki i przynosi wrażliwość, która rozpoznaje właściwy kierunek. Błogosławimy ludzkość na drogę życząc jej zapalenia ogni dążenia i osiągnięcia.		48. Mądrość wzrasta spiralnie, zatacza coraz szersze kręgi ogarniania zjawisk. Szczęśliwi, którzy zrozumieli kolejność spiralnego Ognia [[Kundalini\|Kuńdalini]]. Koniec Płomienia był wyobrażany przez starożytnych jako spłaszczona spirala. Jeśli nie uświadomimy sobie spirali wewnętrznego Ognia, nie możemy o sobie jeszcze powiedzieć, że jesteśmy Agnijoginami. Czyste dążenie ku wyższym sferom Ducha, ku świadomości Czohan [[Morja]] będzie zapalać ognie wewnętrznych ośrodków. Ścieżka [[Agni Joga\|Agni Jogi]] wymaga ciągłej żarliwości. Czasem konieczny jest odpoczynek, ale wewnętrzny płomień nie gaśnie. Symbol wiecznego płonięcia wskazany jest w wielu naukach jako stopień Poznania, Gnosis. [[Agni Joga]] skierowuje ludzkość najprostszą Drogą. Ogień wysubtelnia ośrodki i przynosi wrażliwość, która rozpoznaje właściwy kierunek. Błogosławimy ludzkość na drogę, życząc jej zapalenia ogni dążenia i osiągnięcia.

Caroli o 06:33, 11 maj 2025

2025-05-11T06:33:30Z

← poprzednia wersja		Wersja z 07:33, 11 maj 2025
Linia 108:		Linia 108:


	36. Droga do Nauczyciela jest jedna - należy iść nie oglądając się za siebie, aby nie zamienić się w słup soli z tęsknoty za dawnym światowym życiem. Nawet powstanie myśli o niepowodzeniu, już jest porażką. Jak orzeł nad przepaścią przelatuje ten, kto zna kierunek swego lotu. Takie są oznaki przybliżania się do Gurujogi Pana Morja. Nie mniej niż połowa ziemskich spotkań pochodzi z uwarunkowań poprzednich wcieleń. Łatwo spotka swego Guru, kto znal Go w poprzednich swoich żywotach. Trudniejszy to krok dla tych, którzy nigdy nie mieli Guru i jeszcze trudniejszy dla tych, którzy kiedyś Guru porzucili. Lekceważące porzucenie Guru może zatrzymać nasz rozwój na wiele żywotów, a nawet ściągnąć duszę w odmęty Zagłady. Maitreja-Chrystus jest Nauczycielem wszystkich adeptów błękitnej Loży, jednakże myliłby się kto przychodzący do naszego Królestwa, kto uczyniłby różnicę pomiędzy jednym z Dwudziestu Czterech Mędrców a Kalkinem. Kompletny Planetarny Rząd Duchowego Królestwa liczy 144 tysiące współwładców trudniących się duchowym przewodnictwem. Pośród 40 tysięcy ludzi znajdziemy z pewnością jednego ze współwładców, który świadomy jest duchowej władzy Maitreji-Mesjasza. Każda taka istota jest dla ludzkości Drogą do Nauczyciela.		36. Droga do Nauczyciela jest jedna – należy iść nie oglądając się za siebie, aby nie zamienić się w słup soli z tęsknoty za dawnym światowym życiem. Nawet powstanie myśli o niepowodzeniu, już jest porażką. Jak orzeł nad przepaścią przelatuje ten, kto zna kierunek swego lotu. Takie są oznaki przybliżania się do [[Gurujoga\|Gurujogi]] Pana [[Morja\|Morja]]. Nie mniej niż połowa ziemskich spotkań pochodzi z uwarunkowań poprzednich wcieleń. Łatwo spotka swego [[Guru]], kto znal Go w poprzednich swoich żywotach. Trudniejszy to krok dla tych, którzy nigdy nie mieli Guru i jeszcze trudniejszy dla tych, którzy kiedyś Guru porzucili. Lekceważące porzucenie Guru może zatrzymać nasz rozwój na wiele żywotów, a nawet ściągnąć duszę w odmęty Zagłady. '''Maitreja-Chrystus''' jest Nauczycielem wszystkich adeptów błękitnej Loży, jednakże myliłby się kto przychodzący do naszego Królestwa, kto uczyniłby różnicę pomiędzy jednym z Dwudziestu Czterech Mędrców a [[Kalkin\|Kalkinem]]. Kompletny Planetarny Rząd Duchowego Królestwa liczy 144 tysiące współwładców trudniących się duchowym przewodnictwem. Pośród 40 tysięcy ludzi znajdziemy z pewnością jednego ze współwładców, który świadomy jest duchowej władzy '''Maitreji-Mesjasza'''. Każda taka istota jest dla ludzkości Drogą do Nauczyciela.


	37. Religie światowe niewiele mogą pomóc w autentycznym duchowym życiu i rozwoju. Mogą jednak dać pewne wskazówki, o ile uda się poszukującemu oddzielić ziarno od kąkolu. Jest tak dlatego, że Dobry Siewca sieje dobre ziarno, a Zły zasiewa na polu religii kąkol. Człowiek ślepo oddany państwowej powszechnej religii podobny jest do osła niosącego nieznany ciężar. Nie można tolerować religii narzucanej policyjnym, państwowym wymaganiem, gdyż jest to szatańska karykatura Bożego Dzieła. Czterdziestomilionowy naród prowadzony jest przez niecały 1000 dusz będących przewodnikami świadomymi Nauczyciela Ludzi i Aniołów, którego imię znane jest narodom. Soaszjant starożytnych Persów, Mesjasz rasy semickiej, Kalkin hinduskiej kultury, Maitreja buddystów, Mitra pierwszego tysiąclecia, czy wreszcie Chrystus chrześcijaństwa. Wybrani służebnicy pośród wtajemniczonych obdarzeni są charyzmatyczną łaską Mądrości Bożej i zdolnością inicjacyjnego prowadzenie ludzi po duchowej Drodze. Świadomość jedności wszystkich religii na pewno jest ich znakiem, gdyż nie są spośród fanatyków. Ich cechą jest pogłębiona wrażliwość w kwestii prawości i sprawiedliwości. Kiedy jeden ze współwładców odchodzi z ziemskiego żywota, inny Zwiastun zostaje wybrany na jego miejsce.		37. Religie światowe niewiele mogą pomóc w autentycznym duchowym życiu i rozwoju. Mogą jednak dać pewne wskazówki, o ile uda się poszukującemu oddzielić ziarno od kąkolu. Jest tak dlatego, że Dobry Siewca sieje dobre ziarno, a Zły zasiewa na polu religii kąkol. Człowiek ślepo oddany państwowej powszechnej religii podobny jest do osła niosącego nieznany ciężar. Nie można tolerować religii narzucanej policyjnym, państwowym wymaganiem, gdyż jest to szatańska karykatura Bożego Dzieła. Czterdziestomilionowy naród prowadzony jest przez niecały 1000 dusz będących przewodnikami świadomymi Nauczyciela Ludzi i Aniołów, którego imię znane jest narodom. Soaszjant starożytnych Persów, Mesjasz rasy semickiej, [[Kalkin]] hinduskiej kultury, Maitreja buddystów, Mitra pierwszego tysiąclecia, czy wreszcie Chrystus chrześcijaństwa. Wybrani służebnicy pośród wtajemniczonych obdarzeni są charyzmatyczną łaską Mądrości Bożej i zdolnością inicjacyjnego prowadzenie ludzi po duchowej Drodze. Świadomość jedności wszystkich religii na pewno jest ich znakiem, gdyż nie są spośród fanatyków. Ich cechą jest pogłębiona wrażliwość w kwestii prawości i sprawiedliwości. Kiedy jeden ze współwładców odchodzi z ziemskiego żywota, inny Zwiastun zostaje wybrany na jego miejsce.


	38. Jogin przychodzi w z góry przeznaczonym czasie i wskazuje na szczęście możliwe do osiągnięcia. Jogin może budować nowe życie, gdyż zna współmierność i wartość. Zaprawdę niedługa jest nasza lista oddanych służebników, ceńmy zatem każdy przejaw oddania. Autentycznym sprawdzianem oddania jest tylko próba w trudnej godzinie. Ludzie rozumieją miłość, gotowość i troskliwość jako oddanie, ale są to tylko fragmenty oddania, podobnie jak uśmiech jest tylko fragmentem sympatii. Samo oddanie Mahajoga jaśnieje jak rycerz w bieli gotowy do boju. Energia psychiczna to prawdziwy magnes duszy, który wyrasta na podłożu oddania. Musimy zachować czujność, a jednak z uśmiechem przejść nad przepaścią. Iśwarapranidhana - duchowe oddanie jest najpierwszą praktyką bardziej wewnętrznego stopnia Diamentowej Drogi. Kiedy mówimy o Mistrzu M. mamy na myśli fakt, że Mistrzowie tacy jak Morja i Maitreja są ze sobą całkowicie zjednoczeni, a ich jedność serc jest zupełna i nie ma między nimi żadnego dysonansu. Mniejszy Hierarcha żyje i rozwija się w świadomości, w duchu, większego hierarchy, a zasada ta dotyczy wszystkich Zwiastunów naszego Bractwa.		38. Jogin przychodzi z góry w przeznaczonym czasie i wskazuje na szczęście możliwe do osiągnięcia. Jogin może budować nowe życie, gdyż zna współmierność i wartość. Zaprawdę niedługa jest nasza lista oddanych służebników, ceńmy zatem każdy przejaw oddania. Autentycznym sprawdzianem oddania jest tylko próba w trudnej godzinie. Ludzie rozumieją miłość, gotowość i troskliwość jako oddanie, ale są to tylko fragmenty oddania, podobnie jak uśmiech jest tylko fragmentem sympatii. Samo oddanie '''Mahajoga''' jaśnieje jak rycerz w bieli gotowy do boju. Energia psychiczna to prawdziwy magnes duszy, który wyrasta na podłożu oddania. Musimy zachować czujność, a jednak z uśmiechem przejść nad przepaścią. [[Iśwarapranidhana]] – duchowe oddanie jest najpierwszą praktyką bardziej wewnętrznego stopnia '''Diamentowej Drogi'''. Kiedy mówimy o Mistrzu M. mamy na myśli fakt, że Mistrzowie tacy jak [[Morja]] i [[Maitreja]] są ze sobą całkowicie zjednoczeni, a ich jedność serc jest zupełna i nie ma między nimi żadnego dysonansu. Mniejszy Hierarcha żyje i rozwija się w świadomości, w duchu, większego hierarchy, a zasada ta dotyczy wszystkich Zwiastunów naszego Bractwa.


	39. Brahmaćarja oznacza wstrzemięźliwość, chociaż w potocznym rozumieniu oznacza zakaz cudzołóstwa, zakaz uwodzenia cudzego partnera lub partnerki. Nigdzie jednak nie jest powiedziane, że wstrzemięźliwość oznacza celibat. Istotne znaczenie brahmaćarji oznacza uzyskanie przewodnictwa boskiego Ducha. Pojęcie samotności mnichów zdaje się więc być w istotny sposób wypaczone, gdyż nigdzie nie jest powiedziane, ze Jogin musi być samotny cieleśnie, choć duchowa samotność wtajemniczonego jest nieunikniona. Niewątpliwie gdyby cała ludzkość postanowiła żyć w celibacie, ludzkość szybko by wyginęła. Tak zrozumiemy jak idea jest wypaczona lub źle zrozumiana. Zakaz cudzołóstwa nigdy nie był nakazem celibatu, a jedynie wskazówką jak żyć uczciwie wobec ludzkich braci i sióstr. Brahmaćarję można pojąć jako głębsze poświęcenie się Bogu i boskim sprawom, a to jest obowiązek ludzkiego rodzaju wobec swego Stwórcy, Brahma Kumara!		39. [[Brahmaćarja]] oznacza wstrzemięźliwość, chociaż w potocznym rozumieniu oznacza zakaz cudzołóstwa, zakaz uwodzenia cudzego partnera lub partnerki. Nigdzie jednak nie jest powiedziane, że wstrzemięźliwość oznacza celibat. Istotne znaczenie brahmaćarji oznacza uzyskanie '''przewodnictwa boskiego Ducha'''. Pojęcie samotności mnichów zdaje się więc być w istotny sposób wypaczone, gdyż nigdzie nie jest powiedziane, ze [[Jogin]] musi być samotny cieleśnie, choć duchowa samotność wtajemniczonego jest nieunikniona. Niewątpliwie gdyby cała ludzkość postanowiła żyć w celibacie, ludzkość szybko by wyginęła. Tak zrozumiemy jak idea jest wypaczona lub źle zrozumiana. Zakaz cudzołóstwa nigdy nie był nakazem celibatu, a jedynie wskazówką jak żyć uczciwie wobec ludzkich braci i sióstr. Brahmaćarję można pojąć jako głębsze '''poświęcenie się Bogu''' i boskim sprawom, a to jest obowiązek ludzkiego rodzaju wobec swego Stwórcy, '''Brahma Kumara'''!


	40. Stopień rozwoju energii psychicznej (prańam), w którym człowiek zaczyna wypromieniowywać światło nazywa się świetlistym. Tylko realnie promieniując stajemy się istotami świetlistymi, światłością świata. Każdy przemieniony chrztem ogniowym, zdolny jest zajaśnieć światłem Ducha. Możemy się wprost przybliżyć ku tej wspaniałej, słonecznej transfiguracji, jeśli swoją myślą, wyobraźnią próbujemy wytworzyć promieniujący ocean światłości. Osoby spragnione żywego Ducha Bożego, niewątpliwie przybędą do Kręgu Transmisji Światła. Abhawa przybliża się poprzez utrzymywanie jasnego, świetlistego umysłu i krystalicznej świadomości. Istoty pełne światła miewają swoich wrogów spośród czarnej loży. Według wroga poznamy znaczenie osoby, jak wysokość cienia zależy od wysokości przedmiotów. Im większy i potężniejszy wróg, tym większa duchem jest istota wtajemniczonego adepta. Tak rozpoznajemy światłość świata. Akbar Morja kiedy wiódł Indie w Złoty Wiek tak powiedział: Szczęśliwy jestem, bo mogłem stosować w życiu świętą Naukę, mogłem ludziom dać zadowolenie i że moimi wrogami byli wielcy spośród ludzi. Tak poznajemy, że cieniem żywego Światła jest ciemność w postaci wroga. Wrogowie Boga, zaprawdę, jeśli nie okażą skruchy osiągną wieczną Zagładę, Awići, Gehennę.		40. Stopień rozwoju energii psychicznej (prańam), w którym człowiek zaczyna wypromieniowywać światło nazywa się świetlistym. Tylko realnie promieniując stajemy się istotami świetlistymi, światłością świata. Każdy przemieniony chrztem ogniowym, zdolny jest zajaśnieć światłem Ducha. Możemy się wprost przybliżyć ku tej wspaniałej, słonecznej transfiguracji, jeśli swoją myślą, wyobraźnią próbujemy wytworzyć promieniujący ocean światłości. Osoby spragnione żywego Ducha Bożego, niewątpliwie przybędą do Kręgu '''Transmisji Światła'''. [[Abhawa]] przybliża się poprzez utrzymywanie jasnego, świetlistego umysłu i krystalicznej świadomości. Istoty pełne światła miewają swoich wrogów spośród czarnej loży. Według wroga poznamy znaczenie osoby, jak wysokość cienia zależy od wysokości przedmiotów. Im większy i potężniejszy wróg, tym większa duchem jest istota wtajemniczonego adepta. Tak rozpoznajemy światłość świata. Akbar [[Morja]] kiedy wiódł Indie w Złoty Wiek tak powiedział: ''"Szczęśliwy jestem, bo mogłem stosować w życiu świętą Naukę, mogłem ludziom dać zadowolenie i że moimi wrogami byli wielcy spośród ludzi."'' Tak poznajemy, że cieniem żywego Światła jest ciemność w postaci wroga. Wrogowie Boga, zaprawdę, jeśli nie okażą skruchy osiągną wieczną Zagładę, Awići, Gehennę.


	41. Pierwsze stopnie przybliżania się do nas są stopniami, na których udzielamy zachęty. Wyższe stopnie przybliżania do naszego Bractwa obdarzamy odpowiedzialnością i karceniem. Władca powinien pozostawać niewidzialny, pomimo tego, że działa jawnie. Wchodzi on we wszystkie czyny i niepojmowanie nimi kieruje. Nowa Era roku platońskiego rozpoczyna się jednak pośród widzialnych grzmotów i błyskawic, jest to widzialne zstępowanie Maitreji i hierarchii Mistrzów Mądrości do ziemskiego świata. Nauczyciel jest w trudnym położeniu, jeśli uczeń składa obietnicę, ale gdy otrzyma Wskazanie, znajduje powody dla jego przeinaczenia. Ludzie łatwo przyjmują dary od Nauczyciela, choć szybko zapominają o Jego najlepszych radach. Kiedy sami zostaniemy Nauczycielami, domagajmy się natychmiastowego spełnienia wskazania. Czas bowiem dla Pielgrzymów jest bliski, a niespożytkowane duchowe rady ściągają ucznia w dół. Słusznie uważa się początek wielkiej wojny (1914) za przełomową datę nastania świtu Epoki Wodnika i początek panowania Maitreji-Chrystusa na ziemi.		41. Pierwsze stopnie przybliżania się do nas są stopniami, na których udzielamy zachęty. Wyższe stopnie przybliżania do naszego Bractwa obdarzamy odpowiedzialnością i karceniem. Władca powinien pozostawać niewidzialny, pomimo tego, że działa jawnie. Wchodzi on we wszystkie czyny i niepojmowanie nimi kieruje. Nowa Era roku platońskiego rozpoczyna się jednak pośród widzialnych grzmotów i błyskawic, jest to widzialne zstępowanie Maitreji i hierarchii Mistrzów Mądrości do ziemskiego świata. Nauczyciel jest w trudnym położeniu, jeśli uczeń składa obietnicę, ale gdy otrzyma Wskazanie, znajduje powody dla jego przeinaczenia. Ludzie łatwo przyjmują dary od Nauczyciela, choć szybko zapominają o Jego najlepszych radach. Kiedy sami zostaniemy Nauczycielami, domagajmy się natychmiastowego spełnienia wskazania. Czas bowiem dla Pielgrzymów jest bliski, a niespożytkowane duchowe rady ściągają ucznia w dół. Słusznie uważa się początek wielkiej wojny (1914) za przełomową datę nastania świtu '''Epoki Wodnika''' i początek panowania Maitreji-Chrystusa na ziemi.


Linia 132:		Linia 132:


	44. Przypomnijmy sobie tych, których narody nazywały świętymi. Nie byli posłuszni ni władzom ni królom, ani nie wykazali się uniżonością wobec szatańskich władz tego świata. Wiadomo, że potępiali królów ryzykując życie, byli wojownikami, czasem rozbójnikami, rewolucjonistami, budowniczymi i zdobywcami tłumów. Według ognia Ducha przyznaje się stopnie wznoszenia. Prawo ustanowione przez ludzi nie stłumi ognia. Kto posiadł wiedzę dla samego siebie, ten nie jest naszym budowniczym. Bądźmy dzielni w rozsiewaniu Nauki jak wojownicy w zwycięskiej walce. Radzimy pozbyć się strachu o przyszłość. Gdy wchodzi człowiek skrępowany strachem, nie stwarza on atmosfery do duchowego oddziaływania. Potrzebny jest człowiek dążący do zwycięstwa. Tchórz nie ma kwalifikacji Aćarji. Ludzie tchórzliwi szybko rezygnują z rozprzestrzeniania nauki naszego Bractwa. Dając Diamentową Drogę ludzkości spełniamy czyn nieopisanej wagi. Pożytecznie jest mówić o Nauczycielu. Pożytecznie jest mówić o duchowej Wiedzy. Należy mówić według świadomości słuchacza.		44. Przypomnijmy sobie tych, których narody nazywały świętymi. Nie byli posłuszni ni władzom ni królom, ani nie wykazali się uniżonością wobec szatańskich władz tego świata. Wiadomo, że potępiali królów ryzykując życie, byli wojownikami, czasem rozbójnikami, rewolucjonistami, budowniczymi i zdobywcami tłumów. Według ognia Ducha przyznaje się stopnie wznoszenia. Prawo ustanowione przez ludzi nie stłumi ognia. Kto posiadł wiedzę dla samego siebie, ten nie jest naszym budowniczym. Bądźmy dzielni w rozsiewaniu Nauki jak wojownicy w zwycięskiej walce. Radzimy pozbyć się strachu o przyszłość. Gdy wchodzi człowiek skrępowany strachem, nie stwarza on atmosfery do duchowego oddziaływania. Potrzebny jest człowiek dążący do zwycięstwa. Tchórz nie ma kwalifikacji [[Aćarja\|Aćarji]]. Ludzie tchórzliwi szybko rezygnują z rozprzestrzeniania nauki naszego Bractwa. Dając '''Diamentową Drogę''' ludzkości spełniamy czyn nieopisanej wagi. Pożytecznie jest mówić o Nauczycielu. Pożytecznie jest mówić o duchowej Wiedzy. Należy mówić według świadomości słuchacza.


	45. Jak rozpocząć wprowadzenie w podstawy Agni Jogi Czohan Morja? Trzeba uświadomić sobie pojęcie prańy, energii psychicznej związanej z oddechem. Następnie należy zrozumieć, że Ogień stanowi istotę Ducha. Pożyteczne jest powstrzymywanie się od mięsa. Wskazane do odżywiania są jarzyny i zboża. Należy uświadomić sobie znaczenie Śanti i rozwinąć spokój ducha. Należy osiągnąć Abhawę błogości i pustki. Należy uświadomić sobie na czym polega Miłosierdzie (Maitri) i Współczucie (Karuna) Bodhisattwy. Należy cierpliwie skierować ku Dobru każdą użyteczną siłę. Nie ma końca wykuwania podstaw, gdyż budując piramidę duchowego wzrostu wzwyż musimy ciągle poszerzać jej fundamenty. Rozwijając stopnie Agni Jogi trzeba mówić głównie o pojęciu Nauczyciela, Guru. Możemy przytoczyć cały szereg nauczycieli, z których każdy będzie uczniem Wyższego Hierarchy. Pożytecznym jest już w szkole nauczać o nieśmiertelności. Należy pamiętać, że w ciszy odbywa się oddziaływanie subtelnych energii.		45. Jak rozpocząć wprowadzenie w podstawy [[Agni Joga\|Agni Jogi]] Czohan Morja? Trzeba uświadomić sobie pojęcie [[Prana\|prańy]], energii psychicznej związanej z oddechem. Następnie należy zrozumieć, że '''Ogień''' stanowi istotę '''Ducha'''. Pożyteczne jest powstrzymywanie się od mięsa. Wskazane do odżywiania są jarzyny i zboża. Należy uświadomić sobie znaczenie [[Śanti]] i rozwinąć spokój ducha. Należy osiągnąć [[Abhawa\|Abhawę]] błogości i pustki. Należy uświadomić sobie na czym polega Miłosierdzie ([[Maitri]]) i Współczucie ([[Karuna]]) [[Boddhisattwa\|Bodhisattwy]]. Należy cierpliwie skierować ku Dobru każdą użyteczną siłę. Nie ma końca wykuwania podstaw, gdyż budując piramidę duchowego wzrostu wzwyż musimy ciągle poszerzać jej fundamenty. Rozwijając stopnie Agni Jogi trzeba mówić głównie o pojęciu Nauczyciela, [[Guru]]. Możemy przytoczyć cały szereg nauczycieli, z których każdy będzie uczniem Wyższego Hierarchy. Pożytecznym jest już w szkole nauczać o nieśmiertelności. Należy pamiętać, że w ciszy odbywa się oddziaływanie subtelnych energii.

Caroli o 09:37, 8 maj 2025

2025-05-08T09:37:16Z

← poprzednia wersja		Wersja z 10:37, 8 maj 2025
Linia 96:		Linia 96:


	32. Praktykując należałoby również zachować w zupełnej czystości jeden pokój, albo chociaż kąt poświęcony Guru, tak ziemskiemu jak i niewidzialnemu. Można też zarezerwować przy oknie fotel, na który nikomu nie pozwalamy siadać z wyjątkiem Guru. Tak zostały ustalone odwieczne zasady Gurujogi. Joginowi, który ochoczo postępuje za naszymi wskazaniami nie jest trudno przeciąć więzy wszelkich przyzwyczajeń. W głębszym nauczaniu nie widzimy konieczności ogólnych wykładów, ale potrzebne są osobiste rozmowy i wejrzenia. Celem jogi jest napełniać przestrzeń pożytecznymi ideami i kierować energię tam, gdzie zbrukano Prawdę. W pokoju poświęconym Guru wysławiamy jedynego Boga wołając: Namaśśiwaja! Tam też wnikamy w sekrety Gurujogi, tam przywołujemy stan Abhawa, aby zawsze nam towarzyszył w codzienności. O ochronnej tarczy jogi marzy wielu poszukujących, ale nudzi ich codzienne wykuwanie miecza. Umiejętności skutecznego uderzenia nie nabywa się od cudzego miecza. Anioł Pokoju, Śantidewa, ochrania wykuwających miecz przestrzennego słowa, które przestrzeń nasyca ideami.		32. Praktykując należałoby również zachować w zupełnej czystości jeden pokój, albo chociaż kąt poświęcony [[Guru]], tak ziemskiemu jak i niewidzialnemu. Można też zarezerwować przy oknie fotel, na który nikomu nie pozwalamy siadać z wyjątkiem Guru. Tak zostały ustalone odwieczne zasady [[Gurujoga\|Gurujogi]]. Joginowi, który ochoczo postępuje za naszymi wskazaniami nie jest trudno przeciąć więzy wszelkich przyzwyczajeń. W głębszym nauczaniu nie widzimy konieczności ogólnych wykładów, ale potrzebne są osobiste rozmowy i wejrzenia. Celem jogi jest napełniać przestrzeń pożytecznymi ideami i kierować energię tam, gdzie zbrukano Prawdę. W pokoju poświęconym Guru wysławiamy jedynego Boga wołając: ''"Namaśśiwaja!"'' Tam też wnikamy w sekrety Gurujogi, tam przywołujemy stan [[Abhawa]], aby zawsze nam towarzyszył w codzienności. O ochronnej tarczy jogi marzy wielu poszukujących, ale nudzi ich codzienne wykuwanie miecza. Umiejętności skutecznego uderzenia nie nabywa się od cudzego miecza. Anioł Pokoju, '''Śantidewa''', ochrania wykuwających miecz przestrzennego słowa, które przestrzeń nasyca ideami.


	33. Przybywający do Agni Joga po Naukę nie są równi ani wartością, ani stanem ducha. Jogin powinien wiedzieć, kto przyszedł przypadkowo, a kto może stać się uczniem lub nawet zostać uczniem wychowawcą (Snataka) doskonalącym się na przychodzących. Uprzedzajmy tych, którzy przychodzą słuchać o jodze, że droga duchowa jest droga w jedną stronę, drogą bez powrotu. Ciemność jest mieszkaniem tych, którzy zetknęli się ze światłem Jogi, a następnie powrócili do dawnego życia, do przesądu i dogmatu. Przychodzących uczmy wszystkich jednakowo, jednak tych, którzy mogą stać się uczniami Drogi, musimy uczyć inaczej. Obudź się śpiący - oto nasze zawołanie na najdalsze pokolenia. Rzeczą Nauczyciela jest rozbudzić z ataków zwierzęcego snu światowości, nawet gdyby wymagało to uderzenia pioruna. Sen światowości i pogoni za marnościami łatwo przechodzi w opętanie ciemnotą i fanatyzmem. Wielkie Indie (wraz z Tybetem i Persją) zachowały pojęcie Nauczyciela i ucznia (Czela). Guru może pokierować statkiem ducha ucznia. Guru może rozproszyć napad snu materialności i światowości. Guru może pobudzić osłabłego i podupadłego ducha. W duchowej podróży Guru jest naszym oparciem, a naszą tarczą jest Oddanie Guru.		33. Przybywający do Agni Joga po Naukę nie są równi ani wartością, ani stanem ducha. Jogin powinien wiedzieć, kto przyszedł przypadkowo, a kto może stać się uczniem lub nawet zostać uczniem wychowawcą ('''Snataka''') doskonalącym się na przychodzących. Uprzedzajmy tych, którzy przychodzą słuchać o jodze, że droga duchowa jest droga w jedną stronę, drogą bez powrotu. Ciemność jest mieszkaniem tych, którzy zetknęli się ze światłem Jogi, a następnie powrócili do dawnego życia, do przesądu i dogmatu. Przychodzących uczmy wszystkich jednakowo, jednak tych, którzy mogą stać się uczniami Drogi, musimy uczyć inaczej. ''"Obudź się śpiący"'' – oto nasze zawołanie na najdalsze pokolenia. Rzeczą Nauczyciela jest rozbudzić z ataków zwierzęcego snu światowości, nawet gdyby wymagało to uderzenia pioruna. Sen światowości i pogoni za marnościami łatwo przechodzi w opętanie ciemnotą i fanatyzmem. Wielkie Indie (wraz z Tybetem i Persją) zachowały pojęcie Nauczyciela i ucznia ([[Czela]]). Guru może pokierować statkiem ducha ucznia. Guru może rozproszyć napad snu materialności i światowości. Guru może pobudzić osłabłego i podupadłego ducha. W duchowej podróży Guru jest naszym oparciem, a naszą tarczą jest '''Oddanie Guru'''.


	34. Świadomość transcendentalna (uwznioślona) doświadczająca ukrytego, subtelnego piękna towarzyszy początkującym joginom. Abhawa to nic innego niż oznaka zakotwiczenia umysłu w świadomości transcendentalnej. Już sama świadomość hierarchii Mistrzów Mądrości i Dewów (Aniołów) może wywołać transcendencję. Uwznioślenie jest pierwszą oznaką wzrostu. Guru jest bramą do transcendentalnej, uwznioślonej świadomości. Kontemplacja piękna i subtelności to najpierwszy sposób spożywania Amryty, która składa się z najsubtelniejszych energii. Świadomość kosmiczna towarzyszy zaawansowanym joginom, a jest to zdolność ogarniania i rozważania ze wszystkich możliwych stron. Osiągnięcie świadomości kosmicznej otwiera przed nami bramy kosmicznej wiedzy, bramy przestrzennego przewodu komunikowania. Uczeń musi strzec osiągniętej świadomości jakby największego skarbu. Stopnie świadomości są pewnymi oznakami oświecenia, o ile pojawiają się w sposób trwały. Chwilowe przebłyski nie mają większego znaczenia dla duszy, a wielu fałszywych nauczycieli bazuje na swych chwilowych przejrzeniach.		34. Świadomość transcendentalna (uwznioślona) doświadczająca ukrytego, subtelnego piękna towarzyszy początkującym joginom. [[Abhawa]] to nic innego niż oznaka zakotwiczenia umysłu w '''świadomości transcendentalnej'''. Już sama świadomość hierarchii Mistrzów Mądrości i Dewów (Aniołów) może wywołać transcendencję. Uwznioślenie jest pierwszą oznaką wzrostu. Guru jest bramą do transcendentalnej, uwznioślonej świadomości. Kontemplacja piękna i subtelności to najpierwszy sposób spożywania [[Amryta\|Amryty]], która składa się z najsubtelniejszych energii. Świadomość kosmiczna towarzyszy zaawansowanym joginom, a jest to zdolność ogarniania i rozważania ze wszystkich możliwych stron. Osiągnięcie świadomości kosmicznej otwiera przed nami bramy kosmicznej wiedzy, bramy przestrzennego przewodu komunikowania. Uczeń musi strzec osiągniętej świadomości jakby największego skarbu. Stopnie świadomości są pewnymi oznakami oświecenia, o ile pojawiają się w sposób trwały. Chwilowe przebłyski nie mają większego znaczenia dla duszy, a wielu fałszywych nauczycieli bazuje na swych chwilowych przejrzeniach.


	35. Uczniowie muszą nauczyć się czuwać nad sobą i strzec depozytu wiary pod nieobecność Nauczyciela. Często pod nieobecność Guru, uczniowie rozluźniają duchową dyscyplinę i kończą w rozlicznych pułapkach egotyzmu. Jogin nie ma pragnień, ale posiada wiele dążeń, gdyż jego dążenie nie jest sprawą namiętności. Matka Agni Jogi strzeże Nauki przed wypaczeniem. Agnima koryguje i napomina rzesze praktykujących. Błogosławieni, którzy podążają za radą naszej Agnimatha. Przykazaniem Pana jest strzec radości ducha, strzec pogody ducha. Kto odczuwa obecność Ducha (Atmana), ten cieszy się znając swą nieskończoność. Trudnym jest ogniste pojmowanie Prawdy, ale służba Strażnika nie znosi zdrady ni obłudy. Nie spieszymy się zbytnio z wyborem ~~uczni~~ (Czela), ale uważnie obserwujemy kandydatów. Dajemy przybyłym trzy zadania do przepracowania, aby sprawdzić ich, aby mogli się przejawić nic nie podejrzewając. Pierwsze zadanie będzie umocnieniem ogólnego dobra, drugie będzie obroną Imienia Nauczyciela, a trzecie wykazaniem samodzielności. Niektórym będzie zbyt ciężko, inni będą się odgrażać lub szeptać za plecami, rychło objawią się zdrajcy i mąciciele. Wszyscy oni odpadną w drodze do uczniostwa. Uczniowie Królestwa, ci zaprawdę są wypróbowani, a wszelkie testy znoszą bez szemrania. Tylko ten, kto przeszedł dyscyplinę duchową, może zrozumieć jak twarda jest rzeczywistość Wolności. Kto jest pewny swej woli - niech wejdzie!		35. Uczniowie muszą nauczyć się czuwać nad sobą i strzec depozytu wiary pod nieobecność Nauczyciela. Często pod nieobecność Guru, uczniowie rozluźniają duchową dyscyplinę i kończą w rozlicznych pułapkach egotyzmu. [[Jogin]] nie ma pragnień, ale posiada wiele dążeń, gdyż jego dążenie nie jest sprawą namiętności. Matka Agni Jogi strzeże Nauki przed wypaczeniem. '''Agnima''' koryguje i napomina rzesze praktykujących. Błogosławieni, którzy podążają za radą naszej '''Agnimatha'''. Przykazaniem Pana jest strzec radości ducha, strzec pogody ducha. Kto odczuwa obecność Ducha ([[Atman\|Atmana]]), ten cieszy się znając swą nieskończoność. Trudnym jest ogniste pojmowanie Prawdy, ale służba Strażnika nie znosi zdrady ni obłudy. Nie spieszymy się zbytnio z wyborem ucznia ([[Czela]]), ale uważnie obserwujemy kandydatów. Dajemy przybyłym trzy zadania do przepracowania, aby sprawdzić ich, aby mogli się przejawić nic nie podejrzewając. Pierwsze zadanie będzie umocnieniem ogólnego dobra, drugie będzie obroną Imienia Nauczyciela, a trzecie wykazaniem samodzielności. Niektórym będzie zbyt ciężko, inni będą się odgrażać lub szeptać za plecami, rychło objawią się zdrajcy i mąciciele. Wszyscy oni odpadną w drodze do uczniostwa. Uczniowie Królestwa, ci zaprawdę są wypróbowani, a wszelkie testy znoszą bez szemrania. Tylko ten, kto przeszedł dyscyplinę duchową, może zrozumieć jak twarda jest rzeczywistość Wolności. Kto jest pewny swej woli – niech wejdzie!

Caroli o 09:25, 8 maj 2025

2025-05-08T09:25:11Z

← poprzednia wersja		Wersja z 10:25, 8 maj 2025
Linia 90:		Linia 90:


	30. Przywilejem Jogi jest możliwość komunikowania się z duchowymi Nauczycielami. Poprzez jednostkowy przewód komunikowania oddziaływuje tylko jeden wybrany Nauczyciel. Należy strzec takiego przewodu komunikowania jako bezcennego skarbu, srebrnej nici do Królestwa Ducha. Przewód przestrzenny (akaśny) łączy z wieloma Mistrzami i daje możliwość otrzymywania kosmicznej wiedzy. Najpierw dajemy uczniom przewód jednostkowy dla komunikowania się duszy z jej Guru, a gdy ta łączność zostaje umocniona i wypróbowana, ofiarujemy adeptowi przewód przestrzenny. Różnica między tymi przewodami jest taka, jak różnica poziomów energii pomiędzy pierwszym i drugim błękitnym wtajemniczeniem planetarnym w Świątyni Kalkina. Dwadzieścia cztery świątynie wtajemniczeń kierowane przez Mistrzów-Starców otaczających Kalkina pracują nad duchowym wyzwoleniem ludzkości prowadząc uczniów Królestwa ośmiostopniowym Kołem Dharmy. Zaprawdę Błękitna Loża to prawdziwe Koło Dharmy Dharmaćakra. Paksala jest świątynią Pana Morja Mistrza naszego Diamentowego Bractwa. Przewód przestrzennej komunikacji obejmuje wszystkich Mistrzów Odwiecznej Mądrości, choć początkujący doświadczają ledwie kilku spośród Nich.		30. Przywilejem Jogi jest możliwość komunikowania się z duchowymi Nauczycielami. Poprzez jednostkowy przewód komunikowania oddziaływuje tylko jeden wybrany Nauczyciel. Należy strzec takiego przewodu komunikowania jako bezcennego skarbu, srebrnej nici do Królestwa Ducha. Przewód przestrzenny (akaśny) łączy z wieloma Mistrzami i daje możliwość otrzymywania kosmicznej wiedzy. Najpierw dajemy uczniom przewód jednostkowy dla komunikowania się duszy z jej [[Guru]], a gdy ta łączność zostaje umocniona i wypróbowana, ofiarujemy adeptowi przewód przestrzenny. Różnica między tymi przewodami jest taka, jak różnica poziomów energii pomiędzy pierwszym i drugim błękitnym wtajemniczeniem planetarnym w '''Świątyni Kalkina'''. Dwadzieścia cztery świątynie wtajemniczeń kierowane przez '''Mistrzów-Starców''' otaczających Kalkina pracują nad duchowym wyzwoleniem ludzkości prowadząc uczniów Królestwa ośmiostopniowym Kołem Dharmy. Zaprawdę '''Błękitna Loża''' to prawdziwe Koło Dharmy '''Dharmaćakra'''. '''Paksala''' jest świątynią Pana [[Morja]] Mistrza naszego '''Diamentowego Bractwa'''. Przewód przestrzennej komunikacji obejmuje wszystkich Mistrzów Odwiecznej Mądrości, choć początkujący doświadczają ledwie kilku spośród Nich.


	31. Oczyść myślenie czyniąc umysł i serce przeźroczystym jak zwierciadło, potem poznaj trzy swoje najgorsze cechy (prawa osobiste, zasady ego) i oddaj je na spalenie w płomiennym dążeniu ku ascencji. Wtedy tak przygotowany wybierz Przewodnika (Guru) na ziemi i poznając Naukę Niebios, umocnij się przepisanymi lekarstwami i pranajamą. Zobaczysz gwiazdy ducha, zobaczysz ognie oczyszczonych ośrodków, usłyszysz głos niewidzialnego Nauczyciela i wnikniesz w wyższe, subtelne pojmowanie, które przekształca życie. Jogin posiada niewiele rzeczy, ale wśród nich nie ma niepotrzebnych. Jogin pojmuje prawdziwą jakość rzeczy i dookoła niego nie ma złych przedmiotów. Człowiek o kulturze duchowej powinien się otaczać przedmiotami o najwyższej jakości. Brzydkie przedmioty, podobnie jak brzydkie czyny służą siłom ciemności. W drodze do naszego Bractwa weźcie ze sobą wszystko, co w waszym wyczuciu jest wartościowe. Pouczające jest studiowanie rozumienia wartości. Jogin nie buja w obłokach, ale utrzymuje srebrną nić łączności z wyższymi światami. Jogin jest realistą w wielu wymiarach życia. Jogin jest poddawany nieustannym próbom przez swego Nauczyciela. Jogin nie ma nałogów, nie są one bowiem niczym innym jak zgnilizną życia.		31. Oczyść myślenie czyniąc umysł i serce przeźroczystym jak zwierciadło, potem poznaj trzy swoje najgorsze cechy (prawa osobiste, zasady ego) i oddaj je na spalenie w płomiennym dążeniu ku ascencji. Wtedy tak przygotowany wybierz Przewodnika (Guru) na ziemi i poznając Naukę Niebios, umocnij się przepisanymi lekarstwami i [[pranajama\|pranajamą]]. Zobaczysz gwiazdy ducha, zobaczysz ognie oczyszczonych ośrodków, usłyszysz głos niewidzialnego Nauczyciela i wnikniesz w wyższe, subtelne pojmowanie, które przekształca życie. [[Jogin]] posiada niewiele rzeczy, ale wśród nich nie ma niepotrzebnych. Jogin pojmuje prawdziwą jakość rzeczy i dookoła niego nie ma złych przedmiotów. Człowiek o kulturze duchowej powinien się otaczać przedmiotami o najwyższej jakości. Brzydkie przedmioty, podobnie jak brzydkie czyny służą siłom ciemności. W drodze do naszego Bractwa weźcie ze sobą wszystko, co w waszym wyczuciu jest wartościowe. Pouczające jest studiowanie rozumienia wartości. Jogin nie buja w obłokach, ale utrzymuje srebrną nić łączności z wyższymi światami. Jogin jest realistą w wielu wymiarach życia. Jogin jest poddawany nieustannym próbom przez swego Nauczyciela. Jogin nie ma nałogów, nie są one bowiem niczym innym jak zgnilizną życia.

Caroli o 09:16, 8 maj 2025

2025-05-08T09:16:35Z

← poprzednia wersja		Wersja z 10:16, 8 maj 2025
Linia 75:		Linia 75:


	25. Agni Jogin powinien zapomnieć o zależnościach narodowościowych i wszelkich nacjonalizmach, choć sam należy do jednego z narodów i języków ziemi. Jogin jest obywatelem świata i przynależy do całej ludzkości, a w końcu do wszechświata. Agni Jogin zastępuje pokrewieństwo krwi pokrewieństwem ducha, a jego rodziną staje się duchowa Wspólnota. Dlatego naszą Wspólnotę nazywamy duchową Rodziną. Agni Jogina poznać po oddaniu się sprawom ewolucji ducha i bezwzględnym porzuceniu przesądów i uprzedzeń. Jogowi obca jest hipokryzja, nie obmawia on podstępnie osób należących do Bractwa. Obmawianie powoduje takie skutki jak zdrada, odstępstwo. Jogin jest raczej małomówny i szczery. Jogi wie, że każda jego myśl posiada moc, która obraca się przeciw niemu samemu. Dlatego ćwiczymy się w utrzymywaniu umysłu wolnym od myśli i wrażeń, wolnym od sądów i uprzedzeń. Osiągnięcie stanu nierodzenia się wrażeń jest prawdziwą Śunjatą - podstawą Abhawa. Nauczyciel śledzi rozwój joga i udziela kolejnych lekcji, kiedy poprzednia będzie przerobiona i przyswojona. Oznaką rozwoju joga będzie słyszenie głosu Nauczyciela. Najpierw kiedy uczeń słyszy słowa z ust, potem kiedy je właściwie rozumie i wciela w życie, a w końcu kiedy telepatycznie słyszy głos mądrości swego Guru w swoim wnętrzu. Codzienne wsłuchiwanie się w ducha swego Guru służy temu ostatecznie celowi.		25. Agni Jogin powinien zapomnieć o zależnościach narodowościowych i wszelkich nacjonalizmach, choć sam należy do jednego z narodów i języków ziemi. [[Jogin]] jest obywatelem świata i przynależy do całej ludzkości, a w końcu do wszechświata. [[Agni]] [[Jogin]] zastępuje pokrewieństwo krwi pokrewieństwem ducha, a jego rodziną staje się duchowa Wspólnota. Dlatego naszą Wspólnotę nazywamy duchową Rodziną. Agni Jogina poznać po oddaniu się sprawom ewolucji ducha i bezwzględnym porzuceniu przesądów i uprzedzeń. Jogowi obca jest hipokryzja, nie obmawia on podstępnie osób należących do Bractwa. Obmawianie powoduje takie skutki jak zdrada, odstępstwo. Jogin jest raczej małomówny i szczery. Jogi wie, że każda jego myśl posiada moc, która obraca się przeciw niemu samemu. Dlatego ćwiczymy się w utrzymywaniu umysłu wolnym od myśli i wrażeń, wolnym od sądów i uprzedzeń. Osiągnięcie stanu nierodzenia się wrażeń jest prawdziwą [[Śunja\|Śunjatą]] - podstawą [[Abhawa]]. Nauczyciel śledzi rozwój joga i udziela kolejnych lekcji, kiedy poprzednia będzie przerobiona i przyswojona. Oznaką rozwoju joga będzie słyszenie głosu Nauczyciela. Najpierw kiedy uczeń słyszy słowa z ust, potem kiedy je właściwie rozumie i wciela w życie, a w końcu kiedy telepatycznie słyszy głos mądrości swego [[Guru]] w swoim wnętrzu. Codzienne wsłuchiwanie się w ducha swego Guru służy temu ostatecznie celowi.


	26. Jogin nie jest ani stary ani młody. Nie jest stary, gdyż zna ścieżkę stopniowego wznoszenia się, ścieżkę ascencji. Nie jest młody, bo uświadamia sobie zasób uprzedniego doświadczenia. Jogin uśmiecha się z mowy głupoty, ale piętnuje ignorancję. Jogin jest poskromicielem wszelkich przejawów znieważania prawdy. Jogin jako swoje brzemię bierze na siebie oczyszczanie starego świata. Jogin bierze na siebie budowanie nowego życia i zaprawdę nowego porządku społecznego. Jogin jest nieustępliwy wobec prześladowań ze strony miernoty, ciemnoty i diabelstwa. Jogin w mocy głoszenia Orędzia Prawdy wykuwa swój miecz Prawdy. Poczytujemy sobie za wielkie szczęście możność przyłączenia się do Jogi. Bycie Joginem to największy powód do chwały. Bycie Joginem zobowiązuje do duchowej służby wobec ludzkiej rodziny. Nauka Jogi przyniesie korzyść każdemu, nawet gdyby nie osiągnął on zjawisk duchowych, charyzmatu siddhi.		26. Jogin nie jest ani stary ani młody. Nie jest stary, gdyż zna ścieżkę stopniowego wznoszenia się, ścieżkę ascencji. Nie jest młody, bo uświadamia sobie zasób uprzedniego doświadczenia. Jogin uśmiecha się z mowy głupoty, ale piętnuje ignorancję. Jogin jest poskromicielem wszelkich przejawów znieważania prawdy. Jogin jako swoje brzemię bierze na siebie oczyszczanie starego świata. Jogin bierze na siebie budowanie nowego życia i zaprawdę nowego porządku społecznego. Jogin jest nieustępliwy wobec prześladowań ze strony miernoty, ciemnoty i diabelstwa. Jogin w mocy głoszenia Orędzia Prawdy wykuwa swój miecz Prawdy. Poczytujemy sobie za wielkie szczęście możność przyłączenia się do Jogi. Bycie Joginem to największy powód do chwały. Bycie Joginem zobowiązuje do duchowej służby wobec ludzkiej rodziny. Nauka Jogi przyniesie korzyść każdemu, nawet gdyby nie osiągnął on zjawisk duchowych, charyzmatu [[siddhi]].


	27. Zewnętrzne zasady i ćwiczenia Jogi podtrzymują zdrowie i długowieczność, wzmacniają pamięć i oczyszczają myślenie ku wyższym ideałom. Na Drogę Jogi może wejść ten, kto nie dba o ziemskie zaszczyty ni odznaczenia, kto dąży do wyższej wiedzy, ziemską wiedzę rozpoznając jako ledwie drobinę Nieskończonej Prawdy. Na Drogę Jogi może wstąpić ten, kto nie brał udziału w fałszywych przejawach światowych religii i nie popadł tym samym w pułapkę fanatyzmu i przesądu. Wejdzie ten, kto nie szczyci się swym ziemskim pochodzeniem czy rodem, kto pamięta o wcieleniach. Ten, kto corocznie odnawia zasiew ogrodu, uśmiechając się do burzy, która zniszczyła pracę. Kto utracił zdolność do złorzeczenia, kto wytrwale szuka Wyższego, kto zerwał związki ze wszystkimi zdrajcami Prawdy i otoczył się czystymi myślami - ten może wstąpić na Drogę Jogi. Niewidzialne dla oka wyższe Źródło czystych myśli przynosi niezwyciężoną aurę, najpierw błękitną, a później słonecznie biało złotą. Właściwe dążenia stanowią kierunek praktyki wszystkich adeptów, którzy podjęli wysiłek pierwszego kroku i zmierzają ku Abhawa.		27. Zewnętrzne zasady i ćwiczenia Jogi podtrzymują zdrowie i długowieczność, wzmacniają pamięć i oczyszczają myślenie ku wyższym ideałom. Na Drogę Jogi może wejść ten, kto nie dba o ziemskie zaszczyty ni odznaczenia, kto dąży do wyższej wiedzy, ziemską wiedzę rozpoznając jako ledwie drobinę Nieskończonej Prawdy. Na Drogę Jogi może wstąpić ten, kto nie brał udziału w fałszywych przejawach światowych religii i nie popadł tym samym w pułapkę fanatyzmu i przesądu. Wejdzie ten, kto nie szczyci się swym ziemskim pochodzeniem czy rodem, kto pamięta o wcieleniach. Ten, kto corocznie odnawia zasiew ogrodu, uśmiechając się do burzy, która zniszczyła pracę. Kto utracił zdolność do złorzeczenia, kto wytrwale szuka Wyższego, kto zerwał związki ze wszystkimi zdrajcami Prawdy i otoczył się czystymi myślami – ten może wstąpić na Drogę Jogi. Niewidzialne dla oka wyższe Źródło czystych myśli przynosi niezwyciężoną aurę, najpierw błękitną, a później słonecznie biało-złotą. Właściwe dążenia stanowią kierunek praktyki wszystkich adeptów, którzy podjęli wysiłek pierwszego kroku i zmierzają ku '''Abhawa'''.


	28. Musimy pamiętać o chrzcie ognistym, o krzyżu ognistym, o wszystkich płomiennych Kielichach, które zostały ukazane jako symbol Jogi Ery Wodnika. W przyszłym społeczeństwie Agni Jogin otrzyma godne miejsce na ziemi, tak samo jak jest to w świecie wyższym. Pośród oznak wznoszącego się ducha najpierw zapłoną wewnętrzne ognie ośrodków (ćakramów), potem da się słyszeć głos niewidzialnego Nauczyciela, a w końcu wystąpi przejawienie się zewnętrznego (przestrzennego) Płomienia, który połączy świadomość indywidualną (Dźiwa) ze świadomością Przestrzeni (Akaśa), połączy Atmana z Brahmanem. W tym solarnym doświadczeniu możliwy jest już kontakt z pięknymi, niebezpiecznymi i subtelnymi energiami, z tym co przekształca życie usuwając pojęcie śmierci. Zaprawdę celem ludzkiego istnienia jest pokonanie więzów śmierci zafundowanych nam przez demony Zła. Życie pokonujące więzy śmierci weszło w swoją najwyższą fazę rozwoju i jest życiem autentycznego Arhata. Sen Jogina staje się krótszy, a każde zatrucie aury może spowodować cierpienie. Arhata charakteryzuje ciągłość świadomości.		28. Musimy pamiętać o chrzcie ognistym, o krzyżu ognistym, o wszystkich płomiennych Kielichach, które zostały ukazane jako symbol Jogi Ery Wodnika. W przyszłym społeczeństwie Agni Jogin otrzyma godne miejsce na ziemi, tak samo jak jest to w świecie wyższym. Pośród oznak wznoszącego się ducha najpierw zapłoną wewnętrzne ognie ośrodków (ćakramów), potem da się słyszeć głos niewidzialnego Nauczyciela, a w końcu wystąpi przejawienie się zewnętrznego (przestrzennego) Płomienia, który połączy świadomość indywidualną ([[Dźiwa]]) ze świadomością Przestrzeni ([[Akaśa]]), połączy [[Atman\|Atmana]] z [[Brahman\|Brahmanem]]. W tym solarnym doświadczeniu możliwy jest już kontakt z pięknymi, niebezpiecznymi i subtelnymi energiami, z tym co przekształca życie usuwając pojęcie śmierci. Zaprawdę celem ludzkiego istnienia jest pokonanie więzów śmierci zafundowanych nam przez demony Zła. Życie pokonujące więzy śmierci weszło w swoją najwyższą fazę rozwoju i jest życiem autentycznego [[Arhat\|Arhata]]. Sen Jogina staje się krótszy, a każde zatrucie aury może spowodować cierpienie. Arhata charakteryzuje ciągłość świadomości.


	29. Ewolucja życia nieubłaganie skierowuje ku Królestwu Duchowemu, ku wodnej przemianie błękitnych wtajemniczeń i ogniowej przemianie słonecznych wtajemniczeń. Skierowanie poszukującej duszy ku naszemu Królestwu jest błogosławioną pracą każdego autentycznego ucznia naszego Bractwa. Polecamy cenić Imię Nauczyciela tak wysoko, by nic pomniejszego nie dotknęło tego łańcucha jedności świata Niebios i Ziemi. Polecamy adeptom okazywać pomoc tym, którzy nieustannie kołaczą do naszego Bractwa. Polecamy mówić o przeznaczeniu życia na ziemi. Polecamy odrzucać wszystko, co poniża stosunki z naszą Hierarchią. Polecamy potwierdzać istnienie naszej Hierarchii w świadomości ludzi. Polecamy utwierdzać istnienie naszego Bractwa w świadomości zwykłych ludzi tego świata. Fakt istnienia Królestwa Duchowego pomaga przebudzić ludzi do wyższego życia. Poznanie Abhawa powinno pomóc gruntownie zmienić życie tych, którzy przyjmują naszą Naukę. Poznawanie powinno przynosić nowe, bezcenne możliwości. Inicjacja jest ustanowieniem nici łączącej ziemskiego człowieka z Niebiosami.		29. Ewolucja życia nieubłaganie skierowuje ku Królestwu Duchowemu, ku wodnej przemianie błękitnych wtajemniczeń i ogniowej przemianie słonecznych wtajemniczeń. Skierowanie poszukującej duszy ku naszemu Królestwu jest błogosławioną pracą każdego autentycznego ucznia naszego Bractwa. Polecamy cenić Imię Nauczyciela tak wysoko, by nic pomniejszego nie dotknęło tego łańcucha jedności świata Niebios i Ziemi. Polecamy adeptom okazywać pomoc tym, którzy nieustannie kołaczą do naszego Bractwa. Polecamy mówić o przeznaczeniu życia na ziemi. Polecamy odrzucać wszystko, co poniża stosunki z naszą Hierarchią. Polecamy potwierdzać istnienie naszej Hierarchii w świadomości ludzi. Polecamy utwierdzać istnienie naszego Bractwa w świadomości zwykłych ludzi tego świata. Fakt istnienia Królestwa Duchowego pomaga przebudzić ludzi do wyższego życia. Poznanie [[Abhawa]] powinno pomóc gruntownie zmienić życie tych, którzy przyjmują naszą Naukę. Poznawanie powinno przynosić nowe, bezcenne możliwości. '''Inicjacja''' jest ustanowieniem nici łączącej ziemskiego człowieka z Niebiosami.

Caroli o 11:13, 13 kwi 2025

2025-04-13T11:13:32Z

← poprzednia wersja		Wersja z 12:13, 13 kwi 2025
Linia 69:		Linia 69:


	23. [[Agni Joga]] to najodpowiedniejsza nazwa dla istoty naszej Diamentowej Drogi. Musimy pamiętać, ze Diament powstaje w wielkim ogniu, a '''żywioł ognia''' prawdziwie daje nazwę tej ofiarnej jodze życia. Doły mroku wymagają silnej dezynfekcji, a tylko ogień przebije te szkodliwe wyziewy. Inne tradycyjne jogi, takie jak [[~~Karma Joga\|~~Karmajoga]], [[Bhakti ~~Joga~~]], ~~Dżnanijoga~~ czy ~~Radżajoga~~ zawarte są wewnątrz naszej Jogi Ognia. Prawdziwy ~~Agnijogin~~ jest Dżnianim i Bhaktą, Wiedzącym i Czcicielem, Mędrcem i Ofiarnikiem. Składamy nieustanną ofiarę z naszych bohaterskich czynów życia. Ośrodek krtani przynosi wyższą Syntezę, a miecz wykuwa się w Ogniu. Agnijoga stworzona jest w oparciu o zjawisko Ognia, który jest życiodawcą i twórcą woli. Ten, kto postanowił opanować naszą Agnijogę musi przekształcić z jej pomocą całe swe życie. Wykuwamy w ogniu diamenty duchowego oddania. Nie ten jest bohaterem, kto nazywa sam siebie nieustraszonym, ale ten kto zwycięża przeciwności w bitwach życia.		23. [[Agni Joga]] to najodpowiedniejsza nazwa dla istoty naszej Diamentowej Drogi. Musimy pamiętać, ze Diament powstaje w wielkim ogniu, a '''żywioł ognia''' prawdziwie daje nazwę tej ofiarnej jodze życia. Doły mroku wymagają silnej dezynfekcji, a tylko ogień przebije te szkodliwe wyziewy. Inne tradycyjne jogi, takie jak [[Karmajoga]], [[Bhakti joga]], [[Dźnianajoga]] czy [[Radża Joga]] zawarte są wewnątrz naszej '''Jogi Ognia'''. Prawdziwy [[Agni]][[jogin]] jest '''Dżnianim''' i '''Bhaktą''', Wiedzącym i Czcicielem, Mędrcem i Ofiarnikiem. Składamy nieustanną ofiarę z naszych bohaterskich czynów życia. Ośrodek krtani przynosi wyższą Syntezę, a miecz wykuwa się w Ogniu. '''Agnijoga''' stworzona jest w oparciu o zjawisko Ognia, który jest życiodawcą i twórcą woli. Ten, kto postanowił opanować naszą [[Agni Joga\|Agnijogę]] musi przekształcić z jej pomocą całe swe życie. Wykuwamy w ogniu diamenty duchowego oddania. Nie ten jest bohaterem, kto nazywa sam siebie nieustraszonym, ale ten kto zwycięża przeciwności w bitwach życia.


	24. Kto wprowadza w życie prawdziwą Jogę, spełnia swe wielkie przeznaczenie. Wszystkie wielkie religie to ledwie przedszkola, które przygotowują dusze do podjęcia prawdziwej Jogi. Religia przechowująca jogę zaprawdę jest religią Prawdy. Radzimy adeptom pranajamę każdego poranka przez pięć minut. Radzimy przestać spożywania mięsa, polecając zawsze pożyteczne jarzyny, zboża, owoce, mleko i ich przetwory. Radzimy bezwzględnie wykluczyć wszelkie alkohole czy opium i podobne środki. Radzimy unikać tytoniowego dymu zachowując świeży i zdrowy zapach otoczenia. Radzimy także oglądać przychodzące zdarzenia bez oceny, gdyż do końca nie wiemy co dobre, a co złe. Można porównać Agni jogę z Gwiazdą Poranną, która zwiastuje bliskość światła dnia. Diamentowa Droga Agni Jogina przyrównywana jest do czterech kręgów wtajemniczenia starożytnych śiwaitów. Śantinam jest zaprawdę naszym braterskim pozdrowieniem pokoju. Kto ze światowych religii wybrał to, co służy dobru i zbudowaniu, ten zaprawdę zostanie przyłączony do naszego Bractwa.		24. Kto wprowadza w życie prawdziwą [[Joga\|Jogę]], spełnia swe wielkie przeznaczenie. Wszystkie wielkie religie to ledwie przedszkola, które przygotowują dusze do podjęcia prawdziwej Jogi. Religia przechowująca jogę zaprawdę jest religią Prawdy. Radzimy adeptom [[pranajama\|pranajamę]] każdego poranka przez '''pięć minut'''. Radzimy przestać spożywania mięsa, polecając zawsze pożyteczne jarzyny, zboża, owoce, mleko i ich przetwory. Radzimy bezwzględnie wykluczyć wszelkie alkohole czy opium i podobne środki. Radzimy unikać tytoniowego dymu zachowując świeży i zdrowy zapach otoczenia. Radzimy także oglądać przychodzące zdarzenia bez oceny, gdyż do końca nie wiemy co dobre, a co złe. Można porównać Agni jogę z [[Gwiazda Poranna\|Gwiazdą Poranną]], która zwiastuje bliskość światła dnia. Diamentowa Droga Agni Jogina przyrównywana jest do czterech kręgów wtajemniczenia starożytnych śiwaitów. '''Śantinam''' jest zaprawdę naszym braterskim pozdrowieniem pokoju. Kto ze światowych religii wybrał to, co służy dobru i zbudowaniu, ten zaprawdę zostanie przyłączony do naszego Bractwa.

Caroli o 10:50, 13 kwi 2025

2025-04-13T10:50:31Z

← poprzednia wersja		Wersja z 11:50, 13 kwi 2025
Linia 69:		Linia 69:


	23. [[Agni Joga]] to najodpowiedniejsza nazwa dla istoty naszej Diamentowej Drogi. Musimy pamiętać, ze Diament powstaje w wielkim ogniu, a żywioł ognia prawdziwie daje nazwę tej ofiarnej jodze życia. Doły mroku wymagają silnej dezynfekcji, a tylko ogień przebije te szkodliwe wyziewy. Inne tradycyjne jogi, takie jak Karmajoga, ~~Bhaktijoga~~, Dżnanijoga czy Radżajoga zawarte są wewnątrz naszej Jogi Ognia. Prawdziwy Agnijogin jest Dżnianim i Bhaktą, Wiedzącym i Czcicielem, Mędrcem i Ofiarnikiem. Składamy nieustanną ofiarę z naszych bohaterskich czynów życia. Ośrodek krtani przynosi wyższą Syntezę, a miecz wykuwa się w Ogniu. Agnijoga stworzona jest w oparciu o zjawisko Ognia, który jest życiodawcą i twórcą woli. Ten, kto postanowił opanować naszą Agnijogę musi przekształcić z jej pomocą całe swe życie. Wykuwamy w ogniu diamenty duchowego oddania. Nie ten jest bohaterem, kto nazywa sam siebie nieustraszonym, ale ten kto zwycięża przeciwności w bitwach życia.		23. [[Agni Joga]] to najodpowiedniejsza nazwa dla istoty naszej Diamentowej Drogi. Musimy pamiętać, ze Diament powstaje w wielkim ogniu, a '''żywioł ognia''' prawdziwie daje nazwę tej ofiarnej jodze życia. Doły mroku wymagają silnej dezynfekcji, a tylko ogień przebije te szkodliwe wyziewy. Inne tradycyjne jogi, takie jak [[Karma Joga\|Karmajoga]], [[Bhakti Joga]], Dżnanijoga czy Radżajoga zawarte są wewnątrz naszej Jogi Ognia. Prawdziwy Agnijogin jest Dżnianim i Bhaktą, Wiedzącym i Czcicielem, Mędrcem i Ofiarnikiem. Składamy nieustanną ofiarę z naszych bohaterskich czynów życia. Ośrodek krtani przynosi wyższą Syntezę, a miecz wykuwa się w Ogniu. Agnijoga stworzona jest w oparciu o zjawisko Ognia, który jest życiodawcą i twórcą woli. Ten, kto postanowił opanować naszą Agnijogę musi przekształcić z jej pomocą całe swe życie. Wykuwamy w ogniu diamenty duchowego oddania. Nie ten jest bohaterem, kto nazywa sam siebie nieustraszonym, ale ten kto zwycięża przeciwności w bitwach życia.