Cztery Podstawowe Wartości Moralne Ludzkości

Wartości ludzkie, człowieczeństwo, u swoich podstaw streszczają się w czterech Cnotach, będących jednocześnie zasadami postępowania. Mistycznie odnoszą się one do czterech płatków Lotosu Korzeniowego Zbiornika u samego dołu tułowia, który związany jest z łonem, rozmnażaniem, zapachami czy feromonami oraz z żywiołem ziemi, gruntu.

Podstawą wychowania ludzkości jest wzajemna sympatia i życzliwość, przyjaźń. Duch przyjaźni zawsze był uważany za podstawy duchowego braterstwa ludzkości. Ta pierwsza, kardynalna cnota człowieczeństwa, podstawowa wartość moralna dla całej ludzkości zwana jest w języku Niebian jako Maitri. Słowo to ma kilka znaczeń, ale przyjaźń, życzliwość i sympatia ukazują się jako znaczenie podstawowe, a wartość ta czy cnota winna być rozwijana najpierw ku dobrym i bliskim osobom, w kochającej się rodzinie, wśród grupy dobrych przyjaciół, czy też w autentycznej duchowej wspólnocie. Przyjaciele, życzliwe osoby zawsze mówią szczerze i otwarcie to, co myślą, czują i nigdy nie dokonują żadnych złośliwych rzeczy za plecami siostry czy brata w duchu. Maitri oznacza pomaganie, wzajemne pomaganie, jakiego udzielają sobie osoby żyjące w dobrym towarzystwie, braterskiej wspólnocie czy życzliwej rodzinie. Pan Budda Gautama wyrzucał ze wspólnoty duchowej bezpowrotnie każdego, kto nie umiał zachować przyjaźni, życzliwości i sympatii, każdego kto wymigiwał się od dobroczynności wobec przyjaciół w duchowej Drodze Życia. Niewątpliwie podstawą duchowego braterstwa ludzkości jest przyjaźń wobec ludzi dobrych, życzliwość wobec grona czy towarzystwa duchowego.

Maitri nie okazuje się wrogom ani krzywdzicielom, dopóki nie okażą skruchy i nie zaprzestaną szkodliwej działalności, ale wobec tych, którzy są neutralni, a nie są szkodliwie złośliwi należy zawsze okazywać ducha życzliwości i przyjaźni. Sympatyzowanie z ludźmi dobrymi jest podstawą duchowości.

Uzupełnieniem i rozwinięciem Maitri, które bywa też zwane braterskim miłowaniem jest druga Cnota Karuńa, wartość przekładana jako współczucie, miłosierdzie, pomoc cierpiącym, którzy są w potrzebie. Karuńa to niesienie szczerego i ochotnego ratunku, pomocy ludziom chorym, cierpiącym, głodnym i bezdomnym, tym którzy popadli w ból i problemy. Karuńa nie jest tylko uczuciem współczucia jak mniemają czasem jednostki patologiczne, chore na lenistwo i znieczulicę społeczną, ale jest natychmiastowym i spontanicznym niesieniem pomocy potrzebującym, aby ulżyć ich cierpieniu. Miłosierdzie czy współczucie jest postawą życiową, która każe z wewnętrznej potrzeby nakarmić głodnego i przyodziać człowieka nagiego, nakarmić zimą głodne ptaszki czy przeciwstawić się dręczeniu zwierząt czy ludzi. Karuńa to czucie, wrażliwość na cudze cierpienie polegające na natychmiastowym niesieniu pomocy tam, gdzie jest ból, cierpienie, choroba czy tragedia. Nie ma boskiej cechy Karuńa, kto nie pomaga chorym, głodnym czy bezdomnym i można takiej osobie odmówić miana człowieka, bo jednej z ludzkich, człowieczych wartości w sobie nie posiada. Wartość ludzka wtedy jest w ludziach cnotą, kiedy spontanicznie ją wyrażają zawsze, gdy potrzeba, w rozsądny i rzeczowy sposób. Jeśli pijak jest głodny lepiej dać mu jedzenie, bo jeśli dostanie pieniądze to je przepije i dalej będzie głodny. Nie dość, że nie nakarmisz głodnego, to jeszcze popełnisz grzech i niegodziwość wspierania pijaństwa finansowo, co zawsze jest złe w oczach Boga. Lepiej paru głodnym zafundować obiad w barze, aby się na pewno najedli do syta. Karuńa nie jest wspieraniem cudzych złych nałogów i nawyków, ale terapia odwykowa jest już okazywaniem miłosierdzia i współczucia w chorobie bliźniego. Maitri i Karuńa to cechy ze sobą trochę powiązane, bo Karuńa to życzliwa z Maitri wynikła pomoc, wsparcie osobom będącym w cierpieniu, bólu i tragicznym położeniu. Można cechę Karuńa przetłumaczyć jako humanitaryzm!

Ludzie uduchowieni zawsze będą promować wartości ludzkie w społeczeństwie, szczególnie wśród młodzieży, a swoim przykładem postępowania będą zachęcać innych do stosowania zasad prawdziwie ludzkiej etyki i moralności.

Trzecią cnotą czy wartością prawidłowego wychowania jest zdolność do cieszenia się i radość z życia, a szczególnie z sukcesów i osiągnięć innych ludzi. Mudita to zdolność cieszenia się z sukcesu tych, którym się powodzi, bo Mudita to lekarstwo przeciwko demonizmowi zawiści i zazdrości. Mudita to prosta i szczera radość, zadowolenie uduchowionej, czy raczej elementarnie uczłowieczonej osoby z sukcesów, awansów i zwycięstw innych bliźnich osób. Kiedy cieszysz się, że twój kolega z pracy otrzymuje awans i podwyżkę pensji, to znaczy, że okazujesz szczerze Mudita, a spontaniczność jest miarą szczerości! Radowanie z powodzeń, osiągnięć i sukcesów innych ludzi jest wartościową częścią każdego ludzkiego życia. Współczesna ludzkość powinna bardzo dbać o autentyczne rozwijanie wartości Mudita jako cechy człowieczeństwa. Wtedy zazdrość i zawiść znika z ludzkiego życia, a społeczeństwo tak wychowane będzie spontanicznie i szczerze żyć w zadowoleniu, radując i świętując osiągnięcia twórców. Złośliwa krytyka jest natychmiast eliminowana, gdy osoba dorastając do kolejnego stopnia człowieczeństwa, okazuje zwyczajną radość, zwyczajnie cieszy się z cudzego dzieła, wynalazku, osiągnięcia czy zysku albo sławy! Mudita to pozytywna i radosna fascynacja, szczerze okazywana ludziom sukcesu w jakiejkolwiek dziedzinie. Starożytni powiadają, że Mudita to radość z oglądania dzieł i sukcesów ludzi prawych i uczciwych.

Czwarta zasada człowieczeństwa, jaką posiada w swej głębi każda ludzka dusza i powinna ją wyzwolić, przejawiać to reagowanie na zło i niegodziwość. Czwarta wartość ludzka to Upeksza, a jest to autentyczna zimna obojętność, ostracyzm czy piętnowanie wszelkiego zła. Mówienie i ujawnianie wszelkiego zła, zbrodni czy niegodziwości, publiczne jego omawianie, z udziałem osoby niegodziwej to jest Upeksza. Nie jest dobrze tolerować i ukrywać osoby nieuczciwe, złe, skorumpowane, przestępcze czy złośliwe, ale każde zło należy oczyścić i usunąć spośród swego ludu. Upeksza to stoicki ostracyzm wobec zła i niegodziwców, najpierw się wyciszamy, a wtedy zło powstrzymujemy i ujawniamy. Upeksza wobec agresywnych zwierząt czy ludzi, wymaga wyciszenia się i reagowania z głębi wewnętrznego spokoju, bez lęku i trwogi wobec złej istoty, bo lęk jest tchórzowskim doradcą, zawsze złym. Z głębi spokoju ducha rodzi się odwaga do powstrzymania i pokonania zła. Kiedy widzisz jak bandyci napadają na ulicy i biją ofiarę, nie przechodź obojętnie, ale z całkowitą obojętnością wobec tego, kim jest zła osoba dla ciebie postaraj się przerwać i powstrzymać dziejące się zło. Upeksza oznacza, że jeśli ktoś za niegodziwość zostaje wykluczony z duchowej wspólnoty, to wszyscy stają się wobec niegodziwca obojętni, wyciszają wszelkie do tej osoby sympatie. Karający zło nie może być ani przyjaźnie, ani wrogo usposobiony do czyniciela zła, musi być neutralny, obojętny, całkowicie spokojny, a wtedy będzie wobec zła działać rozumnie, rozważnie i we właściwy sposób. Kultywowanie Maitri – miłowania wrogów wyrządzających krzywdę jest całkowicie amoralnym, szatańskim pomysłem, który jest przyczyną rozkrzewiania się chwastów zła na świecie. Przyjaźń ze złem, niegodziwym towarzystwem jest podstawową przyczyną duchowego i moralnego upadku. Nie okazuj sympatii złemu, a jedynie Upekszam, obojętność, neutralność i ostracyzm, tylko wtedy będzie szansa, że osoba zła ulegnie naprawieniu. Pozostawaj w spokoju ducha, aby mieć siłę i odwagę do pokonania zła bez niepotrzebnych emocji. Cztery cnoty stosowane razem, we właściwy sposób, stosowanie do okoliczności i potrzeby świadczą dopiero o osiągnięciu pełni człowieczeństwa, o rozwinięciu u osoby cech i wartości w pełni ludzkich.

Kwadrat, cztery płatki cech, Maitri, Karuńa, Mudita i Upeksza to korzeń energii, wartości ludzkich, podstawa wszelkiej etyki i moralności. A Upeksza jako zdolność powstrzymywania i eliminowania zła jest prawdziwą koroną człowieczeństwa, czyniącą z ludzi prawdziwych bohaterów w bitwie światła przeciw ciemności. Te podstawy wedyjskiej filozofii i sztuki życia, podstawy jogi, mistyki i duchowości, podstawy prawości wspominają często starożytni mędrcy i mistrzowie tacy jak Śri Patanńdźiali Ryszi w traktacie Jogasutra (Księga Jogi) polecając jako uniwersalne wartości międzyludzkie. Śri Budda Gautama w oparciu o te cztery wartości zbudował całą buddyjską kulturę pełną życzliwości ku dobremu z jednej strony i pełną dzielnych wojowników, takich jak w klasztorze Shaolin, którzy ze stoickim spokojem odpierali skutecznie każdy atak zła. Na tych wartościach zbudowano wedyjską cywilizację Arjan i później hinduistyczną kulturę duchowo-religijną.

Uczcie o ludzie tych podstawowych wartości ludzkich wszystkie dzieci i młodzież, uczcie je i słowem, ale przede wszystkim własnym przykładem, manifestując każdą z czterech duchowych właściwości ludzkich zawsze wtedy jak potrzeba. Tylko własnym przykładem wychowuje się przyszłe pokolenia.

Himalaya Swami