Upagraha

Upagraha - Upagrāha, w sanskrycie: उपग्रह - dosłownie "półplanety", "półmaterialne obiekty", 'planety cienia" (czajagraha).

W Jyotiṣa (Dźjotiszy) czyli astrologii indyjskiej termin Upagrāha (sanskryt: उपग्रह) odnosi się do tak zwanych „planet cienia” (sanskryt: छायाग्राह, chāyāgrāha), które w rzeczywistości są punktami matematycznymi, które są używane do oceny astrologicznej wpływu. Upagrāha to ogólny termin używany do dwóch odrębnych i różnych obliczeń astrologicznych. Jeden rodzaj Upagrāha zwany Aprakāśa (अप्रकाश) jest obliczany na podstawie stopnia nasłonecznienia. Inny typ, bardziej ogólnie nazywany Upagrāha lub Kālavelā (कालवेला), jest obliczany przez podzielenie czasu trwania nieba dziennego (od wschodu do zachodu słońca) lub czasu trwania nieba nocnego (od zachodu do wschodu słońca) na osiem części. Klasyczni pisarze wedyjskiej astrologii, tacy jak Parāśara, Varāhamihira i późniejsi autorzy, jak Vankateśa Śarma, autor Sarvartha Ćintamani, wszyscy klasyfikują Upagrahów na różne sposoby.

Astrologia wedyjska, vaidika jyotiṣa, opiera się przede wszystkim na obliczaniu punktów matematycznych. Na przykład Joga, zwana także piątą częścią Panćangam, jest sumą połączonych długości geograficznych Słońca i Księżyca (sumowanych lub różnicowanych). W szczególności Upagraha opiera się na długości geograficznej Słońca, więc związane z nią wglądy astrologiczne wymagają obliczenia ścieżki Słońca w stosunku do innych planet. Na przykład, astralne węzły zaćmień księżycowych Rahu i Ketu są określane na podstawie przecięcia się ścieżek Słońca i Księżyca na niebie. Służy to wielu celom, a jednym z najważniejszych z nich jest określenie mocy dzierżonej przez upagraha w celu zapewnienia korzyści (beneficzny) lub szkody (maleficzny). Na przykład interakcja upagrāha z Dhūmą spowoduje nadmierne ciepło, ryzyko pożaru i udrękę psychiczną.

Mantreśvara w 25-tym rozdziale swojej Phaladipika zajmuje się dziewięcioma tradycyjnymi upagrahas.

Dziewięć aprakaśa upagrāhów to:

1. Māndi (मान्दि),
2. Yamakaṇṭaka (यमकण्टक),
3. Ardhaprahāra (अर्द्धप्रहार),
4. Kāla (काल),
5. Dhūma (धूम) - obliczanie: 133°20’ + Słońce, a odległość od Słońca to: + 133°20’
6. Vyatipāta (व्यतीपात) znana także jako Pāta (पात) - obliczanie: 360° - Dhūma, a odległość od Słońca to: + 226°40’
7. Paridhi (परिधि) znana jako Pariveṣa (परिवेष) - obliczanie: 180° + Vyatīpāta, a odległość od Słońca to: + 46°40’
8. Indradhanu (इन्द्रधनु), Indracāpa (इन्द्रचाप), Cāpa (चाप), lub Kodanda (कोदन्द), obliczanie: 360° - Pariveṣa, a odległość od Słońca to: + 313°20’
9. Upaketu (उपकेतु) znana jako Sikhi (सिखि) - obliczanie: 16°40’ + Indracāpa, a odległość od Słońca to: + 330°00’

Gopsh Kumar Ojha wyjaśnia, że Māndi to '''Gulika''' (गुलिक). Z wyjątkiem Yamakantaki, pozostałe osiem upagraha to malefiki i dają złe skutki, złe wpływy, gdyż są maleficzne. Yamakantaka ma moc przynoszenia korzyści tak samo jak Jowisz, ale pozostałe osiem ma zły wpływ na bhawy (domy), w których się znajdują.

Wynikające z tego obliczenia zawsze pozostawiają Dhūmę w opozycji (180°) do Indracāpy, Vyatipātę w opozycji do Pariveszy. Wszystkie Aprakaśa Upagraha są zawsze w ustalonej odległości od Słońca.

Obliczanie Kālavelā Upagrāha

Zarówno dzień od wschodu do zachodu Słońca, jak i noc od zachodu do wschodu Słońca, dzielimy na osiem równych części, a potem w tabelkach dla dnia lub nocy znajdujemy odpowiednią Upagraha dla tego okresu czasu. gdyby dni i noce miały równo po dwanaście godzin, jak w równonoc wiosenną i jesienną, wówczas 1/8 dnia czy 1/8 nocy miałaby równo półtorej (1,5) godziny zegarowej!

Ośmioczęściowy podział dnia:

Czas dnia pomiędzy wschodem, a zachodem Słońca

Dzień Tygodnia	I Część	II Część	III Część	IV Część	V Część	VI Część	VII Część	VIII Część
Niedziela	Sł	Ks	Ma	Me	Jo	We	Sa	-
Poniedziałek	Ks	Ma	Me	Jo	We	Sa	-	Sł
Wtorek	Ma	Me	Jo	We	Sa	-	Sł	Ks
Środa	Me	Jo	We	Sa	-	Sł	Ks	Ma
Czwartek	Jo	We	Sa	-	Sł	Ks	Ma	Me
Piątek	We	Sa	-	Sł	Ks	Ma	Me	Jo
Sobota	Sa	-	Sł	Ks	Ma	Me	Jo	We

Ośmioczęściowy podział nocy:

Czas nocny pomiędzy zachodem, a wschodem Słońca

Dzień Tygodnia	I Część	II Część	III Część	IV Część	V Część	VI Część	VII Część	VIII Część
Niedziela	Jo	We	Sa	-	Sł	Ks	Ma	Me
Poniedziałek	We	Sa	-	Sł	Ks	Ma	Me	Jo
Wtorek	Sa	-	Sł	Ks	Ma	Me	Jo	We
Środa	Sł	Ks	Ma	Me	Jo	We	Sa	-
Czwartek	Ks	Ma	Me	Jo	We	Sa	-	Sł
Piatek	Ma	Me	Jo	We	Sa	-	Sł	Ks
Sobota	Me	Jo	We	Sa	-	Sł	Ks	Ma

Mapowanie Kālavelā Upagrāha autorstwa Grahy

Poniższa tabela pokazuje, jak pięć Kālavelās koreluje z pięcioma Grahas („Sł” dla Słońca, „Ma” dla Marsa, „Me” dla Merkurego, „Jo” dla Jowisza, „Sa” dla Saturna). Użyj tego skrótu Grahas, aby znaleźć indeks 1/8 części każdej Kālavelā w powyższych tabelach dziennych i nocnych. Jeśli intencją jest obliczenie Kāla, użyj „Sł” (Słońce) w powyższych tabelach, jeśli Gulika, użyj „Sa” (Saturn), aby określić indeks poszukiwanej części.

Devanāgarī	Nazwa	Graha
काल	Kāla	Sł
मृत्यु	Mṛtyu	Ma
अर्धप्रहर	Ardhaprahara	Me
यमघण्ट्क	Yamaghaṇṭka	Jo
गुलिक	Gulika	Sa

Poniższe kroki obliczeniowe obejmują obliczanie jednostek czasu. W klasykach indyjskich używano starożytnych indyjskich jednostek czasu (kāla vyavahāra), ale można również używać jednostek współczesnych (24-godzinny dzień).

Określanie długości dnia i nocy

1. Jeśli poród nastąpił przed wschodem słońca, znajdź czas zachodu słońca poprzedniego dnia. Znajdź czas między zachodem słońca poprzedniego dnia, a wschodem słońca tego dnia. To trwanie jest nazywane ratrimāna.
2. Jeśli poród nastąpił po wschodzie słońca, w ciągu dnia (przed zachodem słońca), znajdź czas wschodu słońca tego samego dnia. Znajdź czas między tym wschodem, a zachodem słońca. To trwanie nazywa się dinamāna.
3. Jeśli poród nastąpił po zachodzie słońca, znajdź godzinę wschodu słońca następnego dnia. Znajdź czas między zachodem słońca tego dnia, a wschodem słońca dnia następnego. To trwanie jest nazywane ratrimāna.

Podział czasu trwania dziennego i nocnego

1. Jeśli poród nastąpił przed wschodem słońca, użyj tabeli nocnej dla dnia poprzedniego. Jeśli poród nastąpił między wschodem a zachodem słońca, użyj tabeli dziennej dla tego samego dnia. Jeśli poród nastąpił po zachodzie słońca, użyj tabeli nocnej dla tego samego dnia.
2. Podziel czas trwania (dinamāna lub ratrimāna) przez 8.
3. Pomnóż 1/8 sumy przez numer części, w której znajduje się odpowiednia Graha.

Czas wschodzenia Upagrahas

Wschód Mandi uzyskuje się, najpierw ustalając długość dnia i nocy; jeśli czas trwania dnia i nocy jest równy, tj. po trzydzieści ghati (jedno ghati, tattwa = 24 minuty), Māndi wschodzi pod koniec 26-tego ghati w niedzielę, pod koniec 22 ghati w poniedziałek, pod koniec 18 ghati we wtorek, pod koniec 14 ghati w środę, na koniec 10 ghati w czwartek, pod koniec 6 ghati w piątek i na koniec 2 ghati w sobotę.

W przypadku „nocnych narodzin” należy wziąć pod uwagę piąte ghati z tego konkretnego dnia tygodnia, a jeśli długość dnia i nocy jest różna, wówczas wschód Māndi będzie musiał zostać proporcjonalnie zmieniony.

Czasy wzrostu Kala w ciągu dnia w dni tygodnia są w kolejności pod koniec ghati 2, 26, 22, 18, 14, 10 i 6; a te z Yamakantaki znajdują się na końcu ghatis 18, 14, 10, 6, 2, 26 i 22, a te z Ardhaprahary na końcu ghatis 14, 10, 6, 2, 26, 22, 18.

Dhoomę (Dhūma) uzyskuje się dodając 4 znaki 13 stopni i 20 minut do szerokości geograficznej Słońca;

Vyatipata otrzymuje się, odejmując liczby Dhooma od 12 znaków;

Paridhi uzyskuje się przez dodanie sześciu znaków do figur Wjatipaty;

Indradhanu lub Kodanda uzyskuje się przez odjęcie Paridhi od 12 znaków;

Upaketu uzyskuje się, dodając 16 stopni i 40 minut do Indradhanu.

Prostsza metoda określania wschodzącego znaku Māndi jest następująca: W przypadku narodzin dnia, czas trwania dnia (Dinamāna) podzielony przez 8 daje osiem części, z których każda jest rządzona przez planetę, a pierwszą częścią rządzi władca dnia.

W przypadku urodzonych w nocy, pierwszą częścią rządzi piąta planeta w podanej kolejności; znak wschodzący na wschodzie w części rządzonej przez Saturna jest znakiem wschodu Mandi.

Efekty ogólne

Mantreśwara mówi nam:

गुलिकस्य तु संयोगे दोषान्सर्वत्र निर्दिशेत् | यमकण्टकसंयोगे सर्वत्र कथयेच्छुभम् ||

„Gdziekolwiek Gulika jest w koniunkcji (z planetą), we wszystkich tych (przykładach) należy przewidzieć zło; ilekroć połączona jest Yamakantaka, należy spodziewać się dobra”.

Wyjaśnia dalej, że Gulika, która w rzeczywistości jest Saturnem, jest potężniejsza w dawaniu złych rezultatów, reszta wytwarza połowę zła, które wytwarza.

Jeśli Gulika (Mandi) zostanie znaleziony w Dźanma Lagna (na Ascendencie Narodzin), w I Domu Ascendentu, wówczas osoba ta będzie złodziejem, porywczym, okrutnym, lekceważącym, nieinteligentnym, niewykształconym, żarłocznym, niezbyt tęgiej budowy, niezbyt długowiecznym, ma wadę wzroku i nie ma synów.

Usytuowany w II Domu, Gulika sprawia, że człowiek jest szorstki w mowie, źle się zachowuje, kłótliwy, nierzetelny, nierozsądny i nielogiczny w myślach i czynach oraz cierpi z powodu braku bogactwa.

Jeśli Gulika jest w III Domu, osoba będzie arogancka, porywcza, chciwa, samotniczka, nieustraszona, nieustępliwa, awanturniczka, która nie czerpie szczęścia z braci.

Czwarty dom Gulika pozbawia krewnych i przyjaciół, pozbawia bogactwa i środków lokomocji.

Jeśli Gulika jest w 5-tym Domu, osoba będzie zła i porywcza, niestabilna i krótkotrwała;

Jeśli jest w szóstym domu, VI Dom, będzie lubił okultyzm i tajemnicę, odważny, zwycięski i pobłogosławiony bardzo zdolnym synem.

Jeśli Gulika jest w VII Domu osoba będzie kłótliwa, nieprzyjazna dla wszystkich, zazdrosna, mało wiedząca i rozumna, za to bardzo zamężna.

Gulika znajdująca się w VIII Domu czyni człowieka niskiego wzrostu z wadliwą twarzą, wyglądem, wzrokiem i mową.

Dom IX Gulika nie daje zdolnego ojca, przewodnika, nauczyciela ani syna,

Jeśli jest w X-tym Domu, wtedy osoba angażuje się w złe i niegodne czyny i nie jest hojna.

Dom XI Domu Gulika daje szczęście, władczą, apodyktyczną osobowość i dobrych synów.

Gulika zajmująca 12 dom sprawia, że człowiek wydaje lekkomyślnie, traci majątek i cierpi biedę.

Wznoszącym się, wschodzącym znakiem w Dźanam Lagna będzie trikonasthana liczona od znaku zajmowanego przez Gulikę lub navamśa zajmowanego przez Gulikę.

Gulika w koniunkcji ze Słońcem wskazuje, że ojciec będzie krótkotrwały, w koniunkcji z Księżycem szkodzi matce, w koniunkcji z Marsem czyni braci nieszczęśliwymi i niepomocnymi, a rozłąka z braćmi, w koniunkcji z Merkurym czyni człowieka głupcem lub chorym psychicznie, w połączeniu z Jowiszem, pozbawiony skrupułów, w połączeniu z Wenus sprawia, że szuka się kobiet o złej reputacji, w połączeniu z Saturnem powoduje wiele nieszczęść, dolegliwości, trądu i jest krótko kochany, a w połączeniu z Rahu lub Ketu powoduje infekcje i choroby oraz brak równowagi. Jeśli ktoś urodził się z Guliką usytuowaną w Tjadźjakaala, tj. w Vishaghati lub Vyatipata, Vaidhrti, Kulika, Ardhyaama, Paatayoga, Wiszkumbha jogi lub Bhadrakarana, Kszja-tithi lub Wryddhi-tithi, osoba ta, nawet jeśli urodziła się w rodzinie królewskiej, pozostanie daridrą i żebrakiem.

Planeta w połączeniu z Jamakantaką i zajętą przez nią bhawą rozkwitają, dając dobre rezultaty. Ardhaprahāra położona w dobroczynnych wargah w bhava, który zyskał więcej dobroczynnego bindu w Asztakawarga, daje bardzo dobre rezultaty. Reszta przynosi złe skutki. Dobro lub zło wskazywane przez te Upagraha jest doświadczane w trakcie daśa władców bhawa, w których akurat się znajdują i zgodnie ze statusem ich dyspozytorów. Jeśli dyspozytor Guliki jest w kendrze (wierzchołku) lub trikonie (trygonie) wyposażonej w wymaganą siłę we własnym lub wywyższonym lub przyjaznym znaku, wówczas posiada przyjemną osobowość, jest popularny i sławny oraz korzysta z dobrodziejstw radżajogi, staje się potężnym władcą, przywódcą. Kendra i trikona nie zajmowane przez taragrahów wskazują na burzliwe życie; w szczególności ćajagrahowie zajmujący kendry powodują ogromny ból.

Sprostowanie znaku wznoszącego się w lagna

Kalidasa w swojej Uttara Kalamrita zaleca stosowanie Mandi w celu Lagna-śuddhi. Stwierdza on – znajdź raśi i navamśa zajmowane przez Mandi i Księżyc, wschodząca lagna w czasie narodzin będzie w znaku zajmowanym przez Mandi lub Księżyc lub w siódmym znaku lub w piątym lub dziewiątym od tych dwóch lub z zajętej nawamśah, w zależności od tego, która jest silniejsza.